1/01/05

CHUYỂN  PHÁP  LUÂN

(Bản  Tiếng  Việt-Nam)

Li  Hongzhi

Chuyển   Pháp  vô  cùng

Phật   Pháp  vô  biên

Pháp  Luân  vô tận

Đồ hình  Pháp Luân này là một tiểu vũ trụ.  Nơi các không gian khác, nó có hình thể của nó và cách vận động của nó. Vì vậy tôi gọi đó là một thế giới.

Luận  ngữ

Về Phật Pháp

Phật Pháp sâu xa vô cùng.  Phật Pháp là một môn học huyền bí và siêu phàm hơn tất cả các học thuyết trên khắp thế giới. Nếu muốn khai thác lãnh vực này, con người cần phải cải biến từ trong căn bản quan niệm của một người thường; nếu không, chân lý của vũ trụ sẽ mãi mãi là một huyền thoại cho nhân loại và kẻ phàm nhân sẽ bò lết mãi trong vòng khung ngu muội của chính mình.

Vậy thì  Phật Pháp đúng ra là gì?  Là tôn giáo chăng? Là triết học chăng? Đó là lối hiểu của những  học giả Phật học thời đại mới mà thôi. Họ chỉ học bằng cách lý luận, họ học theo lối phê bình và làm những việc gọi là tra cứu, xem đó như là một thứ triết học. Sự thật,  Phật Pháp không chỉ là một mớ ít ghi chép trong các kinh điển, đó chỉ là  Phật Pháp ở cấp sơ đẳng.   Phật Pháp kể từ phân tử, từ tế bào đến vũ trụ, từ cái nhỏ nhất đến cái lớn nhất, xuyên thấu mọi huyền bí sâu xa, bao trùm tất cả không bỏ sót một điều gì. Phật Pháp là biểu hiện của đặc tính vũ trụ  Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) thể hiện ở những cấp khác nhau.  Nó chính là cái mà Lão gia gọi là  Đạo và Phật gia gọi là  Pháp.

Ngày nay cho dù khoa học nhân loại phát triển đến đâu, nó cũng chỉ là một phần nhỏ những bí mật sâu xa của vũ trụ.  Khi chúng tôi đề cập đến những hiện tượng thực tế hiện tại trong  Phật Pháp, liền có người nói rằng:  Nay đã là thời đại điện tử, khoa học rất phát triển, phi thuyền không gian đã bay cao đến tận những tinh cầu khác, còn nói chi những sự mê tín lỗi thời đó.   Nói trắng ra, máy điện tử có phát triển đến mức nào cũng không so sánh được với bộ óc con người, nhưng bộ óc nầy cho đến nay vẫn còn là một bí mật sâu xa không xuyên phá được. Phi thuyền không-gian bay cao đến đâu, vẫn không ra khỏi không gian vật chất là nơi mà nhân loại chúng ta đang hiện hữu. Ngày nay sự hiểu biết của nhân loại chỉ có khả năng giải đáp một chút ít bề mặt mà thôi, còn cách biệt rất xa với sự hiểu biết chân chánh cái chân lý vũ trụ. Có người không dám nhìn thẳng, không dám đụng đến, không dám nhìn nhận những sự kiện khách quan hiện hữu hiện nay, là vì họ quá bảo thủ, không muốn cải biến quan niệm và tư tưởng truyền thống của mình. Để có thể hoàn toàn khai thác bí mật của vũ trụ, thời gian không gian và cơ thể con người là chỉ có  Phật Pháp.  Chỉ có Phật Pháp mới có thể phân biệt thật sự từ bi và độc ác, tốt và xấu, dẹp bỏ tất cả tà kiến và phát huy chánh kiến.

Ngày nay cái ý tưởng dẫn đầu cho sự sưu tầm và phát triển nền khoa học nhân loại là chỉ hạn chế trong thế giới vật chất.  Người ta cứ theo cái lề lối đã vạch sẵn là nếu một sự vật chưa hề được biết hoặc chưa được nhìn nhận là không được nghiên cứu đến.  Còn đối với những hiện tượng không sờ mó được hoặc không nhìn thấy được nhưng hiện hữu một cách khách quan, phản ảnh trong không gian vật chất của chúng ta một cách cụ thể, người ta lại không dám đá động đến và gạt qua một bên, xem đó như là những hiện tượng  không thể hiểu được. Những người cứng đầu thì lý luận vô căn cứ cho rằng đó là những  hiện tượng tự nhiên, những người khác có dụng ý không tốt thì gán cho chúng cái nhãn hiệu là  mê tín, còn một số ít người lười biếng thì né tránh chúng với lý do là khoa học chưa phát triển đúng mức. Nếu nhân loại có thể cải tiến sự hiểu biết của mình về chính mình và về vũ trụ ; chịu biến đổi những quan niệm quá cứng ngắc của mình thì nhân loại chắc chắn có thể có một bước tiến nhảy vọt.  Phật Pháp có thể giúp cho nhân loại hiểu được tận cùng cái vũ trụ vô ngần mé nầy. Từ ngàn xưa cho đến nay, chỉ có  Phật Pháp mới có thể giải thích đầy đủ về sự hiện hữu của mỗi tầng lớp không gian vật chất và của nhân loại, về sự sống của các sanh mạng cho đến toàn thể vũ trụ một cách tròn đầy sáng sủa.

Li Hongzhi

2 tháng 6 năm 1992

mục   lục

Về Phật Pháp ................................................................................................................................... 2

Bài  học  thứ  nhất............................................................................................................................. 6

Chân chánh đưa con người lên cao tầng......................................................................................... 6

Mỗi cấp có pháp khác nhau........................................................................................................... 9

Zhen-Shan-Ren(Chơn-Thiện-Nhẫn) là tiêu chuẩn duy nhất để phán xét người tốt hay xấu.............. 11

Khí Công thuộc về một nền văn minh tiền sử................................................................................ 13

Khí Công chỉ có nghĩa là Tu luyện................................................................................................ 15

Tại sao Công không tăng dù có thực hành?.................................................................................. 17

Những đặc điểm của Pháp Luân Đại Pháp................................................................................... 23

Bài  học  thứ  nhì............................................................................................................................. 27

Vấn đề  Thiên nhãn...................................................................................................................... 27

Công năng thấy xa (thiên lý nhãn)................................................................................................. 35

Công năng thông suốt số mạng..................................................................................................... 37

Không trong ngũ hành, ra ngoài tam giới....................................................................................... 40

Vấn đề tìm cầu............................................................................................................................ 43

Bài  học  thứ  ba.............................................................................................................................. 50

Tôi xem mọi học viên đều là đệ tử................................................................................................ 50

Sự tu luyện của Phật gia và Phật giáo........................................................................................... 51

Tu luyện cần phải chuyên nhất...................................................................................................... 53

Huyền năng siêu phàm và Công lực.............................................................................................. 55

Tu ngược và mượn Công............................................................................................................. 56

Futi (thêm vào thân, cơ thể bị ám)................................................................................................ 61

Vũ trụ ngôn (Nói tiếng trời).......................................................................................................... 65

Thầy đã ban gì cho các người tu ?................................................................................................ 66

Lớp năng lượng........................................................................................................................... 71

Học viên Pháp Luân Đại Pháp cách nào truyền trao Đại Pháp?..................................................... 72

Bài  học  thứ  tư.............................................................................................................................. 75

Sự mất và sự được...................................................................................................................... 75

Chuyển hóa nghiệp lực................................................................................................................. 76

Nâng cao Tâm tính...................................................................................................................... 83

Quán đỉnh.................................................................................................................................... 86

Huyền Quan đặt vị....................................................................................................................... 89

Bài  học  thứ  năm........................................................................................................................... 94

Đồ hình Pháp Luân...................................................................................................................... 94

Kỳ môn công pháp...................................................................................................................... 95

Luyện tà pháp.............................................................................................................................. 97

Nam nữ song tu........................................................................................................................... 99

Tánh mệnh song tu..................................................................................................................... 100

Pháp thân.................................................................................................................................. 101

Khai quang................................................................................................................................ 102

Môn Phù chú............................................................................................................................. 107

Bài  học  thứ  sáu........................................................................................................................... 108

Tẩu hỏa nhập ma....................................................................................................................... 108

Luyện công chiêu ma................................................................................................................. 114

Tự tâm sanh ma......................................................................................................................... 118

Chủ ý thức (Zhuyshi) cần phải mạnh........................................................................................... 122

Tâm nhất định phải chánh........................................................................................................... 122

Võ thuật Khí công..................................................................................................................... 127

Tâm lý phô trương..................................................................................................................... 129

Bài  học  thứ  bảy.......................................................................................................................... 133

Vấn đề sát sanh......................................................................................................................... 133

Vấn đề ăn thịt............................................................................................................................ 136

Tâm ganh tỵ............................................................................................................................... 140

Vấn đề trị bệnh.......................................................................................................................... 144

Trị bệnh nơi nhà thương và trị bệnh bởi Khí công........................................................................ 147

Bài  học  thứ  tám.......................................................................................................................... 152

Nhịn  ăn................................................................................................................................... 152

Ăn cắp Khí................................................................................................................................ 153

Thâu Khí của cỏ cây.................................................................................................................. 155

Ai tu luyện người đó đạt được Công lực..................................................................................... 157

Vòng châu thiên......................................................................................................................... 161

Tâm vui mừng............................................................................................................................ 167

Tịnh khẩu.................................................................................................................................. 169

Bài  học  thứ  chín.......................................................................................................................... 171

Khí công và thể thao................................................................................................................. 171

Ý niệm...................................................................................................................................... 172

Tâm thanh tịnh........................................................................................................................... 177

Căn cơ...................................................................................................................................... 180

Giác ngộ.................................................................................................................................... 182

Người đại căn cơ....................................................................................................................... 186

Bài  học  thứ  nhất

Chân chánh đưa con người lên cao tầng

Trong suốt quá trình truyền dạy Công Pháp, tôi tự lãnh lấy trách nhiệm đối với xã hội và người tu. Kết quả thu hoạch được là tốt, và ảnh hưởng trên toàn thể xã hội cũng khá tốt đẹp. Cách đây vài năm, một số thầy dạy khí công cũng có truyền những phương pháp tu tập, nhưng tất cả chỉ nhằm vào việc trị bệnh và giữ gìn sức khỏe. Dĩ nhiên, tôi không nói rằng những phương pháp của các thầy là không tốt, tôi chỉ nói rằng, họ chẳng có truyền dạy gì ở cao tầng. Tôi biết rõ tình trạng của khí công trên khắp cả nước. Hiện nay, trong cũng như ngoài nước, tôi là người duy nhất truyền bá thật sự pháp môn đưa con người lên cao tầng Vì sao không có ai khác làm được công việc nầy? Vì điều đó liên quan đến nhiều vấn đề hệ trọng, đến nguồn gốc lịch sử sâu xa, những khía cạnh rất rộng lớn và những vấn đề rất gay go. Vả lại một người thường không thể nào làm cái công việc nầy, vì nó động chạm đến việc học tập thuộc nhiều môn phái. Nhất là có một số lớn hành giả tu học, nay học phương pháp này, mai học phương pháp khác, khiến cho cơ thể của họ vì vậy bị rối loạn và không còn có thể đạt lên những tần số cao khi tu luyện. Trong khi những người khác tu theo con đường chánh thì họ lại tu theo những nhánh nhỏ. Trong khi họ tập theo phương pháp nầy thì họ bị phá rối bởi phương pháp kia, khi họ tu theo phương pháp kia thì bị phương pháp nầy làm loạn. Tất cả các phương pháp làm họ rối loạn và họ thật không còn có thể tu luyện được nữa.

Chúng tôi sẽ điều chỉnh lại tất cả những điều đó bằng cách giữ lại những điều tốt và bỏ đi những điều xấu. Chúng tôi bảo đảm là quí vị sẽ có thể tu luyện từ nay trở đi, nhưng mà điều nầy chỉ dành cho những ai đến đây thật sự để học Đại Pháp. Nếu cái tâm quí vị vẫn bám víu mọi thứ tham muốn, hoặc để học phép mầu, hoặc để trị bệnh, hoặc để nghe một ít lý thuyết, hoặc vì mục đích gì không chánh đáng, tất cả đều không đi đến đâu. Vì như tôi đã nói, tôi là người duy nhất làm cái công việc này. Đối với việc này cơ hội xẩy ra không nhiều, và chính tôi đây, tôi cũng không thể tiếp tục truyền pháp mãi được. Tôi nghĩ rằng những ai có thể được trực tiếp nghe lời truyền Pháp của tôi thì quả thật là . . .  rồi sau này quí vị sẽ thấy rằng giây phút hạnh ngộ này quí báu vô cùng. Hiển nhiên là chúng tôi tin có duyên tiền định.  Chính nhờ đó mà mọi người được cùng nhau ngồi nơi đây.

Xin quí vị hãy thử nghĩ, truyền dạy khí công đưa con người lên cao tầng là thế nào? Phải chăng đó là cứu độ chúng sanh?  Cứu độ chúng sanh có nghĩa là quí vị thật sự tự dấn thân vào con đường tu luyện, không phải chỉ là trị bệnh và giữ gìn sức khỏe. Vì đây là sự tu luyện chân chánh nên dĩ nhiên nó đòi hỏi trình độ Tâm tánh (Xinxing) rất cao nơi người học tu. Tất cả quí vị có mặt nơi đây là để học Đại Pháp, vậy quí vị phải tự xem mình là những người tu chân chánh. Quí vị phải buông bỏ tất cả mọi thứ tham luyến ràng buộc. Nếu quí vị đến để học Công, học Đại Pháp với mọi thứ mục đích, quí vị sẽ không đạt được gì cả. Tôi xin nói với quí vị một chân lý : Tất cả hành trình tu luyện thật sự nằm trong sự buông bỏ không ngừng những thứ tham muốn ràng buộc của con người. Trong xã hội, con người thường tranh giành và tìm cách lừa gạt nhau, họ hiếp đáp người khác chỉ vì một chút quyền lợi cá nhân. Phải buông bỏ tất cả những sự ràng buộc đó, nhất là đối với quí vị hành giả tu học hôm nay, quí vị càng cần phải buông bỏ chúng.

Tôi không nói về sự trị bệnh tại nơi đây. Chúng tôi cũng không chữa bệnh. Tuy nhiên, một người tu chân chánh với một tấm thân bệnh hoạn sẽ không có thể nào tu luyện được. Tôi phải thanh lọc bản thể cho quí vị.  Sự thanh lọc bản thể này chỉ dành cho những người đến đây để chân chánh học Công và học Đại Pháp. Chúng tôi xin nhấn mạnh một điểm này: Nếu quí vị không cỡi bỏ được sự tham muốn ràng buộc đó, cái tâm bệnh hoạn đó, chúng tôi sẽ không làm gì được, chúng tôi sẽ vô phương hành động giúp quí vị. Vì sao vậy?  Vì trong vũ trụ nầy có một nguyên lý : Tất cả những gì xảy ra trong thế giới người thường, theo nhà Phật, là do nhân duyên nghiệp quả tạo thành. Sanh, lão, bệnh, tử, nó phải như vậy trong thế giới người thường. Vì chính do cái nghiệp đã gây ra bởi những hành động xấu trước kia, nay con người mới mang lấy bệnh hoạn và thử thách; và sự kiện chịu đau khổ chính là cách giải trừ tội nghiệp. Như vậy, không ai có quyền tự tiện thay đổi nguyên lý nầy, vì như vậy có nghĩa là vay mà không trả và điều này cũng không thể tùy tiện làm được. Nếu không, thì nó sẽ tương đương là làm một tội ác.

Có người nghĩ rằng trị bệnh cho người để cho họ được hết bệnh và đem lại sức khỏe cho họ là một việc làm tốt lành. Theo ý tôi, sự trị bệnh của họ không thật sự trị lành bệnh, mà chỉ là hoãn lại, hoặc là chuyển hóa chớ không thể trừ dứt được bệnh. Để thật sự trừ dứt sự đau khổ nầy, trước hết phải dứt trừ nghiệp đã. Nếu ai có thể trị dứt được bệnh và tiêu trừ tận gốc tội nghiệp, nếu ai thật sự có thể làm được như vậy, người đó đã ở vào một cấp bực không thấp. Nghĩa là họ đã nhìn thấu chân lý nầy:  Không ai được tùy tiện vi phạm những nguyên lý ứng dụng cho giới người thường. Trên con đường tu luyện, một người tu vì lòng từ bi sẽ làm những việc tốt lành, sẽ trị bệnh và giúp bệnh nhân giữ gìn sức khỏe. Điều đó thì có thể được. Tuy nhiên sự chữa trị cũng không thể làm cho bệnh nhân được hoàn toàn lành bệnh. Nếu đã có cách trừ dứt mọi bệnh tật cho một người thường, thì một người không tu sẽ bước ra khỏi nơi nầy chẳng còn bệnh tật gì cả; thế nhưng họ vẫn tiếp tục hành động như một người thường, vẫn tranh giành với những người khác vì lợi lộc cá nhân. Làm sao có thể tiêu trừ nghiệp chướng của họ được?  Điều này tuyệt đối bị cấm chỉ.

Vậy tại sao lại có thể làm cho một người tu? Vì một người tu là quí hơn hết. Họ có chí tu luyện.  Phát ra chí nguyện này là điều quí hơn hết. Đạo Phật có nói về Phật tánh.  Khi Phật tánh của một người bắt đầu xuất hiện, các đấng Đại Giác liền có thể giúp họ. Đó có nghĩa là gì? Tôi xin giải thích: Vì tôi truyền pháp ở cấp cao, điều nầy có liên hệ đến những nguyên lý riêng của từng cấp và những vấn đề quan trọng. Trong vòng càn khôn vũ trụ nầy, chúng tôi thấy rằng sanh mạng của con người không phải xuất phát từ nơi xã hội người thường.  Sanh mạng của con người thật sự xuất phát từ trong không gian vũ trụ. Vì trong vũ trụ nầy đã có sẵn những chất liệu để sản sanh ra sự sống, bằng sự va chạm cọ xát lẫn nhau. Nói một cách khác, đời sống khởi thủy phát sanh từ trong vũ trụ. Không gian trong vũ trụ có bản chất là lương thiện và mang tánh chất Zhen-Shan-Ren (Chơn-Thiện-Nhẫn). Khi mới sanh ra, con người cũng có bản chất y như vũ trụ. Nhưng khi có nhiều sanh mạng phát sanh ra rồi thì có liên hệ xã hội tập đoàn.  Có những phần tử trở thành ích kỷ và phải trụt xuống thấp dần. Nhưng mỗi khi xuống cấp, chúng lại thoái hóa nữa nên không thể lưu lại được, lại tiếp tục rơi xuống cấp thấp hơn, cuối cùng xuống tới cấp con người.

Tất cả xã hội loài người đều cùng ở một trình độ.  Rơi tới cấp nầy, nói về mặt huyền năng siêu phàm hoặc đối với các đấng Đại Giác, các sanh mạng nầy lẽ ra phải bị tiêu diệt. Nhưng các đấng Đại Giác, vì lòng từ bi, vì muốn cho họ thêm một cơ hội nữa nên đã xây dựng ra cảnh giới không gian đặc biệt nầy. Chúng sanh thuộc không gian nầy rất khác với những không gian khác trong vũ trụ. Các sanh mạng trong không gian nầy không thể thấy được các sanh mạng thuộc các không gian khác và chân lý của vũ trụ, vì vậy họ như bị rơi vào trong một đám sương mù. Nếu như họ muốn hết bệnh, giải nạn và tiêu nghiệp báo, các người đó nhất định phải tu luyện, phải phản bổn qui chân (trở về nguồn cội, tìm lại bổn lai của chính mình). Đó là một quan điểm mà mọi đường lối tu luyện đều đồng ý. Con người cần phải trở về nguồn cội và tìm lại bổn lai, đây thực sự là đối tượng của mục đích làm người. Vì vậy, khi người đó biểu lộ chí nguyện tu luyện thì xem như Phật tánh của họ bắt đầu phát quang. Chí nguyện đó là quí báu hơn hết, vì người đó muốn trở về nguồn cội, tìm lại bổn lai và họ muốn rời bỏ cấp của người thường.

Chắc quí vị có nghe qua câu nầy trong đạo Phật : Khi Phật tánh phát hiện, thế giới mười phương đều rúng động. Ai thấy được đều sẽ đến giúp  đỡ họ một cách vô điều kiện. Trường phái Phật không đòi điều kiện cũng không cần đáp ơn để cứu độ người. Giúp  đỡ không điều kiện ! Vì vậy chúng tôi có thể làm rất nhiều cho môn sinh. Nhưng chúng tôi không có thể làm như vậy đối với một người thường, đối với một người chỉ muốn sống làm người thường.  Nếu họ chỉ muốn dứt hết bệnh hoạn thì sẽ không được.  Có người nghĩ rằng :  Nếu tôi hết bệnh, tôi sẽ đi tu. Sự tu luyện không có điều kiện tiên quyết, nếu quí vị muốn tu thì hãy tu đi. Nhưng với một cơ thể bệnh hoạn hoặc chứa đầy các luồng điển loạn xạ, có người chưa bao giờ tập, có người dù đã tu tập cả nhiều chục năm vẫn còn ở trình độ của khí (Qi), không thể nào lên cao hơn được nữa.

Vậy phải làm sao? Chúng tôi phải thanh lọc cơ thể của họ để họ có thể thực hành sự tu tập lên cấp cao.  Có một quá trình xảy ra trong lúc người ta tu luyện ở cấp thấp nhất, đó là thanh lọc hoàn toàn cơ thể và dẹp sạch mọi điều xấu xa trong đầu óc, kể cả khối nghiệp lực chung quanh cơ thể và những yếu tố có hại cho sức khỏe. Nếu không có sự dọn dẹp nầy, với một cơ thể bẩn thỉu, đen tối và một khối tư tưởng dơ dáy như vậy, làm sao quí vị có thể thành đạt sự tu luyện lên cấp cao được?  Nơi đây chúng ta không luyện Khí, không cần tu tập những điều ở cấp thấp đó, chúng tôi sẽ đẩy quí vị vượt qua giai đoạn nầy và làm cho quí vị đạt đến trạng thái không bệnh hoạn. Đồng thời, chúng tôi cũng gắn cho quí vị một hệ thống trang bị đầy đủ, là phần căn bản mà quí vị phải có ở cấp thấp; và như vậy, quí vị đã bắt đầu sự tu tập ở một cấp rất cao.

Nói về sự tu luyện, nếu kể cả luyện Khí thì gồm có ba cấp. Nhưng sự tu luyện (không kể luyện Khí) thì thật sự được chia ra làm hai cấp lớn : một là sự tu luyện  Shi Jian Fa (Thế-gian-Pháp, Trong-Tam-giới Pháp), hai là sự tu luyện  Chu Shi Jian Fa (Ngoài-Thế-Gian-Pháp, Ngoài-Tam-giới Pháp). Nhưng Thế-Gian-Pháp và Ngoài-Thế-Gian-Pháp đó không dính dấp gì với Xuất-Thế-Gian và Nhập-Thế-Gian như người ta thường nói trong các chùa.  Các điều nầy chỉ có trên mặt lý thuyết.  Còn điều mà chúng tôi nói đây là sự thay đổi nơi cơ thể của con người giữa hai cấp lớn trong tiến trình tu tập thật sự. Bởi vì trong lúc tu tập Thế-Gian-Pháp, cơ thể của con người được thanh lọc không ngừng, không ngừng, cho đến lúc đạt đến cao điểm của Thế-Gian-Pháp là cơ thể đã hoàn toàn được thay bằng những chất năng lượng cao tầng. Và sự tu tập của Ngoài-Thế-Gian-Pháp thì gần như sự tu luyện một thân Phật, đó là một cơ thể làm bằng năng lượng cao tầng, tất cả những phép mầu của  Gong (Công, Công lực) lại xuất hiện. Đó là hai cấp lớn mà chúng tôi vừa diễn tả.

Chúng tôi tin nơi duyên tiền định. Quí vị ngồi nơi đây, tôi có thể làm việc đó cho quí vị. Chúng ta hiện tại chỉ hơn hai ngàn người, cho dù là quí vị có đến nhiều ngàn người, hoặc một con số lớn hơn như vậy, hơn mười ngàn người, tôi cũng sẽ vẫn có thể làm được.  Điều đó có nghĩa là không cần quí vị tu tập ở cấp thấp.  Sau khi thanh lọc cơ thể của quí vị, chúng tôi sẽ đẩy quí vị vượt khỏi cấp đó, tôi sẽ đặt cho quí vị một bộ máy tu luyện để quí vị có thể tu luyện ở cấp cao ngay lúc mới khởi đầu. Tuy nhiên điều đó chỉ dành cho những học viên đến đây thật sự để tu luyện, vì sự kiện quí vị đã ngồi tại nơi đây không có nghĩa là quí vị đã là một người tu luyện.  Khi tư tưởng của quí vị đã được thay đổi trong căn bản, chúng tôi có thể ban cho quí vị mọi thứ và sau nầy quí vị sẽ hiểu, không phải chỉ có chừng đó, những gì tôi đã ban cho quí vị. Nơi đây chúng tôi không nói về trị bệnh, nhưng về sự thanh lọc toàn cơ thể của những học viên để họ có thể tu tập. Với một cơ thể bệnh hoạn, quí vị sẽ không thể nào có được  Gong (Công). Vì lý do đó, xin quí vị đừng đòi hỏi tôi trị bệnh, và tôi sẽ không làm cái công việc đó.  Sự xuất hiện của tôi trước công chúng có mục đích là đưa con người lên cao tầng, dẫn dắt thật sự con người lên cao tầng.

Mỗi cấp có pháp khác nhau

Trước đây nhiều thầy dạy Khí Công cho rằng Khí Công được chia ra làm ba cấp : hạ, trung và thượng. Tất cả những điều ấy chỉ là cấp Khí và hạn chế trong giai tầng tập Khí; thế mà người ta còn chia nó ra thành bậc nữa là hạ, trung và thượng. Còn ở tầng thật sự cao thì là một sự trống rỗng trong trí óc của người tu, họ không biết gì cả. Những điều mà chúng tôi sẽ thuyết giảng từ nay tất cả đều thuộc về Pháp ở cao tầng.  Hơn nữa, tôi muốn tái lập lại tiếng tăm của sự tu luyện. Trong những bài thuyết giảng của tôi, tôi sẽ nói đến những hiện tượng sai lệch trong giới tu luyện. Tôi cũng sẽ nói về cách nhận xét và đối sử.  Hơn nữa, sự truyền Pháp và tuyên dương Pháp ở cấp cao sẽ động chạm đến những khía cạnh khá rộng lớn và nhiều vấn đề trọng đại, có thể nói là rất cam go. Có sự xen lẫn của những không gian khác vào xã hội loài người, nhất là trong giới tu luyện, chúng tôi cũng sẽ nói đến đề tài này và đồng thời sẽ giải quyết những vấn đề nầy cho những học viên của chúng tôi. Nếu không, quí vị sẽ không thể nào tu luyện được.  Để giải quyết chúng một cách tận gốc, chúng tôi phải xem quí vị như là những người tu luyện chân chánh, và chỉ với điều kiện như vậy chúng tôi mới có thể làm được.  Dĩ nhiên, quí vị không dễ gì thay đổi ngay tức thời tư tưởng của mình, quí vị sẽ dần dần thay đổi nó trong suốt những bài giảng của tôi tới đây, tôi mong rằng mọi người sẽ chăm chú nghe tôi.  Sự truyền pháp của tôi khác với những người khác. Có người truyền pháp chỉ giải thích sơ về phần lý thuyết của phương pháp họ, rồi phát ra một vài phép mầu, dạy một số động tác và như vậy là chấm dứt.  Nhiều người đã quen với lối truyền dạy như vậy.

Cách truyền Pháp môn thật sự trước nhất phải tuyên dương Pháp và thuyết giảng về Đạo. Trong mười bài giảng của tôi, tôi phải giải thích tất cả những nguyên lý của những cấp cao để quí vị có thể tu luyện ; nếu không, quí vị nhất định sẽ không thể nào thực hiện được sự tu luyện. Tất cả những người khác dạy pháp chỉ hạn chế trong sự trị bệnh và giữ gìn sức khỏe, quí vị muốn tu luyện để lên cao, nhưng quí vị không có Pháp ở cấp cao để hướng dẫn quí vị, quí vị không thể nào tu luyện được.  Cũng giống như đi học, nếu quí vị đi vào đại học với những sách vở của tiểu học, quí vị chỉ là học trò của tiểu học. Có người tưởng rằng đã học qua nhiều phương pháp, họ có một đống bằng cấp, nhưng  Gong(Công) của họ vẫn không tăng. Họ tưởng rằng điều đó là thực chất và toàn bộ của Khí công, nhưng sự thật những điều họ biết chỉ là bề mặt của Khí công và những điều ở cấp thấp nhất. Khí công không ngừng lại ở nơi đó, nó nằm trong sự tu luyện, nó rất là sâu rộng không thể so sánh được. Ngoài ra, ở mỗi tầng cấp đều có một Pháp riêng biệt khác nhau, vì vậy nó không phải giống như cách tập Khí mà chúng ta biết hiện nay, vì cách như thế đó mãi mãi không thay đổi cho dù quí vị tập lâu thế mấy. Lấy một ví dụ,  quí vị đã học sách trường tiểu học của Anh Quốc, của Mỹ Quốc, của Nhật bản và của Trung Quốc, nhưng mà quí vị cuối cùng cũng vẫn là học trò tiểu học. Quí vị càng học nhiều điều của cấp thấp Khí Công, quí vị càng nhét vô nhiều, thì nó càng gây trở ngại cho quí vị,  cơ thể của quí vị đã bị loạn xạ.

Tôi còn phải nhấn mạnh một vấn đề nữa: chúng ta tu luyện, quí vị cần phải được truyền Gong(Công) và dạy Pháp.  Nhiều vị Sư trong chùa, nhất là thuộc phái Thiền tông (Zhen), có lẽ không đồng ý điều nầy.  Khi nói rằng cần phải được truyền dạy Pháp, họ không thích nghe. Vì sao?  Vì  phái Thiền tông cho rằng Pháp không thể nào truyền dạy, mỗi khi đã nói ra, Pháp không còn là Pháp và không có Pháp để truyền dạy, Pháp phải được hiểu trong mặc khải.  Kết quả là đến nay phái Thiền tông không còn truyền dạy Pháp nào cả. Đó là do nơi một câu nói của đức Thích Ca Mâu Ni mà Bồ Đề Đạt Ma, tổ sư của phái Thiền tông,  truyền dạy ý nầy.  Đức Thích Ca Mâu Ni có nói rằng  Pháp không có Pháp cố định.  Chính là dựa trên lời nầy của Đức Thích Ca Mâu Ni mà ngài lập ra phái Thiền tông. Chúng tôi nói rằng phái nầy là  đục sừng bò. Tại sao nói như vậy?  Khi đầu tiên ngài Bồ Đề Đạt Ma đi vào, ngài thấy nó còn đủ rộng ; đến tổ thứ hai, nó không còn rộng lắm ; đến tổ thứ ba, ngài đi vào một cách khó khăn ; đến tổ thứ tư thì là chật hẹp lắm rồi ; đến tổ thứ năm, thì gần như không còn chỗ để bước vào nữa ; và đến tổ thứ sáu thì ngài Huệ Năng đã đến cùng tột của cái sừng và không còn có thể tiến hơn nữa.  Ngày nay nếu quí vị đi tu học ở phái Thiền tông thì chớ có đặt câu hỏi.  Nếu quí vị đặt câu hỏi thì sẽ bị ăn ngay một cây đòn vào đầu, đó gọi là  đòn cảnh tỉnh.  Điều đó có nghĩa là quí vị phải đừng đặt câu hỏi, quí vị phải tự mình tự hiểu.  Nếu quí vị nói rằng :  Nếu tôi đến đây chính là vì tôi không hiểu biết gì hết, làm sao tôi có thể tự hiểu như vậy được?  Tại sao lại đánh tôi?  Đó chứng tỏ là người ta đã đi đến cùng tột của sừng bò và không còn gì để nói nữa. Chính ngài Bồ Đề Đạt Ma cũng đã tiên đoán rằng phương pháp của ngài chỉ truyền đến đời thứ sáu là hết. Mấy trăm năm đã trôi qua mà đến ngày nay vẫn còn nhiều người đeo đẳng nơi lý thuyết nầy và không chịu buông bỏ nó. Vậy ý nghĩa thật của câu   Pháp không có Pháp cố định của đức Thích Ca Mâu Ni là gì?  Đức Thích Ca Mâu Ni đã ở vào trình độ của một vị Như Lai (Tathagata). Và nhiều người, kể cả một số lớn những vị sư thế hệ sau nầy, không còn đạt được sự hiểu biết của trình độ đức Thích Ca Mâu Ni nữa, cả trạng thái tinh thần của Ngài và ý nghĩa chân thật của những lời pháp của ngài truyền dạy.  Vì vậy những thế hệ về sau hiểu những lời nầy theo nhiều cách nên khiến có sự nhầm lẫn lớn. Theo họ,  Pháp không có Pháp cố định nghĩa là không được nói ra và Pháp đã nói ra không còn là Pháp nữa.  Sự thật, đó không phải là ý nghĩa thật của nó.  Sau khi giác ngộ và đạt được sự giải phóng toàn Gong(Công lực) dưới cội Bồ đề,  đức Thích Ca Mâu Ni không đạt liền ngay trình độ của một Như Lai. Trong 49 năm thuyết pháp của Ngài, Ngài không ngừng tiến lên. Mỗi khi Ngài đạt một trình độ cao hơn, Ngài nhìn lại sau và thấy rằng Pháp mà Ngài vừa mới tuyên dương đã hoàn toàn sai. Sau đó, khi lên đến một mức cao hơn, Ngài nhận thấy rằng Pháp vừa tuyên dương lại cũng sai nữa. Đến một trình độ cao hơn nữa, một lần nữa Ngài lại thấy rằng Pháp vừa mới tuyên dương lại cũng còn sai. Và như vậy trong 49 năm, Ngài không ngừng tinh tiến, và ở mỗi trình độ cao hơn, Ngài thấy rằng Pháp vừa mới tuyên dương trước đây vẫn chưa phải là tuyệt đối. Vả lại ngài khám phá ra rằng Pháp ở mỗi trình độ chỉ là một biểu hiện của Chánh Pháp, mỗi cấp bực có Pháp riêng của nó, nhưng mà không có Pháp nào là chơn lý tuyệt đối của vũ trụ.  Chỉ là Pháp của cấp cao là gần bản chất của vũ trụ hơn là cấp thấp hơn. Vì vậy Ngài đã nói:  Pháp không có Pháp cố định.

Cuối cùng đức Thích Ca Mâu Ni còn nói :  Tôi không có tuyên dương một Pháp nào trong suốt cuộc đời.  Phái Thiền tông đã hiểu nó như là không có Pháp để truyền dạy. Trong những năm cuối cùng, đức Thích Ca Mâu Ni đã đạt đến trình độ một Như Lai, tại sao Ngài lại nói rằng không có tuyên dương một Phật Pháp nào cả? Điều nầy có nghĩa là gì? Ngài muốn nói rằng :  Cho dù đã đạt đến trình độ một Như Lai, tôi vẫn không thấy trọn vẹn chơn lý tuyệt đối và Pháp tối thượng của vũ trụ. Vì vậy, Ngài nói với những người đời sau đừng xem những lời của Ngài như là một chơn lý tuyệt đối và bất biến, để cho người đời sau không bị giới hạn nơi trình độ Như Lai hoặc thấp hơn, điều nầy sẽ làm cản trở mức tiến của họ lên trình độ cao hơn. Không còn hiểu ý nghĩa thật của câu nầy, người sau cho rằng một khi Pháp đã nói ra nó sẽ không còn là Pháp nữa, và như vậy họ đã hiểu câu nói của Ngài.  Sự thật đức Thích Ca Mâu Ni muốn nói rằng:  Có những Pháp khác ở mỗi cấp khác nhau, Pháp của mỗi cấp không phải là chơn lý tuyệt đối của vũ trụ nhưng nó giữ vai trò hướng dẫn cho cấp của nó.  Ngài đã nói lên thật sự nguyên lý đó.

Trong quá khứ có nhiều người, nhất là đệ tử của Thiền tông, vẫn cố thủ sự thiên kiến sai lầm và những nhận thức cực đoan của họ. Nếu không truyền dạy cho quí vị, làm sao có thể hướng dẫn sự thực hành của quí vị ? làm sao quí vị có thể luyện, làm sao quí vị có thể tu? Trong Phật giáo có nhiều sự tích chắc có quí vị đã đọc qua, kể lại rằng :  Có người khi lên tới cõi trời thấy rằng bài  kinh Kim Cang trên trời không có những chữ và nghĩa như dưới trần gian. Tại sao Kinh Kim Cang trên đó lại có thể khác với Kinh Kim Cang dưới trần? Cũng có người nói rằng các Kinh trên cõi Thiên Đàng Cực Lạc hoàn toàn không nhìn ra nếu đem so với Kinh dưới trần, chúng hoàn toàn khác hẳn, chẳng những chữ viết không giống mà cả đại ý và nghĩa lý cũng đều không giống, tất cả đều khác.  Sự thật, cũng là một Pháp đó nhưng nó thay đổi và biểu hiện một cách khác ở những cấp khác nhau;  nó có thể ở mỗi cấp giữ vai trò hướng dẫn cho người tu luyện.

Người ta được biết trong Phật giáo có một quyển tập nhỏ tựa đề là  Chuyến du hành lên cõi Cực Lạc Tây phương. Người ta kể lại rằng Nguyên thần của một vị sư, trong khi ngồi thiền, đã lên đến cõi Tây phương Cực Lạc và đã thấy nhiều cảnh tượng. Ông ta đã ở lại nơi đó một ngày, nhưng khi trở lại trần gian thì sáu năm đã trôi qua. Ông ta có thật sự nhìn thấy các sự việc đó chăng?  Có, nhưng những điều mà ông ta nhìn thấy đó chưa phải là chơn lý thật sự. Vì sao? Vì trình độ của ông ta chưa cao lắm nên chỉ có thể cho ông ta thấy những gì mà trình độ của ông ta có thể cho thấy. Một thế giới như vậy là biểu hiện của Phật Pháp ở trình độ của ông ta, vì vậy ông ta không có thể thấy toàn diện chơn lý. Tôi nói rằng  Pháp không có Pháp cố định có đại ý là như vậy.

Zhen-Shan-Ren(Chơn-Thiện-Nhẫn) là tiêu chuẩn duy nhất để phán xét người tốt hay xấu

Từ lâu, trong Phật giáo, người ta đã bàn cãi câu :  Phật Pháp là gì?  Có người cho rằng Pháp do Phật giáo tuyên dương là tất cả Phật Pháp.  Sự thật không phải là như vậy.  Pháp do đức Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng cách nay 2,500 năm chỉ nhằm cho người thường ở trình độ rất thấp, những người nầy vừa mới ra khỏi tình trạng xã hội phôi thai và có một tâm ý rất đơn sơ.  Thời đại mạt Pháp mà Ngài đã nói đó là bây giờ.  Người ngày nay không còn có thể tu luyện bằng Pháp đó. Vào thời mạt Pháp cả những vị sư  trong chùa còn có nhiều khó khăn để tự cứu độ, làm sao họ có thể cứu độ người khác?  Đó là tùy theo thời thế lúc bấy giờ mà đức Thích Ca Mâu Ni truyền dạy Pháp của Ngài, vả lại, Ngài không nói hết tất cả những gì Ngài hiểu biết về Phật Pháp ở mỗi trình độ của Ngài, bởi vậy không thể nào giữ nó mãi một cách bất biến.

Xã hội phát triển, trí óc con người càng ngày càng đa dạng, vì vậy con người không thể thực hiện sự tu luyện mãi bằng một phương pháp. Pháp trong Phật giáo không bao gồm toàn thể Phật Pháp, nó chỉ là một phần rất nhỏ trong Phật Pháp.  Còn có nhiều Pháp lớn trong trường phái Phật được trao truyền trong nhân gian hoặc qua một người đệ tử duy nhất từ đời nầy qua đời nọ. Mỗi cấp có một Pháp khác, và không gian khác thì có những Pháp khác. Tất cả đều là những biểu hiện khác nhau của Phật Pháp trong những không gian và cấp bực khác nhau. Đức Thích Ca Mâu Ni cũng đã có nói rằng có 84 000 trường phái để tu luyện thành Phật. Trong Phật giáo người ta có thể kể chừng mười trường phái như là Thiền tông, Tịnh độ tông, Thiên Thai, Hoa Nghiêm, Mật tông, v.v. Chúng không bao gồm tất cả các trường phái Phật.  Đức Thích Ca Mâu Ni cũng không truyền tất cả Phật Pháp, Ngài chỉ truyền một phần Pháp mà người thời bấy giờ có thể chấp nhận.

Vậy Phật Pháp là gì?  Đó là tánh chất căn bản nhất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) trong vũ trụ nầy. Nó chính là biểu hiện cao nhất của Phật Pháp. Nó chính là căn bản nhất của Phật Pháp. Phật Pháp được biểu hiện dưới nhiều hình thức ở những cấp bực khác nhau, nó giữ vai trò hướng dẫn trong mỗi cấp ; cấp càng thấp, nó càng tỏ ra đa dạng và phức tạp. Những phân tử của không khí, đá, cây, đất, sắt và cơ thể con người, tất cả mọi vật đều chứa đựng tánh chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện -Nhẫn). Theo người xưa, tất cả mọi vật và sanh mạng trong vũ trụ đều kết hợp bởi năm chất ngũ hành, tất cả đều sẵn mang tánh chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn).  Người tu luyện chỉ có thể biết được sự phát hiện đặc biệt của Phật Pháp ở trình độ mà họ đã đạt được mà thôi, đó là điều mà người ta gọi là  Quả vị hay trình độ đã đạt được qua sự tu luyện. Theo nghĩa rộng, Phật Pháp là rất lớn vô cùng. Nhưng nó rất giản dị nhìn ở cấp cao nhất, vì Phật Pháp cũng giống như một kim tự tháp.  Ở tầng cao nhất, nó có thể giản dị gồm trong ba chữ   Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) , nhưng nó rất rắc rối khi xuất hiện ở những từng cấp thấp.  Lấy ví dụ như một con người.  Lão giáo xem thân người như một tiểu vũ trụ, con người có một cơ thể vật chất, nhưng đây chỉ là một phần của con người, nó còn có tình cảm, bản chất, tánh khí và một nguyên thần để làm thành một con người trọn vẹn, độc lập và có một nhân cách riêng biệt. Vũ trụ của chúng ta cũng như thế, nó cũng bao gồm giải Ngân hà và các hành tinh, các sanh mạng và nước, đó là khía cạnh hiện hữu vật chất của nó ; nhưng đồng thời, nó cũng chứa đựng tánh chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn). Các tế bào của mọi vật chất đều chứa đựng tánh chất nầy, kể cả những tế bào nhỏ li ti.

Đặc tánh Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn)  là tiêu chuẩn để phán xét cái tốt và cái xấu trong vũ trụ nầy.  Cái gì là tốt, cái gì là xấu?  Chính là với bản chất nầy mà ta phán xét. Giống như đối với năng tánh  Đức (De) mà người xưa thường nói.  Dĩ  nhiên ngày nay tinh thần đạo đức của xã hội loài người đã biến đổi, cả những tiêu chuẩn đạo đức cũng bị méo mó. Hiện nay, nếu ai lấy Lý Phong làm gương mẫu (một thần tượng của người Tàu trong thập niên 1960), thì có lẽ người ta sẽ cho y là mắc bệnh thần kinh. Nhưng trong những năm 1950-1960, ai có thể nói y là người mắc bệnh thần kinh?  Đạo đức của nhân loại xuống dốc thật là trầm trọng, những thuần phong mỹ tục bị tiêu hủy ngày qua ngày, người ta đeo đuổi theo quyền lợi và phương hại đến người khác vì một chút lợi lộc cá nhân, người ta dấn thân vào những cuộc tranh chấp và dùng đến mọi thủ đoạn. Xin hãy suy nghĩ, có thể nào để cho tình trạng nầy kéo dài mãi chăng?  Nếu có người phạm một tội lỗi và quí vị nói với họ rằng họ đã hành động sai, họ sẽ không tin như vậy;  họ thật tình không tin như vậy ; nhiều người tự xét mình theo một trình độ đạo đức đã rất thấp và tự xem như là khá lắm so với những người khác, vì tiêu chuẩn để phán xét đã bị méo mó.  Nhưng cho dù tiêu chuẩn đạo đức của con người có thay đổi thế mấy thì bản chất của vũ trụ vẫn không thay đổi, đó là tiêu chuẩn duy nhất để phán xét con người tốt hay xấu. Vì vậy, quí vị là người tu, quí vị phải hành động thuận theo bản chất nầy của vũ trụ, thay vì sống theo tiêu chuẩn người thường. Nếu quí vị muốn trở về nguồn cội và tìm lại bản lai của chính mình, nếu quí vị muốn đạt lên cấp cao trong việc tu luyện, quí vị bắt buộc phải hành động theo tiêu chuẩn nầy. Chỉ khi nào một con người có thể thuận theo bản chất vũ trụ nầy Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) thì họ là một con người tốt.  Nếu họ hành động ngược lại bản chất nầy, đó là một con người thật sự xấu. Trong sở làm, trong xã hội, có người có thể cho rằng quí vị là một người xấu, nhưng chưa chắc quí vị là như vậy; và khi người ta nói quí vị là một người tốt, quí vị cũng chưa chắc là như vậy.  Là một người tu, khi quí vị tự hoà đồng với bản chất nầy, đó là quí vị đã đạt Đạo.  Nguyên tắc chỉ giản dị như vậy mà thôi.

Lão giáo trong sự tu luyện Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn), họ đã nhấn mạnh vào điểm Zhen (Chân). Vì lý do đó,  trường phái Lão hướng về sự tu chân và nuôi dưỡng bản chất chân thật, nói thật, làm thật, sống làm người chân thật, trở về nguồn cội, tìm lại bản lai, để cuối cùng tu thành một bực Chân Nhân. Nhưng bản chất Ren và Shan (nhẫn và thiện) cũng có trong đó, chỉ là sự tu luyện của họ nhằm trên Zhen (Chân). Phật giáo thì đặt trọng tâm trên sự tu luyện chử Shan (Thiện) trong Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) . Vì sự tu luyện chữ Shan có thể sanh ra một lòng từ bi lớn, khi tâm từ bi lan tràn, người tu nhìn thấy tất cả chúng sanh trong biển đau khổ, họ phát nguyện cứu độ tất cả chúng sanh. Nhưng chữ Zhen và Ren (Chân và Nhẫn) cũng có nơi đó, chỉ là trọng tâm của sự tu luyện của họ đặt trên Shan (Thiện). Còn về trường phái Falun Dafa (Pháp Luân Đại Pháp) của chúng ta, chúng ta noi theo bản chất tối thượng của vũ trụ Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) đồng tu, vì vậy Gong (Công, công lực) mà chúng ta đang tu đây rất là lớn.

Khí Công thuộc về một nền văn minh tiền sử

Khí công là gì?  Nhiều thầy dạy Khí công cũng đã có nói, nhưng điều mà tôi sẽ nói đây là khác hẳn.  Họ đã nói ở một trình độ nào đó, còn tôi sẽ nói về Khí công ở một cấp bực cao hơn và nó sẽ khác hẳn với những gì họ đã nói.  Nhiều thầy Khí công nói rằng Khí công có một lịch sử là hai ngàn năm trong nước (Trung Hoa) ; có người cho rằng nó có một lịch sử ba ngàn năm, có người nói là năm lần ngàn năm, nghĩa là dài gần bằng lịch sử văn hóa Trung hoa ; có người còn nói rằng, theo như những di tích cổ điển đã khám phá được, lịch sử của nó có thể vượt lên bảy ngàn năm, như vậy lâu xa hơn lịch sử văn hóa nước Trung hoa. Tuy nhiên theo như sự hiểu biết của họ, nó cũng không lâu hơn lịch sử văn hóa nhân loại. Theo như thuyết chuyển biến học của Darwin, nhân loại khởi thủy từ rong rêu dưới đáy biển về sau trở thành động vật sống trong biển nước ; những vật nầy tiến dần vào đất liền, sau đó thì trèo lên cây và trở thành những con khỉ vượn, sau đó trở xuống đất bằng và cuối cùng trở thành loài người văn minh tiến bộ với bộ óc biết suy nghĩ. Theo như lý thuyết nầy, nền văn minh thật sự của con người không quá mười ngàn năm. Nếu chúng ta tiến lâu xa hơn, cả đến hiện tượng làm gút trên sợi giây để ghi nhớ các sự việc cũng chưa có. Đó là thời đại mặc áo bằng lá cây và ăn thịt sống ; nếu chúng ta tiến xa hơn nữa, loài người lúc bấy giờ có lẽ chưa biết làm lửa, đó là con người hoàn toàn dã man và khởi thủy.

Nhưng chúng tôi để ý một điều : trong nhiều nơi trên thế giới có một số rất lớn những di tích của những nền văn minh cổ đại mà lịch sử vượt rất xa lịch sử nhân loại. Những di tích đó, nói về mặt kỹ thuật, đã đạt đến một trình độ rất cao. Nói về mặt mỹ thuật, họ rất đặc sắc, người thời nay chỉ là bắt chước nghệ thuật của người thời xưa, họ đã đạt được một giá trị nghệ thuật rất cao. Nhưng đó là những di tích có từ hơn trăm ngàn năm, cả nhiều trăm ngàn năm, hoặc nhiều triệu năm qua, hoặc giả hơn trăm triệu năm trong quá khứ. Xin quí vị hãy suy nghĩ, đó phải chăng là đang đùa giỡn với sự hiểu biết của lịch sử hiện nay? Sự thật đó không phải là đùa giỡn vì nhân loại cũng vậy nó không ngừng tiến triển và sự hiểu biết về chính nó ngày một thêm mới, chính nhờ vậy mà xã hội được tiến triển, những điều đã được hiểu biết rất dễ trở thành không còn đúng nữa.

Quí vị nhiều người chắc có nghe qua về nền  văn hóa tiền sử cũng gọi là  văn minh tiền sử, chúng ta bây giờ hãy nói về nền văn minh đó đã có trước lịch sử. Á châu, Âu châu, Nam Mỹ, Bắc Mỹ, Úc châu, Phi châu và Nam cực châu được gọi chung bởi những nhà địa lý học là những khối địa châu. Từ khi mới thành hình đến ngày nay, những khối địa châu nầy đã có từ nhiều chục triệu năm nay, nghĩa là nhiều châu đã trồi lên mặt biển và nhiều châu đã xụp xuống đáy biển trước khi có hiện trạng như ngày hôm nay, hiện trạng này đã có từ nhiều chục triệu năm nay. Tuy nhiên dưới nhiều đáy biển, người ta đã tìm thấy những lâu đài cổ vĩ đại được trang bị với những điêu khắc tuyệt đẹp mà không thuộc về gia sản của nền văn minh chúng ta, có nghĩa là chúng chắc chắn đã được xây dựng trước khi chìm xuống đáy biển. Ai đã tạo ra những nền văn minh cổ điển đó có từ nhiều chục triệu năm trước đây? Vào thời bấy giờ con người còn chưa là khỉ vượn, làm sao có thể tạo ra được những thứ mỹ nghệ như vậy? Trên khắp thế giới những nhà di tích học đã khám phá ra được một loại sinh vật sống gọi là  trilobite (động vật dưới biển thuộc thời đại thứ nhất), đã sống giữa sáu trăm và hai trăm sáu chục triệu năm trước đây và sau đó đã bị mất tích.  Một nhà khoa học Mỹ đã khám phá ra được một di tích vào thời trilobite, trên đấy rất rõ rệt có dấu chân người mang giày.  Phải chăng đây là một trò đùa đối với những nhà lịch sử học ? Theo thuyết chuyển biến học của Darwin, có thể nào có những người đã sống trước đây hai trăm sáu chục triệu năm?

Quốc gia Pérou có một viện Bảo Tàng của đại học có giữ một cục đá trên đấy có khắc, cách đây ba chục ngàn năm theo sự nghiên cứu biết được, hình dáng của một người đàn ông. Nhưng đây là hình dáng một người đàn ông có ăn mặc, đầu đội nón, chân đi giày, trên tay cầm một kính viễn vọng đang quan sát tinh tú. Trước đây ba chục ngàn năm, làm sao con người có thể biết được đan vải và ăn mặc ? Càng khó tin hơn nữa, y đang quan sát các ngôi sao trời với một kính viễn vọng và có được những sự hiểu biết về thiên văn. Chúng ta thường tin rằng kính viễn vọng đã được chế tạo cách đây hơi hơn ba trăm năm bởi một người Âu châu tên là Ga-li-lê-ô, nhưng như vậy ai đã chế tạo ra nó cách đây ba chục ngàn năm? Còn có một số lớn những bí mật chưa được giải đáp. Ví dụ như ở Pháp, ở Nam Phi châu và trên dải núi Alpes, có nhiều động có những hình vẽ trên đá đầy sống động rất giống thật. Các nhân vật nầy được chạm trổ rất đẹp rất tinh vi, còn được sơn lên bằng một thứ sơn khoáng chất. Nhưng cách ăn mặc của những người nầy rất tân tiến : họ mặc áo vét ngoài và quần ống. Có người còn cầm một thứ giống như ống điếu, có người cầm gậy và đội nón.  Làm sao những con khỉ vượn cách nay nhiều trăm ngàn năm có thể đạt được một mức mỹ thuật cao như vậy?

Nhìn xa hơn một chút, ở Phi châu, một nước cộng hòa gọi là Ga-bông, có mỏ kim loại u-ra-nium. Nước nầy tương đối chậm tiến không thể tự nấu chế biến u-ra-nium của mình nên xuất cảng nó sang những nước tiền tiến. Năm 1972 một công ty Pháp đã nhập cảng u-ra-nium nầy. Sau khi phân chất, họ khám phá ra rằng u-ra-nium nầy đã được lấy lên và được sử dụng.  Rất ngạc nhiên, họ đã gửi chuyên viên khoa học đến để tìm hiểu, và nhiều nhà khoa học của nhiều nước khác cũng đến để nghiên cứu. Sau cùng người ta xác nhận rằng mỏ u-ra-nium nầy là một nhà máy nguyên tử lực to lớn, cách thức bố cục rất khoa học mà cả đến những người thời nay cũng không khả năng thực hiện được như vậy. Vậy nó đã được xây cất lên từ  bao giờ?  Nó đã có từ hai tỷ năm và nó đã hoạt động trong năm trăm ngàn năm. Thật là một con số khổng lồ và người ta hoàn toàn không thể nào giải thích được bằng thuyết chuyển biến học của Darwin. Những điều như vậy người ta có thể tìm thấy rất nhiều. Những khám phá của giới khoa học và kỹ thuật ngày nay đã đủ để viết lại những sách giáo khoa. Thói thường khi những quan niệm đã được thành hình và hệ thống hóa thành phương trình làm việc và suy đoán, người ta khó mà chấp nhận những sự hiểu biết mới. Khi chơn lý đã hiện diện ra rồi người ta cũng không dám chấp nhận và tự động từ chối nó. Vì ảnh hưởng của những quan điểm cổ truyền, không ai biên soạn một cách hệ thống hóa những khám phá mới nầy, vì vậy những quan niệm của con người mãi không theo kịp bước tiến của những khám phá mới.  Khi quí vị nói đến những vấn đề nầy, dù rằng chúng chưa được phổ biến trong dân gian nhưng chúng đã được khám phá ra, thì lúc nào cũng có người cho rằng đây là mê tín và không thể nào chấp nhận được.

Ở ngoại quốc nhiều nhà khoa học can đảm đã nhìn nhận trước công chúng rằng tất cả những điều đó thuộc về một nền văn hóa tiền sử, là một nền văn minh có trước nền văn minh của chúng ta. Đó có nghĩa là đã có những thời đại văn minh có trước thời đại nền văn minh của chúng ta, và không phải chỉ có một lần. Theo sự khảo sát các di vật được đào ra, người ta thấy rằng chúng không thuộc về cùng một thời đại văn minh. Vì vậy người ta tin rằng sau sự tiêu hủy của nhiều nền văn minh nhân loại, chỉ còn một vài người được sống sót và họ sống một nếp sống khởi thủy, sau đó thì càng ngày càng đông người và bắt đầu một nền văn minh mới, rồi một sự tiêu hủy mới lại xảy ra và một lần nữa một nhân loại mới lại sinh sôi nảy nở ra, nó trải qua những chu kỳ thay đổi khác nhau như vậy. Những nhà lý học nói rằng vật chất phải chuyển tiến theo những qui luật và những thay đổi của toàn thể vũ trụ của chúng ta cũng phải theo những qui luật.

Sự di động của quả đất chúng ta trong vũ trụ bao la nầy nằm trong lòng chuyển động của toàn thể giải Ngân hà, không thể không gặp khó khăn. Rất có thể quả đất của chúng ta đã va chạm với một hành tinh khác hoặc gặp nhiều chuyện khác, khiến xảy ra những sự thiên tai địa ách lớn. Với khả năng Gong (Công) của chúng tôi, chúng tôi thấy những điều đó quả đã được an bài như vậy.  Một lần nọ với sự nghiên cứu tỉ mỉ, tôi đã khám phá ra rằng nhân loại đã bị tám mươi mốt lần tiêu hủy hoàn toàn, mỗi lần chỉ còn một số nhỏ người sống sót và một chút ít văn minh tiền sử được lưu lại, họ bước vào một thời đại kế tiếp và sống một đời sống khởi thủy. Khi nhân số được gia tăng thì cuối cùng xuất hiện một nền văn minh mới. Nhân loại đã trải qua tám mươi mốt chu kỳ thay đổi như vậy, đó là tôi cũng chưa đi đến cùng tột nguồn cội. Người Tàu hay để ý đến thiên thời, địa lợi và nhân hòa. Những sự thay đổi khác nhau của thiên tượng và thiên thời có thể mang đến cho xã hội loài người những trạng huống khác biệt. Nói theo lý học thì tiến trình của vật chất phải đi theo những qui luật thì tiến trình của vũ trụ cũng như thế đó.

Nếu tôi đã nói về nền văn minh tiền sử chính là để nói với quí vị là Khí công cũng vậy, nó không phải là một phát minh của người thời nay, nó là di sản của thời đại xa xưa và cũng là một văn hóa tiền sử.  Chúng ta có thể tìm thấy những chứng tích trong các kinh điển. Đức Thích Ca Mâu Ni đã nói rằng ngài đã tu hành thành đạo và chứng đắc từ trăm triệu kiếp trước. Một kiếp là bao nhiêu năm?  Một kiếp là nhiều lần trăm triệu năm, những con số to lớn như vậy, thật là quá sức tưởng tượng.  Nếu ngài nói thật, điều đó phải chăng cũng trùng hợp với lịch sử của con người và tất cả những sự thay đổi của quả địa cầu. Hơn nữa đức Thích Ca Mâu Ni còn nói, trước ngài đã có bảy vị Phật nguyên thủy và ngài cũng có những vị thầy dạy v.v. và tất cả những vị nầy đã thành đạo qua sự tu luyện nhiều lần trăm triệu kiếp trước. Nếu tất cả những câu chuyện ấy là sự thật, thì phương pháp tu luyện thật sự chân chánh và phương cách truyền bá chân thật trong xã hội như chúng tôi đang làm đây phải chăng chúng cũng đã có ? Theo ý tôi, câu trả lời chắc chắn là có, tuy nhiên chúng rất ít oi.  Ngày nay nhiều môn Khí công giả, nhiều cái giả danh Khí công và những người thân bị ngoại nhập, họ chế tạo những điều sàm bậy ngược ngạo để gạt người, số lượng của những người này vượt xa những môn Khí công thật, rất khó mà phân biệt thật và giả. Thật không dễ gì mà phân biệt được một nền Khí công thật và gặp được nó.

Thật vậy, không những Khí công là một di sản của những thời đại xa xưa mà Thái Cực, Hà Đồ, Lạc Thư, Kinh Dịch, Bát Quái v.v. đều là thừa hưởng của thời tiền sử. Đó là lý do tại sao ngày nay khi người ta học chúng và nghiên cứu chúng theo khía cạnh người thường thì người ta không thể nào hiểu được chúng.  Khi đứng trên bình diện người thường, với cách nhìn và cách suy nghĩ của họ, người ta không thể nào hiểu biết được những sự thật.

Khí Công chỉ có nghĩa là Tu luyện

Khí công có một lịch sử lâu dài như vậy, thì mục đích của nó là gì?  Tôi xin nói với quí vị rằng pháp môn của chúng ta là Đại Pháp tu luyện của trường phái Phật, nó dĩ nhiên nhắm về tu thành Phật, trong khi trường phái Lão thì dĩ nhiên nhắm về tu thành Đạo để đạt Đạo. Tôi cũng cho quí vị biết chữ  Phật không phải là điều mê tín dị đoan. Chữ  Phật do từ chữ Phạn, chữ của người Ấn độ thời xưa. Khi được gia nhập vào Trung quốc, người ta viết nó bằng hai chữ  Phật đà hoặc  Phù đồ. Với thời gian, người ta bỏ mất một chữ và chỉ gọi một chữ  Phật. Vậy chữ đó có nghĩa là gì khi dịch qua tiếng nước ta? Đó là Người-Giác-Ngộ, người được sáng suốt do tu luyện, làm sao có thể xem chữ đó là điều mê tín dị đoan?

Xin quí vị hãy suy nghĩ,  sự tu luyện có thể làm nảy sanh ra những huyền năng siêu phàm. Ngày nay có sáu huyền năng Công (Gong) được nhìn nhận trên toàn thế giới, con số này không ngừng ở đây, theo tôi biết những huyền năng thật của Công vượt quá mười ngàn. Một người ngồi đó không động đậy tay chân mà có thể làm những việc mà người khác không thể nào làm được dù với tất cả tay chân ; họ có thể nhìn thấu nguyên lý thật sự của mỗi không gian trong vũ trụ và bộ mặt thật của vũ trụ ; họ có thể thấy những điều mà người thường không thể thấy. Phải chăng họ là một người tu luyện đã đạt Đạo?  Phải chăng họ là một người đã giác ngộ? Người ta có thể nào gọi họ là giống như những người thường khác? Phải chăng họ là một người đã giác ngộ sau sự tu luyện? Phải chăng người ta có lý do mà gọi họ là bậc Đại-Giác-Ngộ?  Dịch ra tiếng Phạn, đó là chữ  Phật. Đó là sự thật, Khí Công chính là để thực hiện điều đó.

Khi nói đến Khí công có người nói rằng :  Tại sao phải tập khí công nếu không bị bệnh? Ý họ muốn nói rằng Khí công chỉ dùng để trị bệnh, đó là một sự hiểu biết rất rất nông cạn. Người ta không thể trách quí vị về điểm nầy vì nhiều thầy dạy Khí công chỉ làm công việc là trị bệnh và đem lại sức khoẻ, họ chỉ nói đến trị bệnh và đem lại sức khoẻ, không có ai đề cập đến những cấp cao. Điều nầy không có nghĩa là phương pháp của họ không tốt, chỉ là sứ mạng của họ giới hạn trong sự truyền bá những điều ở cấp trị bệnh, đem lại sức khoẻ và phổ biến Khí công. Nhiều người muốn tu luyện lên cao, họ có ý muốn đó và ước nguyện đó, nhưng họ không biết làm sao tu và luyện, vì vậy khiến họ gặp nhiều điều khó khăn và nhiều vấn đề. Chắc chắn một sự truyền đạt chân chánh Pháp môn ở cao tầng sẽ đưa đến nhiều vấn đề hệ trọng. Vì lý do đó, chúng tôi theo nguyên tắc là lãnh trách nhiệm đối với xã hội và con người, sự truyền Pháp của chúng tôi vì vậy đã đạt được nhiều kết quả tốt đẹp. Nhiều điều đề cập đến thật sự  là rất cao và có thể khiến người ta có cái  cảm giác là mê tín dị đoan, chúng tôi tuy vậy sẽ cố gắng để diễn đạt chúng bằng sự giúp sức của những nghành khoa học hiện đại.

Có nhiều điều khi chúng tôi đề cập đến, nhiều người liền nói đó là mê tín dị đoan. Tại sao vậy? Đối với họ, những gì khoa học chưa biết đến hoặc không thuộc về kinh nghiệm bản thân của họ hình như không thể có thật dưới mắt họ, họ đều cho là mê tín và lý tưởng, đó là quan niệm của họ. Quan niệm đó có đúng hay không? Điều gì khoa học chưa biết đến và điều gì khoa học chưa mở mang đến mức để hiểu, có thể nào đều phải gọi là mê tín và lý tưởng? Người nầy phải chăng chính họ cũng đang truyền rải mê tín và lý tưởng?  Vì với quan niệm đó của họ thì làm sao khoa học có thể mở mang và tiến bộ? Xã hội loài người sẽ không thể nào phát triển. Tất cả những gì giới khoa học và kỹ thuật đã sáng chế ra là trước đó không có, nếu tất cả đều bị xem là mê tín, dĩ nhiên là không còn vấn đề tiến bộ nữa. Khí công cũng không phải là một điều lý tưởng, nhiều người hiểu biết rất ít về nó và tưởng rằng Khí công là lý tưởng. Hiện nay với những máy móc, người ta đã đo thấy được trên mình những vị thầy Khí công nhiều làn sóng siêu tầng, làn sóng siêu âm, làn sóng điện nam châm, hồng ngoại tuyến, tím ngoại tuyến, quang tuyến gamma, trung tử (neutron), nguyên tử (atom) và những chất kim loại v.v.  tất cả những thứ đó phải chăng không có thật thể?  Tất cả đều có thể chất thật. Vạn vật đều cấu tạo bởi vật chất, đúng không? Các không-gian và thời-gian khác, phải chăng chúng không được cấu tạo bởi vật chất? Làm sao có thể nghĩ đó là sự mê tín dị đoan? Vì Khí công dùng để tu luyện thành Phật, nó động chạm tất nhiên đến nhiều vấn đề sâu xa,  chúng tôi sẽ bàn đến tất cả.

Nếu mục đích của Khí công là như vậy, tại sao lại gọi nó là Khí công? Sự thật tên của nó không phải là Khí công. Vậy nó gọi là gì? Nó gọi là  tu luyện có nghĩa là thực hành sự tu luyện. Dĩ nhiên nó còn có những tên gọi rất thực tế nhưng tên gọi chung là  tu luyện. Nhưng tại sao lại gọi là Khí công? Mọi người đều biết, sự quảng bá Khí công trong xã hội đã có một lịch sử hơn hai mươi năm nay, nó đã được bắt đầu trong thời kỳ  Đại cách mạng văn hoá(Tàu) và đã tiến mạnh vào cuối thời gian nầy. Xin quí vị hãy suy nghĩ, vào thời gian nầy làn sóng tư tưởng cực tả rất mạnh.  Chúng tôi không nói đến những cái tên mà Khí công đã có vào thời tiền sử, trong thời gian phát triển nền văn minh nhân loại hiện nay, nó đã trải qua thời xã hội vua chúa, vì vậy nó thường mang những tên có màu sắc phong kiến. Nếu có liên hệ với đạo giáo thì nó có những cái tên như  là  Đại Pháp tu Đạo,  Thiền Kim Cương,  Pháp A-la-hán,  Đại Pháp Tu Phật,  Pháp Kim Đan Cửu Chuyển v.v.  Nếu quí vị gọi nó bằng những tên đó trong thời Văn Hóa Đại Cách Mạng, quí vị sẽ bị chỉ trích và bị sửa chữa chăng?  Dù rằng các vị thầy Khí công mang thiện chí là phổ biến Khí công, họ muốn trị bệnh cho công chúng và tăng gia sức khỏe cho mọi người, thật là một chí nguyện tốt lành!  Vậy mà cũng không được. Vì vậy người ta không dám gọi nó như vậy. Nhiều vị thầy để phổ biến Khí công đã dùng tách ra từ nguyên bổn của nó hai chữ   Khí và  Công từ những sách Đơn Kinh và Đạo Tàng của đạo Lão. Vẫn có những người cố công đi tìm hiểu về từ ngữ  Khí công nhưng thật ra thì nó không có gì để tìm hiểu, vì trước kia tên gọi của nó chỉ là  tu luyện. Từ ngữ  Khí công chỉ là một cái tên mới được tìm ra để cho thích hợp với tư tưởng của người thời nay.

Tại sao Công không tăng dù có thực hành?

Tại sao Gong(Công, Công lực) không tăng dù có thực hành? Nhiều người bị ám ảnh bởi ý tưởng nầy:  Tôi đã không nhận được một sự chân truyền. Nếu như có một vị Thầy chân truyền cho tôi những điều ngoại lệ và những cách tập ở cao cấp thì Gong (Công) của tôi sẽ được gia tăng. Ngày nay  95% người họ đều nghĩ như vậy. Tôi thấy như vậy thật là buồn cười.  Tại sao buồn cười? Vì Gong(Công) không phải là một vấn đề kỹ thuật của người thường mà nó là một thứ hoàn toàn ngoài tầm thông thường, vì vậy người ta phải xét nó với những nguyên tắc cao cấp. Tôi xin nói với quí vị rằng lý do căn bản vì sao Gong (Công) không tăng lên cao được là vì đối trước hai chữ  Tu và  Luyện, người ta chỉ quan tâm có chữ  Luyện mà quên chữ  Tu. Nếu quí vị tìm nơi bên ngoài thì quí vị sẽ không đi đến đâu. Chỉ với một thân xác thịt, đôi tay và một trí óc của một người thường, quí vị lại muốn biến đổi chất liệu ở cao tầng thành Gong(Công, Công lực)? Dễ nói đó thôi ! Theo tôi đó chỉ là nói đùa. Điều nầy kể như là đi tìm kiếm bên ngoài, khi người ta chạy theo tìm kiếm từ bên ngoài thì chẳng bao giờ tìm gặp.

Không phải giống như một thứ kỹ thuật của người thường mà có thể đạt được sau khi trả một giá và nhận được sự chỉ dạy, sự thật nó khác hẳn những điều như vậy. Đó là một điều vượt ngoài tầm người thường, vì vậy nó phải đòi hỏi nơi quí vị đi theo những nguyên tắc ngoại lệ. Nó đòi hỏi nơi quí vị những gì? Quí vị phải tu luyện vào bên trong và quí vị không thể tìm kiếm bên ngoài. Nhiều người tìm kiếm bên ngoài, hôm nay tìm điều nầy mai điều khác, hơn nữa họ tìm kiếm những huyền năng Công với một tinh thần chạy theo, họ mang đủ thứ tham muốn. Có người còn muốn trở thành thầy dạy Khí công và làm giàu nhờ trị bệnh. Sự tu luyện thật sự đòi hỏi phải tu luyện nơi con tim, gọi là tu  Xinxing(Tâm tánh). Ví dụ trong sự đụng chạm giữa người và người, chúng ta cần phải buông bỏ thất tình lục dục và mọi thứ  tham muốn cá nhân. Khi quí vị lo tranh đấu và giành giựt cho lợi lộc cá nhân,  quí vị lại còn mong Gong (Công lực) được tăng lên? Như vậy thì quá dễ. Khi quí vị hành động như vậy, phải chăng quí vị chỉ là một người thường? Làm sao quí vị có thể làm tăng Công lên cho được ? Vì vậy khi quí vị đặt nặng vấn đề tu luyện Xinxing(Tâm tánh) thì Gong (Công lực) của quí vị mới có thể tăng gia và trình độ của quí vị mới có thể tiến lên mà thôi.

Xinxing (Tâm tánh) là gì? Xinxing gồm có De (Đức), Ren (Nhẫn), thức giác, chịu mất, chịu buông bỏ tất cả những tham muốn ràng buộc của người thường, lại còn phải có thể chịu đựng được những thử thách v.v... nó bao gồm những điều thuộc nhiều khía cạnh. Mỗi khía cạnh Xinxing (Tâm tính) của con người cần phải tiến lên, như vậy quí vị mới có thể thật sự gọi là thăng tiến, đó cũng là một trong những yếu tố quyết định để Gong (Công lực) của quí vị được tăng trưởng.

Có người có thể nghĩ rằng :  Ngài vừa nói về vấn đề Xinxing (Tâm tính). Đó là một thứ thuộc về tâm tưởng và là một vấn đề của tinh thần, không có quan hệ với điều mà chúng ta đang tu luyện đây. Tại sao gọi nó là không cùng một vấn đề ? Đã từ lâu giới trí thức thường hay đặt ra câu hỏi nầy :  Cái nào có trước : vật chất hay tinh thần? Người ta bàn qua cãi lại mãi.  Sự thật tôi xin nói với quí vị là vật chất và tinh thần là cùng một thứ. Theo những nghiên cứu khoa học trên cơ thể con người, các khoa học gia ngày nay nghĩ rằng các tư tưởng phát xuất từ bộ óc con người là một chất liệu.  Nếu nó là một thứ chất liệu vật chất, phải chăng nó cũng là một thứ  thuộc tinh thần của con người?  Chúng không cùng là một thứ sao?  Cũng như tôi đã nói về vũ trụ, nó chứa đựng một thực thể vật chất đồng thời cũng chứa đựng một đặc tính thực thể. Nói về nguyên lý Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) của vũ trụ, người thường không thể cảm nhận được sự hiện hữu của nó vì mọi người đều ở cùng một trình độ.  Quí vị có thể cảm nhận được nó khi quí vị vượt khỏi cấp người thường. Làm sao cảm nhận được nó?  Mọi vật chất trong vũ trụ, kể cả tất cả mọi chất liệu tràn đầy trong vũ trụ đều là những linh căn có sự thông minh, có khả năng tư tưởng và chúng là những hình thức hiện hữu của Pháp  ở mỗi cấp khác nhau. Pháp đó ngăn không cho quí vị thực hiện sự vượt lên cấp trên, nếu quí vị muốn vượt lên trên thì quí vị không làm được vì nó không để cho quí vị vượt lên. Tại sao nó không để cho quí vị vượt lên?  Vì Xinxing (tâm tánh) của quí vị chưa đủ trình độ, mỗi cấp đều có tiêu chuẩn riêng. Nếu quí vị muốn lên cấp trên, quí vị phải buông bỏ những tư tưởng xấu xa và làm sạch những thứ dơ bẩn của quí vị để rồi hòa tan với tiêu chuẩn đòi hỏi của cấp đó.  Như vậy quí vị mới có thể đi lên trên.

Khi Xinxing (Tâm tính) của quí vị đã được lên cao, cơ thể của quí vị sẽ thay đổi lớn ; với sự thăng hoa Xinxing (Tâm tính) của quí vị, những chất liệu trong cơ thể của quí vị chắc chắn sẽ được thay đổi. Thay đổi như thế nào ? Những điều xấu xa mà trước kia quí vị ôm chặt, quí vị sẽ buông bỏ chúng. Chúng ta hãy lấy một ví dụ : Một ve chai đựng đầy những điều dơ bẩn, khi đậy kín với một cái nắp và liệng nó xuống nước, nó sẽ chìm lỉm xuống đáy. Nếu quí vị đổ ra những điều dơ bẩn, càng đổ bớt dơ ra thì nó càng trồi lên mặt nước ; và khi tất cả đều được đổ ra rồi, nó sẽ hoàn toàn nổi trên mặt nước. Phương pháp tu luyện của chúng ta chính là đổ bỏ ra tất cả những thứ dơ bẩn hiện có nơi quí vị, bằng cách như vậy quí vị thực hiện dần dần sự thăng hoa. Đó là vai trò của đặc tính vũ trụ. Nếu quí vị không thực hiện sự tu luyện Xinxing (Tâm tính) của quí vị, nếu trình độ tâm linh của quí vị không vươn lên trên được, những tư tưởng xấu và những chất dơ không buông bỏ được, quí vị sẽ không được phép đi lên trên. Làm sao quí vị có thể nói rằng vật chất và tinh thần không cùng là một thứ ? Chúng ta hãy giải thích điều nầy bằng một ví dụ vui. Trong giới người thường, nếu có người tràn đầy thất tình lục dục mà được đi lên trên làm Phật, quí vị nghĩ xem có được không ? Có thể là họ sẽ nghĩ bậy bạ khi nhìn thấy một đấng Bồ tát tuyệt đẹp? hoặc họ sẽ kiếm chuyện với các vị Phật vì lòng ghen tị chưa dứt bỏ? Làm sao một hoàn cảnh như vậy được chấp nhận? Vậy phải làm sao ? Quí vị phải buông bỏ tất cả những tư tưởng không lành mạnh của một con người thường để rồi quí vị mới có thể đi lên trên.

Nói một cách khác, quí vị phải đặt nặng vấn đề tu luyện Xinxing (Tâm tính), tu luyện theo nguyên lý vũ trụ Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) và buông bỏ những tham muốn của người thường, những tinh thần xấu xa và những tư tưởng làm điều xấu. Khi tinh thần của quí vị lên cao một chút là một phần những điều xấu của quí vị đã được bỏ đi. Đồng thời, quí vị phải chịu qua những thử thách, những đau khổ một chút để tiêu trừ một phần nghiệp lực của quí vị, sau đó quí vị có thể lên cao một chút, điều nầy có nghĩa là cái đặc tính của vũ trụ để ngăn quí vị lại sẽ nhẹ đi. Sự tu luyện tùy thuộc ở mỗi người, còn Gong (Công, Công lực) thì tùy nơi Thầy. Vị Thầy sẽ cho quí vị một cái Gong dùng để gia tăng Gong của quí vị. Cái Gong  nầy sẽ làm phận sự của nó là chuyển biến ra bên ngoài cơ thể chất Đức (De) của quí vị thành Gong của quí vị. Trong khi quí vị không ngừng tiến lên, không ngừng tu luyện lên cao thì cột trụ Gong (Gongzhu) của quí vị không ngừng vượt các cấp về bên trên. Một người tu phải tự tu và luyện, tự đặt mình trong thử thách giữa khung cảnh người thường, phải buông bỏ dần dần những ràng buộc và tham muốn đủ loại. Những điều mà người thường cho là tốt thường là xấu ở cấp trên. Vì vậy người mà mọi người cho rằng tốt, họ càng hưởng nhiều quyền lợi cá nhân và càng có một đời sống hạnh phúc giữa những người thường, họ càng không tốt trước mắt các đấng Đại Giác. Họ  đã làm gì xấu? Họ càng hưởng nhiều thì càng làm hại người khác. Khi họ đạt được những điều mà lẽ ra không thuộc về của họ, khi họ đặt nặng vấn đề danh và lợi, họ sẽ bị mất Đức (De) của họ. Nếu quí vị muốn tăng trưởng Gong mà quí vị không để ý nhiều đến sự tu luyện Xinxing thì Gong của quí vị nhất định không thể nào lớn lên được.

Trong giới tu luyện chúng ta thường nói Nguyên thần (Yuanshen) của con người là bất diệt. Thời xưa nếu có người nói đến Nguyên thần thì có lẽ người ta cho ngay là mê tín dị đoan. Mọi người đều biết, theo những nghiên cứu lý học, thân thể con người gồm có tế bào, dương tử (proton) và âm tử (electron), đi sâu hơn thì còn khám phá ra quark và trung tử (neutrino)  v.v. Đạt đến đây rồi người ta không thể tiếp tục nhìn thấy nữa bằng kính hiển vi. Dù là vậy đó vẫn còn quá xa nguồn gốc của sanh mạng và của vật chất. Quí vị đã biết rằng muốn chẻ đôi hạt nhân nguyên tử, người ta cần một lực va chạm thật mạnh và một độ nóng vô cùng cao. Lúc một con người chết đi, làm sao những hạt nhân nguyên tử của cơ thể họ có thể bị tiêu tan dễ dàng được? Vì vậy chúng tôi đã nhận thấy rằng cái chết của một con người chỉ là trong không gian cấp của chúng ta, cấp của những tế bào to lớn nhất bị tan rã; trong khi đó cơ thể hiện diện trong các không gian khác vẫn không bị tiêu hủy. Xin quí vị hãy nghĩ xem, dưới kính hiển vi cơ thể con người được nhìn thấy ra sao? Cơ thể đó động đậy, quí vị ngồi đó im lìm nhưng tất cả cơ thể đều đang động đậy, những hạt tế bào đang động đậy, khắp cơ thể đều lỏng lẻo và rời rạc như được làm thành bởi những hạt cát. Như thế đó mà cơ thể con người được nhìn thấy dưới kính hiển vi. Thật là hoàn toàn khác biệt với cái nhìn thấy của đôi mắt thường. Lý do là đôi mắt thường nầy có thể cho quí vị một cảm giác sai lạc và ngăn quí vị không cho nhìn thấy những sự việc đó. Khi mắt Thiên nhãn được mở ra, người ta có thể nhìn một vật và làm tăng trưởng nó, đó là một năng khiếu sẵn có của con người, ngày nay người ta cho đó là một huyền năng siêu phàm.  Nếu quí vị muốn có những huyền năng siêu phàm, quí vị phải phản bổn qui chân (trở về nguồn cội, tìm lại bổn lai) và quí vị phải tu luyện để trở về.

Chúng ta hãy nói về Đức (De). Có sự liên hệ đặc biệt gì giữa chúng với nhau? Chúng ta hãy thử phân tích xem. Là con người, chúng ta có một cơ thể trong nhiều cõi không gian. Khi chúng ta nhìn những thành phần của cơ thể con người thì tế bào là lớn nhất, nó tạo thành phần cơ thể thịt. Nếu quí vị có thể đi vào không-gian giữa tế bào và phân tử hoặc không-gian giữa các phân tử, quí vị sẽ thấy mình đang ở trong một không-gian khác. Hình thức hiện hữu của cơ thể đó như thế nào? Dĩ nhiên quí vị không thể dùng những ý niệm của không-gian nầy để hiểu nó và cơ thể của quí vị phải thích ứng với hình thức hiện hữu của không-gian đó. Cơ thể trong một không-gian khác có thể trở thành to hoặc nhỏ và lúc bấy giờ quí vị sẽ thấy rằng không-gian đó cũng lớn rộng vô cùng. Đây là một hình thức giản dị của những không-gian khác hiện hữu đồng thời và cùng nơi. Con người có một cơ thể riêng trong nhiều cõi không-gian. Đặc biệt nơi một không-gian nọ, có một khối điển bao chung quanh nhân thể của họ. Khối điển nầy là gì? Khối điển nầy là Đức mà chúng ta đã nói đó. Đức là một chất liệu màu trắng thay vì là một thứ loại tâm linh hoặc ý tưởng trừu tượng của con người như trước kia người ta thường nghĩ. Nó hoàn toàn là một vật thể. Như vậy lúc xưa nhiều người lớn tuổi thường nói là  tồn đức hoặc  thất đức, họ nói rất đúng. Đức đó bao chung quanh cơ thể con người làm thành một khối điển. Trước kia đạo Lão nói rằng chính vị thầy đi tìm học trò chứ không phải học trò đi tìm thầy. Đó có nghĩa là gì? Vị thầy muốn tìm xem người học trò có nhiều Đức không, nếu có thì họ có thể tu luyện dễ dàng, nếu không thì họ có thể không tu luyện được dễ dàng và sẽ có nhiều khó khăn hơn trong việc khai triển Gong (Công lực) ở cấp lên cao.

Đồng thời cũng có một chất đen mà chúng ta gọi là Nghiệp, trong đạo Phật gọi là  Nghiệp của những việc làm xấu. Chất trắng và chất đen, hai chất đó đồng thời có đó. Giữa hai chất đó có sự liên hệ gì với nhau? Chất gọi là Đức (De) là kết quả của những thử thách đã trải qua, những việc nhẫn đã làm được và những điều tốt đã thực hiện xong, trong khi đó thì chất đen tạo thành bởi những việc làm xấu, những điều xấu và những việc tủi hổ gây cho người khác. Ngày nay không những người ta tham lợi lộc mà nhiều người còn có thể nhúng tay vào đủ mọi chuyện, không ngại làm điều ác vì tiền : giết chóc, mua mạng sống của người, đồng tính luyến ái, sì ke v.v.  đủ thứ ác độc đồi bại.  Khi một người làm một hành động xấu, họ bị mất Đức (De). Họ mất bằng cách nào? Khi người ấy mắng chửi một người khác, họ cảm thấy được thắng thế và hài lòng đã hả cơn giận. Trong vũ trụ nầy có một nguyên lý: Không mất không được! Nếu quí vị thắng là quí vị thua, nếu quí vị không chịu thua, người ta sẽ bắt ép quí vị. Ai làm công việc ấy? Chính là bản chất của vũ trụ đóng vai trò đó, vì vậy không thể nào quí vị được thắng mãi. Vậy việc ấy xảy ra như thế nào?  Khi một người mắng chửi một người khác hoặc làm cho họ bị nhục, sự thật là họ đã đang liệng sang một mảnh Đức (De) của họ cho kẻ địch ; vì người kia chịu một sự bất công, một sự thất thố và những đau khổ, họ sẽ được đền bù. Khi người này mắng chửi người kia, một mảng Đức của họ đi theo với những lời mắng chửi, bay từ vòng điển của họ sang rơi rớt trên mình kẻ địch của họ. Họ càng mắng chửi kẻ địch càng nhiều, họ sẽ càng cho kẻ địch càng nhiều Đức của họ. Cũng như vậy đối với việc đánh đập hoặc làm nhục kẻ khác. Khi ai đấm hoặc đá một người khác, cái số lượng Đức bay đi sẽ tương đương với sức mạnh của cú đấm hoặc đá. Một người thường không thấy được nguyên lý nầy, họ tưởng mình bị nhục và không thể nhịn được : Nhà ngươi đánh ta, ta phải đánh trả lại!  Pằng!, họ đánh trả lại cú đấm và theo đó họ đã trả lại khối Đức vừa nhận được, như vậy không ai thua không ai thắng.  Có lẽ họ nghĩ rằng:  Nhà ngươi đã đánh ta một cú, ta phải trả đũa gấp đôi, nếu không, ta sẽ không hả giận. Vậy là họ đánh ra thêm một cú nữa, một mảnh Đức từ nơi họ đã ném sang qua cho kẻ địch.

Tại sao Đức (De) đó quan trọng đối với chúng ta như vậy? Có sự quan hệ gì nơi đó trong sự biến hóa của Đức ? Trong tôn giáo người ta thường nói :  Một người có Đức, khi họ không hưởng nó trong đời nầy, họ sẽ hưởng nó trong đời sau. Người ta hưởng gì? Với nhiều Đức, người ta có thể trở thành quan lớn hoặc giàu to. Họ sẽ có tất cả những gì họ muốn vì những điều đó có thể trao đổi với Đức. Trong tôn giáo, người ta còn nói rằng nếu một người không có một chút Đức nào, thân và nguyên thần của họ sẽ bị tiêu tan. Nguyên thần của họ sẽ hoàn toàn chết mất hết sau cái chết của bản thân. Tuy nhiên trong giới tu luyện chúng ta nói rằng Đức có thể chuyển hóa thẳng thành Gong (Công lực).

Chúng tôi xin giải thích làm sao Đức (De) biến đổi thành Gong (Công lực). Trong giới tu luyện có một câu nầy :  Sự tu luyện tùy nơi ta còn Gong tùy nơi Thầy. Tuy vậy cũng có người nhất quyết đi bắt lò, đặt lư hương, hái lá thuốc, luyện Đơn và thêm vào đó những thứ  thuộc trí ý, họ rất quan trọng điều đó. Tôi xin nói rằng cái đó không có gì quan trọng cả.  Nếu quí vị nghĩ về đó quá nhiều nó trở thành một thứ tham muốn ràng buộc. Khi quí vị nghĩ về cái đó quá nhiều, phải chăng quí vị đã bị sự ràng buộc đi tìm cầu nó? Sự tu luyện tùy nơi hành giả mà phần Gong là tùy nơi Thầy. Chỉ cần là quí vị có ước nguyện đó, chính vị Thầy sẽ thực hiện nó cho quí vị, quí vị tuyệt đối không có khả năng làm việc đó. Với cơ thể của một người thường, quí vị làm sao có thể biến nó thành một thứ linh thể làm bằng những chất năng liệu của cao tầng? Hoàn toàn không thể được, nói ra chỉ là trò đùa thôi. Phương cách chuyển biến cơ thể trong những không gian khác là một bí mật vô cùng phức tạp, quí vị không thể nào thực hiện được.

Thầy sẽ ban cho quí vị những gì? Người sẽ ban cho quí vị một thứ Gong (Công lực) dùng để làm tăng trưởng cái Gong của quí vị. Vì Đức nằm ở phía ngoài cơ thể của con người, cái Gong của họ thật sự do nơi Đức mà ra. Trình độ của một người bao cao và công lực bao lớn đều phát xuất từ nơi Đức của họ. Cái Gong mà vị Thầy ban cho quí vị, nó sẽ chuyển biến Đức của quí vị thành Gong, Gong nầy sẽ cao lớn lên theo hình vòng xoắn. Nó chỉ định trình độ thật sự của một người, nó mọc bên ngoài cơ thể của họ và lớn lên theo hình vòng xoắn để cuối cùng làm thành một cột trụ Gong sau khi đã tiến lên khỏi đầu của họ. Trình độ Gong của người đó cao bao nhiêu? Chỉ một cái nhìn là người ta có thể nói cái cột trụ Gong của người đó cao đến chừng nào. Đó sẽ là cấp của họ hoặc là quả vị của họ nói theo từ ngữ Phật giáo. Có một số người Nguyên thần của họ có thể rời khỏi cơ thể trong lúc ngồi định và lên đến một độ cao nào đó. Cho dù họ cố gắng thì họ vẫn không thể đi lên cao hơn được và họ cũng không dám đi cao hơn. Vì họ đi lên bằng cách ngồi lên trên cột trụ Gong của họ, họ chỉ có thể đạt đến cấp đó mà thôi. Vì cột trụ Gong của họ chỉ cao có đến đó nên họ không thể lên cao hơn được.  Đó là vấn đề  Quả vị nói trong Phật giáo.

Ngoài ra còn có một cây thước để đo bề cao của Xinxing (Tâm tính). Cây thước và trụ Gong (Gongzhu) không ở trong cùng một không-gian, nhưng chúng xuất hiện cùng một lúc. Tâm tính của quí vị được quí vị nâng lên bằng sự tu luyện, ví dụ như ở giữa người thường, quí vị bị người ta mắng chửi, quí vị không nói gì hết và giữ trọn tâm thanh tịnh; quí vị bị người ta đấm một cái, quí vị không nói gì hết và với một nụ cười quí vị coi thường việc đó, điều đó có nghĩa là Tâm tính của quí vị đã đạt một mức cao. Vậy quí vị đạt được gì theo cách người tu? Phải chăng đó là Gong (Công lực) mà quí vị sẽ đạt được? Nếu Tâm tính của quí vị lên cao, Công lực của quí vị cũng đồng thời lên cao. Tâm tính ở trình độ nào, Công lực ở trình độ đó, đó là một chân lý tuyệt đối. Trước kia nhiều người tập luyện Khí công một cách trang trọng ngoài công viên hoặc ở trong nhà và quả thật họ tập không dở. Tuy vậy khi xong rồi họ không còn là người như vậy nữa, họ lại làm tất cả những gì họ muốn, vẫn dấn thân vào những cuộc tranh đấu giành giựt giữa xã hội người thường vì danh lợi.  Làm sao Công lực của họ có thể lên cao được? Hoàn toàn không thể được. Vả lại bệnh hoạn của họ cũng không thể lành được, lý do cũng là vì vậy. Tại sao bệnh hoạn của một số người tập Khí công vẫn không lành được dù đã luyện tập rất lâu dài ?  Khí công là tu luyện, là một điều vượt ngoài vấn đề người thường, nó không phải là một môn thể thao của người thường. Chỉ khi nào người ta thật sự chú ý đến Tâm tính (Xinxing) thì người ta mới có thể được lành bệnh hoặc được tăng Công lực (Gong) của họ.

Nhiều người tưởng rằng khi đặt đỉnh ba chân, đốt lò, hái thuốc và lọc Đơn, Đơn đó là Gong (Công lực). Không phải ! Đơn đó chỉ tồn trữ một phần của năng lượng chớ nó không phải là tất cả năng lượng. Vậy Đơn đó là gì? Như quí vị đã biết, chúng ta còn một phần nữa là  Tu mệnh, cơ thể của chúng ta sẽ sản sanh nhiều huyền lực cho Gong và nhiều điều huyền diệu nữa. Phần nhiều những điều nầy đều bị khóa chặt và quí vị không được phép sử dụng chúng. Những huyền năng Gong có rất nhiều, hơn mười ngàn loại, tất cả đều bị khóa chặt ngay sau khi chúng thành hình. Tại sao chúng bị khóa chặt? Mục đích là để cản ngăn quí vị không cho sử dụng chúng tùy ý trong xã hội người thường. Không ai có thể tùy tiện làm đảo lộn xã lội người thường.  Quí vị cũng không được phép phô trương tài năng vì điều đó sẽ gây xáo trộn tình trạng xã hội người thường nầy. Nhiều người cần phải đi vào sự tu luyện bằng tâm thức giác, nếu quí vị phô trương tất cả, họ thấy đây là sự thật thì mọi người sẽ chạy đến để tu luyện, kể cả những người phạm đủ tội ác cũng đến để tu luyện, vậy thì không được. Quí vị bị cấm không được phô trương những huyền năng của mình bằng cách đó. Vả lại quí vị sẽ dễ bị lầm lỗi vì quí vị không thấy được sự liên hệ nhân duyên của mọi sự việc, quí vị không hiểu bản chất của nó, khi quí vị tưởng là làm tốt té ra rất có thể là trái ngược lại, vì vậy quí vị bị cấm không được sử dụng chúng. Vì một khi phạm lỗi lầm, trình độ của quí vị sẽ bị rơi xuống và quí vị sẽ bị uổng phí công phu tu luyện. Vì vậy nhiều huyền năng Gong bị khoá lại.  Phải làm sao?  Khi đến ngày giải phóng Gong và giác ngộ, Đơn đó sẽ là một quả bom giải tỏa tất cả các huyền năng Gong, nó làm nổ tung tất cả những ổ khóa và cả trăm mạch trên cơ thể con người bằng một tiếng nổ  pằng, tất cả đều được phóng thích trong tiếng nổ nầy và đó là mục tiêu của Đơn.  Sau khi thiêu xác một vị tu luyện, người ta tìm thấy những xá lợi, có người cho đó là xương hoặc răng của người chết, nhưng tại sao thiêu người thường lại không có chúng? Đó thật là Đơn đã nổ tung và năng lượng của nó đã được phóng thích, trong Đơn có một số lớn những chất liệu của những không gian khác. Sau cùng đây là những vật có hình thể nhưng không có ích lợi gì. Người thời nay cho đó là rất quí giá, có năng lượng, chiếu sáng và rất cứng, chỉ có vậy thôi.

Còn một lý do nữa mà Gong (Công lực) không lớn lên được là vì người ta không biết Pháp của cấp cao hơn nên không thể tu luyện lên cao hơn được. Điều đó có nghĩa là gì? Như tôi đã nói, nhiều người đã tập luyện nhiều phương pháp, tôi xin nói với quí vị rằng cho dù chúng số nhiều đến đâu chúng cũng không giúp ích được gì cho quí vị, quí vị vẫn là học trò tiểu học, một người học trò tiểu học trong sự tu luyện, tất cả những gì quí vị học chỉ là những nguyên lý của cấp thấp.  Quí vị muốn tu luyện lên cấp cao bằng pháp cấp thấp, chúng không thể hướng dẫn quí vị được. Nếu quí vị học sách của tiểu học ở trường đại học, quí vị vẫn là học trò tiểu học.  Cho dù số lượng quí vị học nhiều đến đâu, chúng vẫn vô ích mà trái lại chúng còn làm cản trở quí vị nữa. Mỗi cấp có Pháp riêng.  Mỗi Pháp đóng vai trò hướng dẫn cho mỗi cấp, vì vậy những nguyên lý của cấp thấp không thể hướng dẫn quí vị trong việc tu luyện lên cấp cao hơn. Những nguyên lý mà chúng tôi sẽ giải thích sau nầy tất cả sẽ là những nguyên lý của sự tu luyện ở cấp cao, tôi sẽ liên kết chúng với những trường hợp riêng biệt của từng cấp trong sự tuyên thuyết, như vậy chúng có thể mãi mãi hướng dẫn quí vị tu luyện trong tương lai. Tôi có in vài cuốn sách, những băng ghi âm và những băng thâu hình ; quí vị có thể thấy rằng sau khi đọc, xem và nghe qua, sau này khi xem lại, chắc chắn chúng vẫn còn có thể hướng dẫn quí vị. Khi quí vị thăng tiến không ngừng, nó sẽ hướng dẫn quí vị mãi mãi, đó chính thật là Pháp. Đó là hai lý do tại sao Gong (Công lực) không tăng cho dù có tập luyện : Không thể nào tu luyện được nếu không biết Pháp ở trình độ cao hơn ; Công lực cũng không tăng nếu không tu phần nội tâm, không thực hành sự tu luyện của Xinxing (Tâm tính). Chỉ có hai lý do đó thôi.

Những đặc điểm của Pháp Luân Đại Pháp

Pháp Luân Đại Pháp (Falun Dafa) của chúng ta là một trong 84,000 pháp môn trong trường phái Phật, chưa bao giờ được đưa ra công chúng trong suốt thời đại lịch sử của nền văn minh nhân loại nầy. Nhưng nó có lần đã được sử dụng một cách rộng rãi để cứu độ nhân sanh trong một thời quá khứ. Tôi nay lại đưa nó ra công chúng một lần nữa trong thời đại mạt pháp nầy. Vì vậy nó quí báu vô cùng. Tôi đã nói về cái hình thức chuyển hóa thẳng từ De (Đức) sang Gong (Công, Công lực) là một thứ năng lực do tu luyện mà có. Sự thật Gong không đạt được qua sự luyện tập mà là qua sự tu hành. Nhiều người tìm cách gia tăng Gong mà chỉ chú trọng cách nào luyện chớ không để ý cách nào tu. Sự thật Gong là hoàn toàn đạt được qua sự tu Xinxing (Tâm tính). Vậy tại sao chúng tôi cũng dạy phần Công Pháp (động tác) ?  Trước hết tôi sẽ nói tại sao một vị sư trong chùa không có phần tu động tác nào cả. Vị đó căn bản chỉ là ngồi tịnh, đọc kinh, tu Tâm tính và sau đó sẽ được tăng Gong. Họ sẽ được tăng Gong của họ và điều nầy sẽ nâng cao trình độ của họ. Vì Đức Thích Ca Mâu Ni dạy người ta buông bỏ tất cả mọi thứ trên đời nầy, kể cả bản thân của mình, mọi người sẽ không cần một hình thức nào của tu động tác. Lão giáo không nhằm sự cứu độ tất cả chúng sinh. Có người có nhiều lòng ích kỷ hơn có người ít ích kỷ hơn, Lão giáo không phải đối diện với đủ loại người với những tâm tính và trình độ khác nhau. Họ tuyển chọn đệ tử. Nếu có ba người đệ tử được tuyển chọn thì chỉ một người trong số đó được thật sự chỉ dạy. Cần phải được chắc chắn rằng người đệ tử đó rất đạo đức, rất tốt và sẽ không đi lệch. Như vậy họ sẽ được truyền dạy những động tác để tu luyện mệnh. Khi tu những thứ như là các huyền năng siêu phàm và các điều mầu nhiệm, người ta cần phải có động tác.

Pháp Luân Đại Pháp cũng là một đường lối tu luyện vừa tâm linh vừa thể chất ( tánh mệnh song tu) nên cần có động tác để tu luyện. Động tác một phần là để gia tăng huyền năng Gong (Công năng). Gia tăng là gì? Đó là quí vị dùng sự tăng trưởng của Gong (Công lực) để gia tăng huyền năng Gong (Công năng), làm cho chúng càng lúc càng thêm mạnh ; phần khác, nó sẽ sản sanh nhiều linh căn trong cơ thể của quí vị bằng sự chuyển hóa. Trong sự tu luyện lên cấp cao, Lão giáo nói về sự xuất sanh của hài nhi nguyên thủy (Nguyên nhi, Thánh Thai), Phật giáo nói về Kim Thân Bất hoại, nhiều điều mầu nhiệm sẽ xảy ra qua sự chuyển hóa. Tất cả những thứ ấy được chuyển hóa qua những động tác của tay, động tác tay chính là để luyện cái đó. Một phương pháp trọn vẹn tu đồng thời tâm linh (Tánh) và thể chất (Mệnh) cần đòi hỏi đồng thời sự tu và sự luyện. Tôi nghĩ rằng tất cả quí vị đã hiểu làm sao có được Gong(Công lực). Cái Công lực đó chỉ định thật sự trình độ của quí vị, nó hoàn toàn không đạt được qua sự luyện mà qua sự tu. Trong hành trình tu luyện của quí vị, quí vị càng nâng cao Xinxing (Tâm tính)  của quí vị trong lúc sống giữa những người thường và quí vị càng hòa nhập vào bản chất nguồn cội, bản chất nầy sẽ không còn ngăn cản quí vị nữa, bấy giờ quí vị sẽ có thể thăng hóa, chất De (Đức) sẽ bắt đầu biến thành Công lực, Công lực sẽ được lên cao đồng thời với sự lên cao của tiêu chuẩn Tâm tính (Xinxing) của quí vị.  Đó là mối liên quan giữa chúng với nhau.

Phương pháp của chúng ta là một phương pháp chân chánh tu luyện đồng thời tâm linh (sanh mạng) và thể chất (công pháp). Cái Gong(Công lực) mà chúng ta đang tu luyện đây được tồn trữ trong mỗi tế bào của cơ thể, và chất liệu ở cao tầng đó được tồn trữ trong mỗi phân tử vô cùng vi tế xuống đến trạng thái nguyên thủy của vật chất. Gong(Công lực) càng lên cao, trọng lượng của nó càng dày đặc thì nó càng thêm sức mạnh. Chất liệu của cao tầng đó, nó có sự thông minh hiểu biết. Vì nó được tồn trữ trong mỗi tế bào của cơ thể xuống đến nguồn cội của sanh mạng, nó dần dần lấy hình dáng của những tế bào của cơ thể quí  vị, cũng sắp xếp theo cùng thứ tự và có cùng hình dáng của tất cả những hạt nhân nguyên tử của quí vị. Một sự thay đổi từ căn bản đã được thực hiện trong cơ thể của quí vị, nó không còn là những tế bào thịt xương như trước, vậy phải chăng quí vị không còn là nằm trong ngũ hành? Dĩ nhiên, sự tu luyện của quí vị chưa chấm dứt ở nơi đây, quí vị vẫn còn phải tu luyện giữa những người thường, vì vậy quí vị vẫn phải giữ hình dáng của một người thường, sự khác biệt chỉ là quí vị có vẻ rất trẻ so với những người đồng tuổi. Dĩ nhiên, phải lấy đi những điều không lành mạnh trong cơ thể của quí vị kể cả những bệnh tật. Nhưng tại đây người ta không lo tới sự trị bệnh, điều mà chúng tôi làm bao gồm sự thanh lọc cơ thể và hơn nữa, chữ dùng không phải là trị bệnh, chúng tôi gọi nó là sự thanh lọc cơ thể, thanh lọc cơ thể cho những người tu chân chánh. Nhiều người đến đây chỉ để được trị bệnh. Đối với những người bệnh rất nặng, chúng tôi không nhận họ trong khóa học tu của chúng tôi, vì họ không thể nào bỏ được tinh thần trị bệnh kể cả tinh thần là người bị bệnh. Họ bị bệnh rất nặng và rất đau đớn, làm sao có thể quên được chúng? Họ không thể nào thực hiện sự tu luyện. Chúng tôi luôn nhấn mạnh rằng chúng tôi không nhận những người bệnh nặng, nơi đây là chỗ học tu luyện, rất xa những gì họ nghĩ, họ có thể đi tìm những thầy dạy Khí công khác để lo cho vấn đề nầy. Dĩ nhiên có nhiều học viên đang bị bệnh, vì quí vị là người tu chân chánh, chúng tôi sẽ phải lo cho quí vị.

Sau một thời gian tu luyện, vẻ mặt bên ngoài của đệ tử chúng tôi sẽ biến đổi rất nhiều, da mịn, gương mặt hồng hào, và những người lớn tuổi sẽ có gương mặt ít nhăn, cả đến rất ít nhăn, đó là một hiện tượng rất thông thường. Tôi không nói quá lố, nhiều người học trò lâu của chúng tôi có mặt nơi đây đều biết. Hơn nữa nhiều người đàn bà lớn tuổi sẽ thấy xuất hiện trở lại kinh nguyệt, vì một phương pháp tu luyện đồng thời bản chất và sanh mạng cần đến chất nước tinh của kinh nguyệt để tu sanh mạng của quí vị. Quí vị đó sẽ có kinh trở lại nhưng không nhiều, chỉ một chút xíu thôi cho lúc bấy giờ, chỉ vừa đủ, đó cũng là một hiện tượng thông thường. Nếu không vậy, nếu thiếu nó, làm sao quí vị có thể tu sanh mạng được? Những người đàn ông cũng vậy, già và trẻ đều tự cảm thấy nhẹ nhàng. Một người tu chân chánh sẽ cảm thấy sự thay đổi đó.

Phương pháp tu luyện của chúng ta đây rất to rộng, không phải như nhiều phương pháp tu luyện bắt chước theo động tác các loài vật. Phương pháp tu luyện của chúng ta quả thật quá to. Những nguyên lý mà đức Thích Ca Mâu Ni và đức Lão Tử đã tuyên thuyết lúc bấy giờ đều giới hạn trong vòng giải Ngân hà của chúng ta. Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta tu luyện gì?  Chúng ta tu luyện dựa theo những nguyên lý chuyển tiến của vũ trụ, và chúng ta hướng dẫn sự tu luyện của chúng ta dựa theo tiêu chuẩn của bản chất cao nhất của vũ trụ  - Zhen-Shan-Ren (Chơn-Thiện-Nhẫn). Chúng ta đang tu luyện đây một cái gì to lớn cũng bằng là tu luyện vũ trụ.

Pháp Luân Đại Pháp nầy của chúng ta có một đặc điểm vô cùng đặc biệt và duy nhất. Tất cả những môn khí công hiện nay được phổ biến trong nhân gian đều thuộc con đường tu đơn và luyện đơn. Theo đường lối tu luyện đơn nầy rất khó mà đạt được giải phóng Gong và khai ngộ khi sống giữa những người thường. Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta không tu luyện đơn. Đường lối của chúng ta là tu luyện một Pháp Luân (Bánh xe Pháp, Falun) ở nơi bụng dưới.  Tôi sẽ đích thân gắn nó cho những người tu trong khóa học nầy. Trong khi tôi nói về Pháp Luân Đại Pháp, tôi sẽ tuần tự gắn nó cho quí vị. Có người sẽ cảm giác được nó, có người không, phần đông đều cảm giác được, đó là vì cơ thể của mỗi người có những điều kiện khác nhau. Chúng ta tu luyện Pháp Luân (Falun) thay vì tu luyện Đơn. Pháp Luân (Falun) là một tiểu vũ trụ có tất cả những khả năng của vũ trụ. Nó có thể tự động quay. Nó sẽ quay mãi mãi nơi bụng dưới của quí vị. Một khi được gắn vào, nó sẽ không ngừng nghỉ và sẽ quay mãi năm này sang năm khác. Trong khi nó quay theo vòng kim đồng hồ, tự động nó sẽ hấp thụ năng lượng từ vũ trụ và chuyển đi cung ứng cho nhu cầu của mỗi thành phần cơ thể của quí vị trong sự chuyển hóa. Đồng thời khi nó quay theo vòng ngược lại (kim đồng hồ), nó có thể phát ra năng lượng và giải tán những thứ chất thừa thãi ra chung quanh cơ thể của quí vị.  Khi nó phát ra năng lượng, năng lượng đó có thể phát ra khá xa và sẽ thâu lại năng lượng mới. Năng lượng phát ra đó có thể làm lợi ích cho mọi người chung quanh quí vị. Trường phái Phật tin nơi sự tu luyện tự độ và độ tha. Một người không những tự tu tự cứu độ mà cũng cống hiến sự cứu độ cho mọi người khác. Mọi người sẽ được hưởng, quí vị cũng sẽ có thể điều chỉnh cơ thể của họ và làm lành bệnh cho họ một cách vô tâm v.v.  Dĩ nhiên năng lượng của quí vị sẽ không bị mất.  Khi Pháp Luân (Falun) quay vào trong, nó có thể hấp thụ lại năng lượng của vũ trụ vì nó quay mãi mãi không ngừng.

Có người hỏi :  Tại sao Pháp Luân (Falun) quay mãi không ngừng?  Có người lại hỏi tôi :  Tại sao nó có thể quay? Nguyên tắc đó là gì? Nếu như nói năng lượng tụ tập nhiều có thể thành đơn thì dễ hiểu, còn nói Pháp Luân tự động quay thì thật không tưởng tượng nổi.  Tôi xin cho quí vị một ví dụ. Vũ trụ đang quay, tất cả các hành tinh và giải hành tinh trong vũ trụ đều đang quay, chín hành tinh đều đang quay chung quanh mặt trời, quả đất cũng tự quay chung quanh chính nó. Xin hãy suy nghĩ, ai đã xô đẩy chúng? ai đã cho chúng cái sức mạnh để quay? Quí vị không nên suy tưởng theo những quan niệm của người thường, chúng chỉ là đã được mang trong mình một bộ máy tự động để quay. Pháp Luân của chúng ta cũng vậy. Nó tự nó quay như vậy. Nó giải quyết cho quí vị vấn đề tu luyện trong đời sống bình thường của người thường, nó làm tăng gia thời gian tu luyện cho quí vị. Tăng gia bằng cách nào? Vì nó quay không ngừng, nó không ngừng hấp thụ và chuyển hóa năng lượng của vũ trụ. Nó luyện quí vị trong khi quí vị đang đi làm. Dĩ nhiên không chỉ riêng có Pháp Luân, chúng tôi sẽ phải gắn cho quí vị nhiều bộ máy hệ thống khí (Qiji) trong cơ thể của quí vị, chúng sẽ cùng với Pháp Luân tự động quay và chuyển hóa. Vì vậy Gong(Công lực) nầy hoàn toàn thay đổi con người một cách tự động. Như vậy, nó trở thành là  Gong luyện người tu, cũng được gọi là :  Pháp luyện người tu. Gong luyện cho quí vị khi quí vị không đang luyện tập nó, và nó vẫn luyện quí vị khi quí vị đang luyện tập nó. Cho dù là trong bữa ăn, giấc ngủ hoặc đang trong công việc làm, lúc nào quí vị cũng đang trong sự chuyển hóa của Gong. Vậy sự luyện tập của quí vị dùng để làm gì? Sự luyện tập của quí vị là để làm mạnh lên Pháp Luân, làm mạnh tất cả bộ máy khí mà tôi đã ban cho quí vị. Khi người ta tu luyện ở cấp cao, tất cả đều trong trạng thái không không, những động tác cũng hành theo bộ máy, không có ý niệm dẫn đầu, cũng không nói đến hơi thở v.v.

Chúng ta cũng không nói đến thời gian hoặc địa điểm để luyện Gong. Có người nói :  Thời gian nào luyện Gong là tốt nhất?  Giờ Tí (23g-1g), Mão (7g-9-) hay Ngọ (11g-13g)? Chúng tôi không nói đến thời gian, nếu quí vị không luyện tập lúc giờ Tí, Pháp vẫn luyện quí vị, nếu quí vị không luyện tập lúc giờ Mão, Pháp cũng vẫn luyện quí vị; lúc quí vị nằm ngủ, Pháp cũng vẫn luyện quí vị ; lúc quí vị đi đứng, Pháp vẫn luyện quí vị ; lúc quí vị đến sở làm, Pháp tiếp tục luyện quí vị. Điều đó có phải là thâu ngắn rất nhiều thời gian luyện tập của quí vị chăng?  Có một số đông người có ước nguyện là đạt đạo thật sự.  Đó dĩ nhiên là mục đích của sự tu luyện, mục đích rốt cùng của sự tu luyện chính là sự đạt đạo và an lạc vĩnh cửu. Tuy nhiên thời gian còn lại của nhiều người, những năm tháng còn lại rất hạn chế, có lẽ không đủ, Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta có thể giải quyết điều nầy, nó có thể thâu ngắn hành trình tu luyện cho quí vị. Vả lại nó cũng là một phương pháp tu luyện đồng thời thể chất và sanh mạng. Trong khi quí vị không ngừng sự tu luyện thì đời sống của quí vị sẽ được kéo dài, quí vị càng tu luyện thì đời sống của quí vị càng được kéo dài ra, như vậy những ai đã lớn tuổi và có một căn cơ tốt sẽ có đủ thời gian cần thiết để tu luyện. Nhưng nó có một qui tắc : cuộc sống được kéo dài ra khi đã quá thời hạn thiên định chỉ để dùng vào sự tu luyện, nếu quí vị nghĩ sai lệch một chút thì quí vị sẽ đặt sự sống của mình vào hiểm nguy ngay, vì đường đời của quí vị đã chấm dứt.  Quí vị sẽ còn nằm trong sự kiểm soát nầy cho đến khi nào quí vị tu luyện ra khỏi Thế-Gian-Pháp. Lúc bấy giờ là một trạng thái khác.

Cũng không bắt buộc theo phương hướng để tập luyện và cách thế chấm dứt. Vì Pháp Luân (Falun) quay luôn không ngừng ( Pháp luân thường chuyển), cũng không có thể làm cho nó ngừng. Nếu có điện thoại reo hoặc có người gõ cửa, quí vị có thể đi ra trả lời ngay không cần chấm dứt buổi tập. Khi quí vị ngừng tập, Pháp Luân liền quay theo vòng kim đồng hồ và thâu lại ngay những năng lượng đang chan hòa chung quanh quí vị. Đối với quí vị nào, theo thế thường, muốn giữ lại khí trong hai bàn tay và thâu vào từ nơi đỉnh đầu, nó cũng sẽ bị mất, dù quí vị cố gắng thế mấy đi nữa. Trái lại, Pháp Luân tự nó có sự sáng suốt, nó tự biết phải làm những điều đó. Chúng tôi cũng không đòi hỏi về phương hướng, vì toàn thể vũ trụ đều đang quay. Giải Ngân hà đang quay và chín hành tinh cũng đang quay chung quanh mặt trời. Quả đất cũng tự quay chung quanh nó. Chúng ta tu luyện theo một nguyên lý to lớn như  vậy của vũ trụ, nơi nào là đông, nam, tây và bắc? Không có nơi nào.  Tu luyện bất cứ hướng nào là luôn tu luyện mọi hướng ; tu luyện bất cứ hướng nào trở thành luôn tu luyện đồng thời đông, nam, tây và bắc. Pháp Luân của chúng tôi có thể che chở cho đệ tử khỏi sự lệch lạc. Che chở như thế nào? Nếu quí vị là một người tu chân chánh, Pháp Luân sẽ che chở cho quí vị. Tôi có căn cội nơi vũ trụ, ai có thể đụng chạm đến quí vị, sẽ đồng thời đụng chạm đến tôi, như thế tức là đụng chạm đến vũ trụ nầy. Lời tôi nói hình như rất huyền bí cho quí vị, quí vị sẽ hiểu nó khi tiếp tục tu học.  Còn có nhiều điều khác quá cao sâu, tôi không thể tiết lộ ra được. Chúng tôi sẽ giải thích rành mạch Pháp cao cấp nầy đi từ đơn sơ đến cao sâu, quí vị sẽ không được phép có một Xinxing (Tâm tính) bất chánh. Nếu quí vị có ý đồ gì thì quí vị có thể gặp khó khăn. Tôi nhận thấy Pháp Luân của nhiều học viên lâu bị méo mó. Vì sao? Vì quí vị đã trộn lẫn những điều khác trong sự tu luyện, quí vị đã nhận những điều của những người khác. Tại sao Pháp Luân vậy đã không che chở cho quí vị?  Nếu nó đã được ban cho quí vị, nó là của quí vị và đặt để dưới sự điều khiển của tâm ý của quí vị. Không ai sẽ xen vào những gì quí vị muốn, đó là nguyên lý của vũ trụ nầy. Nếu quí vị không muốn tu nữa, không ai có thể bắt ép quí vị tu. Điều nầy cũng bằng là làm một điều sai. Ai có thể bắt ép quí vị thay đổi ý của quí vị?  Quí vị phải tự mình kỷ luật lấy mình. Gồm thâu ưu điểm của mọi trường phái sẽ là nhận những điều của từ mọi nơi. Nay luyện tập phương pháp nầy, mai phương pháp khác, đó có nghĩa là để trị bệnh. Nhưng quí vị có thể trị dứt được bệnh không?  Không, đó chỉ là dời cơn bệnh lại về sau thôi.  Sự tu luyện ở cao tầng đòi hỏi người ta phải chuyên nhất trong một trường phái và ở lại nơi đó tu luyện. Khi một người tu luyện trong một đường lối, người đó phải trọn tâm nơi đó cho đến khi đắc đạo trong trường phái đó. Lúc bấy giờ họ mới có thể tu luyện một trường phái khác, đó sẽ là một hệ thống khác. Vì một hệ thống mà đã được chân chánh trao truyền đến hôm nay là nó đã trải qua một giai đoạn rất lâu dài, nó đã trải qua một hành trình chuyển hóa rất phức tạp. Có người tu luyện theo sự cảm giác của họ, nhưng cảm giác của quí vị có giá trị gì? Chẳng có giá trị gì cả. Hành trình chuyển hóa chân chánh được thực hiện trong những không gian khác, nó vô cùng phức tạp. Không thể có một chút sơ hở. Cũng giống như một cái máy tinh vi, nó sẽ bị hư hỏng ngay nếu quí vị ghép một bộ phận khác vào đó. Cơ thể của quí vị trong mỗi không gian đều đang chuyển hóa. Nó thật vô cùng tinh tế và không thể đi sai một tỉ ti nào. Tôi đã nói với quí vị rằng sự tu luyện là tùy nơi mỗi cá nhân trong khi sự chuyển hóa của Gong(Công lực) là  tùy nơi Thầy. Nếu quí vị thờ ơ mà nhận lấy những thứ của những người khác và thêm chúng vào sự tu luyện của quí vị, chúng sẽ làm cản trở những điều của đường lối tu luyện nầy. Quí vị sẽ đi sai lệch. Hơn nữa, nó sẽ phản ảnh trong xã hội người thường và mang đến cho quí vị những điều khó khăn của người thường.  Đó là điều mà quí vị tự tìm lấy và người khác không thể ngừng quí vị.  Đó là một vấn đề về khả năng thức giác của quí vị. Đồng thời những gì quí vị thêm vào sẽ làm cho Gong(Công lực) của quí vị trở nên rối beng và quí vị không thể tiếp tục tu luyện được nữa. Vấn đề như vậy có thể xảy ra. Tôi không kêu gọi mọi người nơi đây phải học Pháp Luân Đại Pháp. Nếu quí vị không học Pháp Luân Đại Pháp và đã nhận được một sự chân giáo nơi những trường phái khí công khác, tôi cũng đồng ý. Tuy nhiên tôi xin nói với quí vị là : một người cần phải chuyên nhất trong một đường lối để có thể chân chánh tu luyện lên cao. Có một điều nầy tôi cũng cần phải nói rõ là trong lúc nầy đây, không có ai khác chân chánh dạy người lên cao tầng như tôi. Quí vị sẽ hiểu trong tương lai điều gì tôi đã làm cho quí vị. Vậy tôi mong rằng khả năng thức giác của quí vị không quá thấp. Rất có nhiều người muốn tu luyện lên cao. Vậy điều đó ngày nay được đưa đến trước quí vị, có thể quí vị chưa ý thức được nó. Quí vị đã đi khắp mọi nơi tìm thầy, tiêu pha rất nhiều tiền và lại quí vị không tìm được gì. Ngày nay điều đó được mang đến hiến tặng trước cửa nhà quí vị và quí vị có thể chưa ý thức được nó. Đó cũng là vấn đề thức giác hay không, cũng là vấn đề có thể được cứu hay không.

Bài  học  thứ  nhì

Vấn đề  Thiên nhãn

Nhiều thầy Khí công cũng có nói về vài hiện tượng Thiên Nhãn. Sự thật là Pháp được biểu thị dưới nhiều hình thức khác nhau ở những cấp bực khác nhau. Khi đã đạt được một trình độ nào đó, người tu sẽ có thể thấy được những cảnh tượng ở trình độ của họ. Nhưng họ không thể thấy được những sự thật mà vượt quá trình độ của họ. Vì vậy họ không thể tin nơi những gì họ không thấy được và chỉ tin nơi những gì họ đã thấy ở trình độ của họ. Khi họ chưa đạt được một trình độ đủ cao trong sự tu luyện, họ sẽ xem những điều đó như là không có và không tin được, đó là trình độ của họ quyết định như vậy, và tinh thần của họ cũng không thể nào thăng hoa hơn được. Đó có nghĩa là, về vấn đề Thiên Nhãn của con người, có người nói vầy, người nói khác, và như vậy đã tạo ra một sự mờ mịt lớn nhưng cuối cùng không ai có thể làm sáng tỏ được vấn đề. Vả lại, sự thật Thiên Nhãn không phải là một đề tài có thể giải thích được rõ rệt ở cấp thấp. Trong quá khứ, vì sự cấu trúc của Thiên nhãn là một bí mật trong các bí mật, không ai được phép thố lộ cho người thường được biết, vì vậy từ trước đến nay, mãi không ai nói đến nó một cách rõ rệt. Hôm nay, thay vì lập lại chung quanh những lý thuyết của quá khứ, chúng tôi sẽ giải thích nó bằng khoa học và ngôn ngữ của thời nay, giản dị và dễ hiểu nhất, chúng tôi sẽ mổ xẻ đến căn bản của đề tài.

Thiên nhãn mà chúng ta nói đây sự thật nằm ở nơi  Sơn căn, chỗ hơi cao hơn một chút nơi giữa hai chân mày, nối liền với thông quả thân (corps pinéal), đó là con đường chánh. Còn có nhiều con mắt trên thân người nữa. Lão giáo nói rằng mỗi  huyệt là một con mắt, họ gọi những điểm trên kinh mạch cơ thể con người là  qiao(huyệt), trong khi y học của Trung quốc thì gọi chúng là  điểm huyệt. Phật giáo nói rằng mỗi lỗ chân lông con người là một con mắt, như vậy có người có thể đọc chữ bằng lỗ tai, người khác đọc bằng bàn tay hoặc bằng cái ót, và có người đọc bằng bàn chân hay bằng bụng, tất cả những điều ấy đều có thể làm được.

Nói về Thiên nhãn, chúng ta hãy nói qua một vài lời về cặp mắt thịt nầy của con người. Ngày nay, nhiều người cho rằng cặp mắt nầy có thể nhìn thấy mọi vật chất và vật thể trong cõi không gian thế giới nầy của chúng ta. Vì vậy, có người in trong trí của họ một quan niệm cứng nhắc rằng chỉ những gì có thể thấy được bằng cặp mắt thịt nầy mới là sự thật: họ không tin những gì họ không nhìn thấy! Thời xưa, người ta vẫn cho loại người như vậy là người không có khả năng thức giác tốt, có người cũng không biết giải thích tại sao họ không có sự thức giác tốt. Không tin khi không thấy, điều nầy có vẻ thật chí lý. Tuy nhiên, nó không còn chí lý nữa khi người ta xét nó ở một trình độ hơi cao hơn một chút. Mọi cặp không gian-thời gian đều tạo thành bởi vật chất, dĩ nhiên mỗi không-thời gian khác nhau có những cấu kết vật chất khác nhau và những hình thức hiện hữu của sanh mạng khác nhau.

Tôi xin nêu ra một ví dụ : Phật giáo nói rằng tất cả mọi hiện tượng trong xã hội loài người đều là huyễn ảo và không có thật. Làm sao chúng có thể là huyễn ảo? Những đồ vật phô bày tỏ rõ và thực tế như vậy, ai có thể cho chúng là không thật? Tuy vậy, hình dáng của một vật thể nó hiện ra như vậy, nhưng cách chúng hiện hữu thật không như vậy. Đôi mắt nầy của chúng ta có cái khả năng là có thể cô đọng chúng lại trong không gian vật chất nầy trong tình trạng mà chúng ta thấy chúng bây giờ đây. Sự thật mọi vật thể đều không trong tình trạng đó, chúng cũng không trong tình trạng đó ngay cả trong không gian mà chúng ta đang ở đây. Lấy ví dụ một thân người, dưới kính hiển vi một thân người được nhìn thấy như thế nào? Toàn cơ thể đều cấu tạo bởi những tế bào lỏng lẻo và nhỏ nhít giống như những hạt cát đang cựa quậy. Những hạt âm tử quay chung quanh những hạt nhân nguyên tử, toàn cơ thể đang nhúc nhích, cựa quậy. Bề mặt của cơ thể cũng không trơn láng đều đặn. Mọi vật trong vũ trụ nầy như sắt, thép và đá cũng đều như vậy, những phần tử tế bào của chúng tất cả đều đang cựa quậy. Quí vị không thể nhìn thấy trọn hình thể của chúng, sự thật là chúng không ở trong trạng thái yên định. Cái bàn này cũng đang nhúc nhích, nhưng cặp mắt của chúng ta không thể thấy được sự đó. Cặp mắt nầy có thể tạo ra cho ta một ảo ảnh sai lầm.

Không phải là chúng ta không thể nhìn thấy những vật nhỏ vi tế, cũng không phải là con người không có cái khả năng đó. Con người sanh ra đã sẵn có khả năng đó và họ có thể nhìn thấy những vật đến một độ nhỏ nào đó. Nhưng chính vì con người có cặp mắt của cõi thế giới vật chất nầy khiến chúng có thể tạo ra một ảo ảnh như vậy và không cho phép con người có thể nhìn thấy sự thật. Vì vậy trong quá khứ, người ta nói rằng những người không tin nhận những gì họ không thấy, trong giới tu luyện luôn cho rằng loại người như vậy là không có một khả năng giác ngộ tốt, họ bị lừa đảo bởi những ảo ảnh của người thường và họ bị thất lạc trong thế giới người thường, đó là một câu nói đã có từ lâu trong đạo giáo, sự thật chúng tôi cũng cho rằng nó rất có lý.

Đôi mắt nầy có thể cô đọng những vật thể trong không gian vật chất nầy của chúng ta ở trong trạng thái đó. Ngoài ra chúng không có khả năng nào khác quan trọng. Khi một người nhìn một vật, hình ảnh của nó không hiện lên chính trong đôi mắt. Đôi mắt cũng giống như một ống kính của máy chụp ảnh, nó làm việc như một dụng cụ. Khi nhìn ra xa, óng kính phải kéo thẳng ra. Đôi mắt của chúng ta sử dụng cũng như vậy: khi nhìn trong tối, hai nhãn tinh của con ngươi sẽ nở rộng ra. Khi người ta chụp ảnh trong tối, ống kính của máy phải được mở rộng ra, nếu không hình chụp sẽ tối đen vì thiếu ánh sáng. Khi một người đi ra ngoài trời nắng chói, con ngươi của họ sẽ tức khắc co lại, nếu không đôi mắt họ sẽ bị chói lòa vì ánh sáng và họ sẽ không thể nhìn thấy được rõ. Một máy chụp ảnh cũng theo nguyên lý như vậy, và ống kính cũng cần phải thâu nhỏ lại. Máy chụp ảnh chỉ có thể chụp lấy hình ảnh của một đồ vật, nó chỉ là một dụng cụ. Khi chúng ta thật nhìn một vật, một con người, hay hình dáng của một món đồ, các  hình ảnh đó sẽ thành hình bên trong bộ óc chúng ta. Nói cách khác, chúng ta nhìn qua đôi mắt, và lúc bấy giờ các hình ảnh sẽ được gởi qua giây thần kinh thị giác đến thông quả thân ở nửa phần sau của đại não, và chúng sẽ được phản chiếu nơi đó. Điều nầy có nghĩa rằng các hình ảnh thật sự phản chiếu là được nhìn thấy nơi vùng thông quả thân trong bộ óc của chúng ta. Y  học ngày nay cũng đã nhận biết điều nầy.

Sự khai mở Thiên nhãn mà chúng tôi nói đó gồm có sự soi thủng một đường đi giữa hai chân mày, tránh những giây thần kinh thị giác, để cho thông quả thân được nhìn thấy trực tiếp. Đó là điều mà chúng tôi gọi là khai mở Thiên nhãn. Có người liền nghĩ:  Điều đó không thực tế, sau cùng đôi mắt nầy vẫn có thể giữ vai trò một bộ máy, nó có thể chụp lấy hình ảnh những đồ vật, không có nó là sẽ không được. Y học ngày nay đã khám phá, qua nghành cơ thể học, rằng phần trước của thông quả thân được trang bị bằng tất cả các cơ cấu tế bào của một con mắt người. Vì nó nằm ở bên trong bộ đầu của con người, người ta nói đó là một con mắt thất dụng. Nó có phải là một con mắt thất dụng hay không, giới tu luyện của chúng ta còn giữ một thái độ dè dặt. Dù sao chăng nữa, y học ngày nay cũng đã nhìn nhận có một con mắt tại nơi đó, giữa bộ đầu của con người. Con đường mà chúng tôi soi thủng đó chính là nhắm điểm đó. Điều nầy phù hợp với sự hiểu biết của y học ngày nay. Con mắt đó không tạo ra một cái thấy sai lầm như cặp mắt thịt của chúng ta. Nó có thể nhìn đến tận cùng sự vật và thấy đến nguồn gốc của vật chất. Vì vậy người mà có được một Thiên nhãn ở cấp độ thật cao có thể nhìn thấy xuyên qua bầu không gian của chúng ta đến những bầu không gian-thời gian khác. Họ có thể nhìn thấy những cảnh tượng mà người thường không thể nhìn thấy ; người mà có con mắt Thiên nhãn ở cấp thấp hơn, có thể có một cái nhìn xuyên thấu, họ có thể thấy được những vật xuyên qua tấm vách tường, và họ có thể nhìn thấy bên trong cơ thể của con người. Con mắt đó quả đã được trang bị với những khả năng Gong đó.

Trường phái Phật có nói đến năm cấp thấy : cái thấy của mắt thịt, cái thấy của mắt trời, cái thấy của mắt huệ, cái thấy của mắt Pháp và cái thấy của mắt Phật. Đó là năm cấp quan trọng của Thiên nhãn và mỗi một cấp đó còn được chia ra thành thượng, trung và hạ. Lão giáo còn nói rằng con mắt Pháp được chia ra làm chín lần chín là tám mươi mốt cấp. Chúng tôi mở cho quí vị nơi đây con mắt Thiên nhãn, nhưng chúng tôi không cho quí vị một sự khai mở ở trình độ dưới cấp mắt trời. Vì sao? Dù rằng quí vị đang ngồi nơi đây và bắt đầu sự tu luyện của quí vị, quí vị cũng chỉ mới là bắt đầu trong giới người thường, có rất nhiều những sự ràng buộc của người thường mà quí vị chưa buông bỏ được. Nếu như sự khai mở được ban cho dưới cấp mắt trời, quí vị sẽ nắm được một huyền năng mà người thường cho là siêu phàm, quí vị có thể nhìn thấy đồ vật xuyên qua tấm vách tường và thấy bên trong cơ thể con người. Nếu chúng tôi truyền như thế một cách rộng rãi huyền năng Gong nầy và ban cho mỗi người một sự khai mở Thiên nhãn ở cấp bực như vậy, điều đó có thể gây rối loạn nghiêm trọng trong xã hội người thường và phá hủy tình trạng xã hội của người thường : những bí mật quốc gia sẽ không gìn giữ được, người có ăn mặc cũng như không, một người ở trong tư phòng của họ mà quí vị ở bên ngoài có thể nhìn thấy, hoặc là quí vị sẽ mua tất cả những tấm giấy số trúng hạng nhất bán ngoài đường, như vậy đó là không được. Xin hãy suy nghĩ, nếu mỗi người đều có Thiên nhãn của họ khai mở ở trình độ mắt trời, xã hội nầy có còn là xã hội con người nữa chăng? Những hiện tượng làm rối loạn nghiêm trọng xã hội người thường tuyệt đối không được cho phép. Nếu tôi ban cho quí vị một sự khai mở ở cấp đó, quí vị sẽ tự tôn làm thầy khí công ngay. Nhiều người lúc nào cũng muốn làm thầy khí công và, với con mắt Thiên nhãn khai mở, họ có thể dùng để đi chữa trị cho người bệnh. Như vậy phải chăng tôi đã đưa quí vị vào một con đường hướng xấu ?

Vậy ở cấp nào tôi phải khai mở con mắt Thiên nhãn của quí vị? Tôi khai mở cho quí vị thẳng đến cấp mắt huệ. Khai mở cao quá thì trình độ Xinxing (Tâm tính) của quí vị chưa đủ, còn khai mở thấp quá thì có cái nguy làm xáo trộn nghiêm trọng tình trạng xã hội người thường. Với sự khai mở ở cấp mắt huệ, quí vị sẽ không có khả năng nhìn thấy đồ vật xuyên qua tấm vách tường hoặc nhìn thấy bên trong cơ thể con người, nhưng quí vị có thể nhìn thấy những hình ảnh có ở những không gian khác. Điều nầy có ích lợi gì? Điều nầy có thể làm gia tăng đức tin của quí vị trong sự thực hành, vì quí vị được thấy rõ ràng điều mà những người thường không thấy và quí vị sẽ tin nơi sự thật của sự hiện hữu đó. Cho dù quí vị được thấy rõ cùng không trong lúc nầy, tôi khai mở Thiên nhãn của tất cả quí vị ở cấp đó, điều nầy thuận lợi cho sự tu luyện của quí vị. Ai chịu thực hành sự tu luyện chân chánh trong Đại Pháp, tự bắt buộc nghiêm khắc nâng cao Xinxing (Tâm tính) của mình, thì sự đọc sách nầy cũng sẽ đem lại cho họ sự hiệu nghiệm y như vậy.

Cái chi chỉ định trình độ Thiên nhãn của một người? Không phải là quí vị sẽ được nhìn thấy tất cả sau khi Thiên nhãn được khai mở. Không phải vậy. Nó còn có phân chia cấp bực. Vậy cái chi chỉ định sự phân chia cấp bực đó? Có ba yếu tố. Yếu tố đầu tiên là Thiên nhãn phải cần có một khối năng lượng từ bên trong ra đến bên ngoài, chúng tôi gọi nó là chất  tinh hoa của Khí.  Vai trò của nó là gì? Như mặt kính của máy truyền hình, nếu không có chất bột lân tinh thì khi người ta vặn máy lên, nó chỉ giống như một bóng đèn phát ra ánh sáng chớ không cho ra hình ảnh. Chính nhờ chất bột lân tinh nầy mà mới có hình ảnh. Dĩ nhiên ví dụ nầy cũng không thích hợp hoàn toàn, vì chúng ta nhìn thấy một cách trực tiếp, còn máy truyền hình thì cho ra hình ảnh qua một tấm kính, nhưng ý nghĩa cũng gần giống như vậy. Một chút tinh hoa của khí đó rất quí báu, nó cấu tạo bởi một chất còn tinh chất hơn nữa lấy từ chất De (Đức) . Thông thường thì tinh hoa khí của mỗi người được gìn giữ rất khác cấp nhau, trong mười ngàn người may ra có hai người là ở cùng chung một cấp.

Cấp bực của Thiên nhãn là một sự biểu hiện trực tiếp của Pháp trong vũ trụ nầy của chúng ta. Đó là một điều siêu phàm và có liên hệ sát với Xinxing (Tâm tính) của con người. Một người mà Tâm tính thấp kém sẽ theo đó có một cấp Thiên nhãn thấp kém. Vì Tâm tính thấp kém, tinh hoa Khí của họ loãng hơn ; trong khi một người khác mà Tâm tính thật cao, từ thuở tấm bé cho đến lớn khôn, trong xã hội loài người, họ không màng đến công danh lợi lộc, những điều tranh đấu giữa người với nhau, những quyền lợi cá nhân, kể cả thất tình lục dục, tinh hoa Khí của họ có thể được gìn giữ tốt hơn, và vì vậy khi Thiên nhãn được khai mở, họ có thể nhìn thấy khá rõ ràng. Những trẻ em dưới sáu tuổi có thể thấy rất rõ ràng sau khi khai mở; hơn nữa, Thiên nhãn của chúng dễ khai, một lời của tôi có thể mở rồi.

Với sự nhiễm nhơ của dòng sóng đời và cái hồ nhuộm đen của xã hội người thường, những điều mà người ta cho là đúng, sự thật chúng thường là sai. Phải chăng ai cũng muốn sống một đời sống đầy đủ vật chất? Nhưng ước muốn được sống đầy đủ vật chất có thể phải làm hại đến quyền lợi của người khác, nó có thể thúc đẩy tinh thần ích kỷ của con người, cướp lấy những lợi lộc của người khác, xử tệ với người khác và làm hại đến người khác. Vì quyền lợi cá nhân, người ta dấn thân vào những cuộc tranh giành và cãi lẫy giữa những người thường, điều đó phải chăng là đi ngược lại với bản chất của vũ trụ ? Điều gì con người cho là đúng không nhất thiết là đúng. Trong sự giáo dục trẻ em, để cho chúng có chỗ đứng trong tương lai giữa xã hội người thường, người lớn thường hay dạy chúng từ lúc trẻ thơ điều nầy :  Phải học khôn lanh. Nhưng sự khôn lanh đã là một điều sai lầm về phương diện của vũ trụ, nên chúng tôi khuyên cần phải theo dòng đời tự nhiên và không chú trọng đến những lợi lộc cá nhân. Nếu nó quá khôn lanh, đó chỉ là để kiếm tìm những điều có lợi cho cá nhân.  Khi bị làm nhục, hãy đi tìm thầy của nó hoặc cha mẹ của nó.  Khi gặp tiền thì hãy lượm lên. người ta dạy đứa trẻ như vậy. Đã nhận được nhiều điều như vậy từ lúc tấm bé đến lớn khôn, dần dần đứa trẻ trở thành càng ngày càng ích kỷ trong xã hội người thường, nó sẽ biết thâu lợi bất kể người khác và như vậy nó sẽ bị mất De (Đức).

Một khi đã bị mất đi, De (Đức), tự nó là một thứ vật chất, không biến mất, nó được chuyển đến cho người khác, trong khi tinh hoa của Khí thì bị biến mất. Nếu một người quá mưu lược từ thuở bé đến lớn khôn, họ rất ý thức quyền lợi của họ và tham muốn lợi lộc, thường loại người nầy khi Thiên nhãn mở họ không sử dụng được, họ không thể nhìn thấy rõ, nhưng điều nầy không có nghĩa là họ sẽ không bao giờ được nhìn thấy. Vì sao? Vì điều mà chúng ta đang làm trong suốt thời gian tu luyện, chính là để trở về nguồn cội và tìm lại bổn lai. Trong khi chúng ta tiếp tục sự tu luyện thì nó không ngừng tiếp thu lại để bồi đắp cho sự mất mát.  Vì vậy quí vị cần phải chú trọng cái Xinxing (Tâm tính) của quí vị. Chúng tôi nói đây là một sự nâng cao toàn diện và một sự thăng hoa toàn diện. Với Xinxing (Tâm tính) nâng lên, mọi sự đều đồng thời được nâng lên; nếu Xinxing (Tâm tính) chậm tiến lên, một chút tinh hoa của Khí đó cũng sẽ không thể được phục hồi, đó là lý do.

Yếu tố thứ nhì là trong lúc tập luyện, một người có căn bản tốt cũng có thể tự khai mở Thiên nhãn qua sự thực hành. Thông thường người ta bị giựt mình vào lúc đầu tiên Thiên nhãn được khai mở. Tại sao bị giựt mình?  Nói chung người ta thường chọn giờ Tý trong đêm để tập luyện, đó là lúc mà đêm đã về khuya, người không còn gây tiếng động. Trong lúc tập luyện, người ta bỗng nhiên nhìn thấy một con mắt to lớn xuất hiện trước mắt và người ta bị giựt mình kinh hãi. Sự kinh hãi đó thật không tầm thường, từ đó họ không còn dám tập luyện nữa. Thật là dễ bị kinh hãi! Một con mắt to lớn như vậy và rõ rệt như vậy đang nhìn mình chớp chớp. Có người gọi đó là mắt quỉ, có người gọi là mắt Phật, sự thật, nó chỉ là con  mắt thật của quí vị. Dĩ nhiên, sự tu luyện tùy nơi mình và Gong (Công lực) là tùy nơi Thầy. Đối với một người tu, tất cả hành trình chuyển biến Gong của họ là một hành trình vô cùng phức tạp trong khoảng không gian khác và không chỉ là trong một không gian khác mà trong tất cả các không gian khác. Trong mỗi không gian khác cơ thể của họ được biến đổi. Quí vị có khả năng tự thực hiện điều đó không? Nhất định là không. Tất cả những việc ấy sẽ được chương trình hóa bởi vị Thầy, chính vị Thầy thực hiện chúng cho quí vị. Vì vậy mới nói rằng : sự tu luyện tùy nơi ta và Gong thì tùy nơi Thầy. Quí vị chỉ cần có ước muốn đó và quí vị nghĩ như vậy, sự thực hiện thật sự là làm bởi vị Thầy.

Có người tự khai mở Thiên nhãn bằng sự tu luyện của họ. Chúng tôi nói rằng đó chính là con  mắt thật của quí vị, nhưng quí vị không thể nào tự thực hiện sự chuyển biến đó. Có người có một vị Thầy, khi vị Thầy ấy thấy rằng Thiên nhãn  của họ đã được mở, bèn cho họ một con  mắt thật gọi là Chân Nhãn bằng cách thực hiện sự chuyển biến đó cho họ. Dĩ nhiên có người không có Thầy, nhưng họ có một vị  Thầy qua đường. Trường phái Phật nói rằng :  Chư Phật khắp mọi nơi! các Ngài đông đến độ khắp nơi đều có. Cũng có người nói rằng :  Trên đầu cao ba tấc có thần linh. Đó có nghĩa là các vị ấy đông vô số kể. Khi một vị  Thầy qua đường nhìn thấy quí vị tu luyện tốt và quí vị có Thiên nhãn đã mở nhưng còn thiếu một con  mắt thật. Ngài làm ngay một con bằng cách chế biến cho quí vị và con mắt ấy được kể như là tự quí vị tu luyện được. Vì sự cứu độ chúng sanh là một lý do không đòi hỏi điều kiện hoặc giá cả hoặc tưởng thưởng hoặc danh tiếng, người ta cao thượng hơn nhiều lắm những phần tử gương mẫu của người thường và điều đó được đưa đến cho quí vị hoàn toàn do lòng từ bi.

Sau khi Thiên nhãn được khai mở thì có một trạng thái xuất hiện : Ánh sáng chói lòa rất mạnh mẽ đôi mắt của quí vị. Quí vị có cảm giác đôi mắt bị chói lòa. Sự thật ánh sáng không làm chói đôi mắt của quí vị mà là chói thân quả thông (corps pinéal) của quí vị, vì vậy quí vị có cảm tưởng đôi mắt bị chói lòa. Lý do là vì quí vị chưa có con  mắt thật đó. Một khi người ta đã làm cho quí vị con  mắt thật đó rồi, quí vị không còn cảm thấy bị chói nữa. Một số người trong chúng ta có thể cảm và thấy được nó. Vì nó cũng y như bản chất của vũ trụ, nó ngây thơ và tò mò. Nó cũng nhìn vào trong để biết xem Thiên nhãn của quí vị đã mở chưa và đã có thể nhìn thấy chưa. Nó cũng nhìn quí vị từ bên ngoài vào. Lúc bấy giờ Thiên nhãn của quí vị cũng được mở ra,  mắt thật đang nhìn quí vị và quí vị thình lình cũng nhìn thấy nó, điều đó làm cho quí vị phát sợ.  Sự thật đó chính là  con mắt thật của quí vị và từ nay với con mắt thật nầy quí vị sẽ nhìn các sự vật, không có con mắt nầy quí vị sẽ hoàn toàn không thể nhìn thấy, cho dù Thiên nhãn của quí vị đã được khai mở.

Yếu tố thứ ba là sự phô bày khác biệt giữa các không gian khi người tu vượt lên các cấp. Đó là vấn đề thật sự chỉ định cấp bực của mỗi người. Để nhìn thấy các vật, ngoài con đường chánh, con người còn có nhiều đường phụ. Trường phái Phật đã nói rằng mỗi lỗ chân lông là một con mắt ; trường phái Lão cũng nói rằng tất cả những huyệt trên cơ thể là những con mắt, nghĩa là tất cả những điểm trên kinh mạch đều là mắt. Dĩ nhiên họ chỉ nêu ra một hình thức chuyển hóa của Pháp trong cơ thể con người. Không có nơi nào trên cơ thể mà không có thể nhìn thấy.

Tuy vậy các cấp bực mà chúng tôi sẽ nói đây là khác với điều đó. Ngoài con đường chánh còn có vài con đường phụ quan trọng nằm trên đôi chân mày, bên trên mí mắt, dưới mí mắt và nơi góc sóng mũi (sơn căn). Chính những mắt nầy là chỉ định vấn đề vượt lên cấp bực. Dĩ nhiên đối với một người tu thường, nếu họ có thể nhìn thấy bằng những nơi đó là họ đã vượt qua rất nhiều cấp cao. Có nhiều người cũng có thể nhìn thấy bằng đôi mắt thịt của họ, như vậy họ đã thành công trong sự tu luyện đôi mắt, chúng cũng được trang bị với nhiều hình thức huyền năng Gong. Tuy nhiên nếu người tu không tự chủ được đôi mắt của họ thì nó sẽ luôn nhìn thấy được phần nầy mà không thấy được phần kia thì như vậy cũng không được. Vì vậy mà thường có nhiều người nhìn bên nầy với một con mắt và nhìn bên kia với con mắt kia. Cũng không có đường đi phụ dưới con mắt nầy(mắt phải), điều nầy liên hệ trực tiếp với Pháp, vì khi người ta làm một hành động xấu, người ta thường có thói quen dùng con mắt phải, vì vậy không có con đường phụ dưới con mắt phải. Đó là vài con đường phụ quan trọng sẽ xuất hiện trong lúc tu luyện Thế-Gian- Pháp.

Khi đạt đến một trình độ rất cao, sau khi vượt khỏi Thế-Gian-Pháp, người ta còn có một loại mắt như  mắt đa diện. Nghĩa là trên cả phân nửa trên của gương mặt có một con mắt to lớn được thành hình, bên trong của mắt đó có nhiều con mắt nhỏ ráp lại. Nhờ sự tu luyện, nhiều bậc Đại Giác nơi cấp rất cao họ có một số rất lớn con mắt trên khắp cả mặt. Tất cả các con mắt đều nhìn xuyên qua con mắt lớn đó và các ngài có thể nhìn thấy tất cả những gì các ngài muốn. Chỉ một cái nhìn, các ngài có thể thấy suốt thấu tất cả mọi không gian. Ngày nay các nhà bách thú học và bọ học đang nghiên cứu về ruồi. Con mắt của ruồi rất to lớn, khi được nhìn dưới kính hiển vi, chúng bao gồm rất nhiều con mắt nhỏ, người ta gọi đó là  mắt kết hợp. Khi tu đến một trình độ rất cao, người ta có thể có tình trạng đó, nó chỉ xuất hiện ở cấp cao hơn rất nhiều cấp của Như Lai. Nhưng người thường không thể nhìn thấy điều đó, ở cấp thường, người ta cũng không thể thấy được sự khác biệt, người ta nhìn họ giống như một người thường, vì cái đó thuộc về những không gian khác. Đó là nói về sự vượt qua các cấp, cũng là vấn đề người tu có thể đạt đến hay không nhiều cấp không gian.

Tôi đã giải thích cho quí vị cái căn bản cấu trúc của Thiên nhãn. Khi chúng tôi khaì mở Thiên nhãn cho quí vị với sức mạnh từ bên ngoài thì hiệu lực sẽ mau hơn và dễ dàng hơn. Trong lúc tôi nói về Thiên nhãn, mỗi người trong quí vị tự cảm thấy phần trán của mình căng lên, thịt co lại và xuyên thủng vào trong. Có phải như vậy không? (tiếng vỗ tay vang) Phải vậy! Mọi người nơi đây, khi đã thật sự buông bỏ những tham muốn ràng buộc nơi tâm để học Pháp Luân Đại Pháp, quí vị sẽ nhận thấy cảm giác đó, một lực khá mạnh xuyên thủng vào bên trong. Chúng tôi gởi đến quí vị một cái Gong (Công lực) đặc biệt dùng để khai mở Thiên nhãn để thực hiện sự khai mở nầy và đồng thời chúng tôi cũng gởi đến quí vị cái Pháp Luân (Falun) để sửa chữa cho nó. Trong khi chúng tôi nói về Thiên nhãn, chúng tôi khai mở nó cho tất cả quí vị nào muốn tu luyện trong Pháp Luân Đại Pháp nhưng không chắc rằng tất cả mọi người đều có thể nhìn thấy rõ hoặc rằng tất cả mọi người đều được nhìn thấy, đó là một điều có liên hệ trực tiếp với quí vị. Nhưng điều đó không quan trọng. Không có việc gì quan trọng nếu quí vị không thể nhìn thấy, quí vị cứ thực hành sự tu luyện từ chút từ chút. Trong khi quí vị không ngừng tiến lên trên cấp, quí vị sẽ có thể nhìn thấy dần dần, từ một cái thấy mờ mờ đến một cái thấy rõ rệt. Với điều kiện là quí vị tu luyện và quí vị nhất quyết tu luyện thì tất cả những gì đã mất sẽ được thu hồi lại.

Tự khai mở Thiên nhãn là một vấn đề tương đối khó. Tôi xin giải thích một vài hình thức tự khai mở Thiên nhãn. Ví dụ có nhiều người trong quí vị trong lúc ngồi tịnh quan sát trán và con mắt Thiên nhãn của mình thì họ thấy một khối đen tối om và không có gì cả nơi đó. Sau một thời gian, họ nhìn thấy nơi trán được trắng dần. Và sau một thời gian tu luyện nữa, họ sẽ thấy dần dần một nhóm ánh sáng, rồi một màu đỏ lan ra. Lúc bấy giờ, như một đóa hoa bừng nở, giống như trong chiếu bóng hay truyền hình, đóa hoa nở ra trong khoảnh khắc, sẽ có cảnh tượng như vậy. Mặt đỏ trước kia bằng phẳng nó sẽ vun đầy lên thật nhanh  nơi trung tâm và không ngừng mở ra, mở ra. Nếu quí vị muốn đạt đến một sự khai mở Thiên nhãn trọn vẹn do tự lực, phải cần từ tám năm cho đến mười năm cũng chưa đủ vì nó bị che lấp hoàn toàn.

Có người con mắt Thiên nhãn không bị che lấp và nó được trang bị với một con đường đi. Tuy nhiên vì họ không tu, nó không có năng lượng gì cả. Như vậy khi họ bắt đầu tu luyện khí công, một khối chất đen sẽ thình lình xuất hiện trước mắt họ. Với thời gian tu luyện gia tăng, nó dần dần trở thành màu trắng và sau đó trở thành sáng chói. Cuối cùng nó trở thành càng lúc càng sáng chói và đôi mắt hơi bị chói loà. Có người sẽ nói :  Tôi đã thấy mặt trời, và tôi đã thấy mặt trăng. Sự thật, họ không thấy mặt trời hoặc mặt trăng. Vậy họ đã thấy gì? Đó là con đường đi của họ.  Sau khi được gắn con mắt thật vào, họ sẽ có thể nhìn thấy thẳng. Nhưng đối với những người khác thì nó khá khó khăn. Khi họ tập luyện khí công, họ sẽ cảm thấy như đang chạy dọc theo con đường đi nầy ra bên ngoài, nó giống như một đường hầm hay một giếng nước. Cả trong lúc ngủ, họ cảm thấy như đang chạy ra bên ngoài. Có người có thể cảm giác như đang cỡi ngựa; có người cảm giác như đang bay; có người thấy chạy chân hối hả; và có người phóng ra ngoài bằng xe hơi. Lúc nào họ cũng có cảm giác không bao giờ đi đến cuối đường, vì sự khai mở Thiên nhãn do tự mình thật rất khó khăn. Lão giáo xem thân người là một tiểu vũ trụ, nếu là một tiểu vũ trụ, xin hãy suy nghĩ, sự cách biệt từ trán đến thông quả thân quả là có hơn một trăm lẻ tám ngàn dậm. Vì vậy người ta luôn có cảm giác phóng mình ra bên ngoài mà không bao giờ đạt đến đích được.

Lão giáo cho rằng cơ thể con người là một tiểu vũ trụ, họ rất có lý. Điều nầy không có nghĩa là tổ chức cấu trúc của nó và của vũ trụ đều giống như nhau, cũng không phải là nói đến cái hình dáng thể chất hiện hữu trong không gian vật chất nầy của chúng ta. Chúng ta hãy xét xem, sự hiểu biết của khoa học hiện đại về cái thể vật chất dưới cấp tế bào nầy như thế nào? Là những phân tử đủ loại, và dưới cấp phân tử là những nguyên tử, những dương tử, những hạt nhân nguyên tử, những âm tử, những quarks (trừu tượng nằm giữa các nguyên tử), và thành phần nhỏ nhít nhất hiện đang được nghiên cứu là những trung hòa tử (neutrinos). Vậy thành phần vật chất bé nhỏ nhất là cái gì? Rất khó mà nghiên cứu xa hơn nữa. Trong những năm cuối đời ngài, đức Thích Ca Mâu Ni có nói câu nầy, Ngài nói rằng :  Bên ngoài nó to vô cùng, bên trong nó nhỏ vô tận. Đó có nghĩa là gì? Ở cấp một vị Như Lai, ngài nhìn ra ngoài thì thấy cái vũ trụ nầy to lớn vô cùng không thấy đến bờ mé và nhìn vào bên trong thì không thể thấy đến tận nguồn gốc của vật chất, vì lý do đó mà Ngài nói :  Bên ngoài nó to vô cùng, trong nhỏ nó vô tận.

Đức Thích Ca Mâu Ni cũng có nói đến cái thuyết  ba ngàn thế giới lớn. Ngài nói rằng trong vũ trụ nầy và trong giải Ngân hà nầy của chúng ta có ba ngàn quả địa cầu nơi đó có những vật sống giống như loài người của chúng ta. Ngài cũng nói cũng có ba ngàn thế giới như vậy trong một hạt cát. Một hạt cát là cũng giống như một vũ trụ, trong đó có những con người với sự sáng suốt như chúng ta, những hành tinh, đồng thời có núi và sông. Thật là không thể tưởng tượng được ! Nếu là như vậy, xin hãy suy nghĩ điều nầy. Phải chăng cũng có những cát trong ba ngàn thế giới đó? Trong những hạt cát nầy, phải chăng cũng có ba ngàn thế giới to lớn như thế? Và trong ba ngàn thế giới to lớn nầy, phải chăng cũng lại có những hạt cát? Và trong những hạt cát nầy, phải chăng cũng lại có ba ngàn thế giới lớn? Cuối cùng là cấp Như Lai vẫn không thể thấy đến cùng tột.

Cũng như vậy đối với những phân tử tế bào của con người. Nhiều người tự hỏi :  Vũ trụ nầy to lớn như thế nào? Tôi xin nói cho quí vị rõ là vũ trụ nầy nó có bờ mé, tuy nhiên ở cấp Như Lai, người ta sẽ cho nó là vô bờ và lớn rộng vô cùng. Hơn nữa, bên trong cơ thể con người cũng to lớn như vũ trụ nầy, từ tế bào đến những phân tử vi tế trong tiểu vũ trụ. Điều nầy nghe thật khó tưởng tượng. Khi một con người hay một sanh mạng được tạo ra, những chất liệu làm thành sanh mạng của nó là duy nhất và đồng thời bản chất riêng biệt của nó cũng đã được thành lập nơi cái tiểu vũ trụ vi tế nhất. Như vậy điều mà khoa học hiện đại đang nghiên cứu còn rất xa điều đó. So sánh với những sanh mạng trên những hành tinh có trí huệ cao hơn trong khắp vũ trụ, thì trình độ khoa học của loài người thật quá kém. Chúng ta còn chưa có thể vượt qua những không gian khác đang hiện hữu cùng lúc cùng nơi, trong khi đó những dĩa bay từ các hành tinh khác có thể vượt thẳng sang những không gian khác. Ý niệm về thời gian và không gian thay đổi hoàn toàn, vì vậy họ có thể đến và đi tùy ý và với một tốc độ quá nhanh khiến trí óc con người không thể nào chấp nhận được.

Chúng tôi đề cập đến vấn đề nầy khi nói về mắt Thiên nhãn là vì, khi quí vị chạy ra ngoài theo con đường đi đó, quí vị có thể thấy nó là vô cùng vô tận. Có người có thể thấy một cảnh tượng khác là họ không đang chạy tới trước trong một đường hầm nhưng mà là chạy trên một con đường lớn dài vô tận. Hai bên là phố phường, núi sông, họ chạy không ngừng. Điều như vậy lại càng khó tin hơn nữa. Tôi có nhớ một thầy khí công đã tuyên bố là trong một lỗ chân lông của thân người có chứa đựng một thành phố, nơi đó có xe lửa và xe hơi đang chạy. Những người khác nghe như vậy rất ngạc nhiên và cho đó là không tin được. Như mọi người đều biết, những phần tử vi tế của vật chất bao gồm tế bào, nguyên tử và hạt nhân nguyên tử. Khi muốn tiếp tục nghiên cứu sâu xa hơn cho đến cùng, nếu quí vị có thể nhìn thấy bề mặt của mỗi giai tầng, thay vì chỉ một điểm mà là thấy tất cả toàn diện của cấp tế bào, toàn diện của cấp nguyên tử, toàn diện của cấp hạt nhân nguyên tử , lúc bấy giờ quí vị sẽ được thấy những hình thức hiện hữu của những không gian khác. Mỗi chất liệu kể cả thân người đều hiện hữu đồng thời và được liên kết với nhiều cấp không gian trong vũ trụ. Khi nghành lý học của chúng ta ngày nay nghiên cứu về những thành phần vi tế của vật chất, họ chỉ nghiên cứu qua sự phân tách và chia cắt nó ra. Sau khi chia cắt nó ra bằng phóng xạ, họ nghiên cứu đến những phần tử xuất hiện trong sự chia cắt nầy. Nếu như có được một thứ máy móc có thể trải ra và cho thấy toàn diện một cấp, cấp nguyên tử hoặc cấp tế bào, chúng ta sẽ có thể thấy toàn thể sự phô bày hoặc có thể nhìn thấy cảnh tượng như vậy, đó là quí vị đã vượt qua từng không gian nầy và đã được nhìn thấy cảnh tượng thật hiện hữu nơi không gian khác. Cơ thể của con người tương ứng với không gian bên ngoài, và tất cả đều có hình thức hiện hữu như vậy.

Sự khai mở Thiên nhãn do tự lực còn có những trạng thái khác, chúng tôi chỉ nói đến những hiện tượng tương đối thông thường. Cũng có những người nhìn thấy Thiên nhãn của họ quay vòng, những người tu theo Đạo Lão thường thấy bên trong Thiên nhãn của họ quay vòng, và  cắc với một tiếng nổ, cái dĩa Thái cực sẽ chẻ đôi, sau đó thì họ được nhìn thấy cảnh tượng. Nhưng đó không phải là trong bộ đầu của quí vị có cái Thái cực, chính là vị Thầy đã gắn cho quí vị ngay lúc đầu cả một loạt những điều, trong đó có cái Thái cực, nó nằm đó để đóng con mắt Thiên nhãn của quí vị lại. Khi quí vị khai mở Thiên nhãn, nó liền chia đôi ra. Điều đó đã được sắp đặt riêng như vậy cho quí vị, không phải trong bộ đầu của quí vị đã sẵn có nó.

Còn có những người tìm cách khai mở Thiên nhãn, nhưng họ càng cố công bằng sự tập luyện thì sự khai mở càng chậm trễ. Lý do là tại sao? Tự họ cũng không biết. Lý do chánh là vì Thiên nhãn không nên tìm kiếm, người ta càng tìm kiếm nó, càng khó có được nó. Khi người ta tìm kiếm nhiều quá, không những nó không mở ra, mà trái lại, ở bên trong Thiên nhãn có một chất trào ra, không trắng không đen, nó sẽ che lấp Thiên nhãn của quí vị. Và về lâu dài, chất đó sẽ làm thành một khối thật to và càng lúc càng trào ra. Thiên nhãn càng chậm mở, người ta càng tìm kiếm nó, và chất đó càng trào ra. Cuối cùng nó bao trùm cả cơ thể, bề dầy của nó có thể trở thành rất lớn và mang một lớp điện to lớn vô cùng. Cả khi người ấy thật sự có Thiên nhãn của họ đã mở, họ cũng không thể nào nhìn thấy được vì nó bị nhốt bên trong bởi chính tinh thần tham muốn tìm kiếm của họ. Và chất đó chỉ tự giải tỏa dần dần với điều kiện là họ không nghĩ tới điều đó nữa và họ hoàn toàn buông bỏ tinh thần tham muốn đó. Nhưng cần một thời gian thật khó khăn và thật lâu dài tu luyện mới có thể dứt bỏ được nó. Vì vậy thật là không đáng. Nhiều người không biết, vị Thầy đã nói với họ không nên tìm kiếm nó, không nên tìm kiếm nó, nhưng họ luôn luôn không tin và tiếp tục tìm kiếm và kết quả chính là sự trái ngược.

Công năng thấy xa (thiên lý nhãn)

Có một huyền năng Gong trực tiếp liên hệ với Thiên nhãn được gọi là  Công năng nhìn thấy xa(Thiên lý nhãn). Có người nói :  Khi đang ngồi tại đây, tôi có thể nhìn thấy cảnh tượng ở Bắc Kinh, ở Mỹ quốc và ở bên kia quả địa cầu. Có người cho điều đó thật khó hiểu. Người ta không thể hiểu được nó trên bình diện khoa học, làm sao việc đó có thể như vậy ? Có người giải thích sự kiện nầy bằng cách nầy hay cách nọ, cuối cùng họ không giải thích được gì. Người ta tự hỏi :  Làm sao con người có thể có được một khả năng đặc biệt như vậy? Sự thật không phải vậy.  Một người tu khi còn trong trình độ Thế-Gian-Pháp, họ không có được khả năng đó. Điều gì họ nhìn thấy được, kể cả Thiên-Lý-Nhãn và một số lớn những huyền năng siêu phàm khác, chỉ là được thực hiện trong một không gian nhất định, tầm mức tối đa là không quá cõi không gian vật chất nầy trong đó loài người đang cư ngụ. Nói chung là nó không vượt quá lớp không gian của chính nó.

Cơ thể của chúng ta có một lớp khung trong một không gian nhất định, lớp khung đó không phải một thứ với lớp khung của De (Đức), chúng không ở cùng chung trong một không gian, nhưng sự to lớn cũng bằng nhau.  Lớp khung nầy có một sự liên hệ với vũ trụ, tất cả những gì có trong vũ trụ đều phản chiếu trong lớp khung nầy. Tất cả những gì có ngoài kia có thể phản chiếu trong lớp khung nầy. Đó chỉ là một hình bóng phản chiếu mà thôi, không phải sự thật. Ví dụ trên quả địa cầu có những nơi là nước Mỹ và Hoa-Thịnh-Đốn, trong lớp khung nầy cũng phản chiếu những nước Mỹ và Hoa-Thịnh-Đốn mà chỉ là một hình bóng. Nhưng hình bóng nầy cũng có một sự hiện hữu vật chất, nó có một sự liên hệ và thay đổi theo sự thay đổi ngoài kia. Như vậy điều mà nhiều người nói như khả năng Thiên-Lý-Nhãn đó chính là nhìn thấy những sự việc nằm trong lớp khung không gian của chính họ. Khi họ vượt qua khỏi cấp tu luyện Thế-Gian-Pháp, họ sẽ không còn nhìn thấy bằng cách như vậy, họ sẽ nhìn thấy trực tiếp ; người ta gọi đó là huyền năng của Phật Pháp, đó là một điều có sức mạnh vô biên.

Vậy khả năng Thiên-Lý-Nhãn là gì trong khi tu luyện Thế-Gian-Pháp? Tôi sẽ phân tách nó ra cho quí vị được rõ : Trong không gian của lớp khung nầy, con người có mang trước trán một tấm kính. Một người không tu thì nó xoay mặt vào bên trong, còn đối với một người tu thì nó xoay ra ngoài. Khi huyền năng Thiên-Lý-Nhãn bắt đầu xuất hiện, tấm kính nầy sẽ xoay vào ra không ngừng. Như quí vị đã biết, phim chiếu bóng phải phát ra 24 hình ảnh mỗi giây đồng hồ thì các động tác mới được liên tục. Nếu có ít hơn 24 hình ảnh mỗi giây thì động tác sẽ bị nhảy giựt. Tấm kính nầy xoay vào ra với một tốc độ hơn 24 hình ảnh mỗi giây. Nó xoay ra để phản chiếu các hình ảnh và xoay vào để cho quí vị nhìn thấy, sau đó hình ảnh sẽ bị xóa đi khi nó xoay trở ra ngoài. Nó phản chiếu, xoay vào rồi lại xóa đi. Sự xoay vào ra như vậy tiếp tục không ngừng. Chính vì vậy mà những gì quí vị được thấy là đang di động. Đó là nó để cho quí vị được nhìn thấy những gì phản chiếu nơi không gian của chính quí vị, và hơn nữa, những gì trong vòng khung không gian của quí vị chúng có liên hệ với những gì đang hiện có trong đại vũ trụ.

Nhưng làm sao người ta có thể nhìn thấy những gì sau lưng của họ? Làm sao một tấm kính nhỏ như vậy có thể phản chiếu tất cả những gì chung quanh cơ thể ? Như mọi người đều biết, khi con mắt Thiên nhãn được mở ra ở cấp cao hơn cấp mắt trời và sắp đạt đến cấp mắt huệ, nó sẽ vượt khỏi không gian của chúng ta. Đến điểm nầy khi sự vượt cấp sắp được thực hiện thì mắt Thiên nhãn sẽ thay đổi : Khi nó nhìn các vật thể, tất cả đều biến mất. Người cũng không, vách tường cũng không, tất cả đều không, mọi vật chất đều không còn hiện hữu nữa. Nghĩa là trong không gian đặc biệt đó, quí vị sẽ thấy khi nhìn vào thâm sâu rằng người ta không có nữa mà chỉ có một tấm kính đứng thẳng tại nơi chốn không gian nầy của quí vị. Hơn nữa, nó cũng to lớn bằng cả lớp khung của quí vị nơi không gian đó. Như vậy khi nó xoay vào ra, nó sẽ có thể phản chiếu mọi điều. Trong lớp khung nơi không gian đó của quí vị, nó có thể phản chiếu tất cả mọi điều miễn là những điều đó đang hiện có trong đại vũ trụ. Đó là cái mà chúng ta thường gọi là  công năng nhìn thấy xa.

Nhưng trong nghành nghiên cứu về cơ thể học con người, khi người ta muốn thí nghiệm khả năng nầy, người ta thường phủ nhận nó một cách dễ dàng. Đây là lý do tại sao. Ví dụ người ta muốn biết một người thân đang làm gì ở trong nhà họ ở Bắc Kinh. Khi người ta cho biết tên và những chi tiết chung về người ấy, người có khả năng Thiên-Lý-Nhãn liền nhìn thấy được họ. Người đó kể lại hình dáng của ngôi nhà, làm sao đi vào trong phòng và trong phòng trang trí như thế nào. Tất cả những gì họ nói đều đúng cả. Và người thân đó đang làm gì? Họ trả lời rằng người đó đang ngồi viết lách. Để xác nhận điều nầy, người ta bắt máy điện thoại lên và hỏi người đó :  Anh đang làm gì bây giờ?  Tôi đang dùng bữa. Điều nầy không còn đúng với những gì đã được thấy, phải không? Đó là lý do tại sao trước kia người ta phủ nhận huyền năng nầy. Nhưng thật là không có điều gì sai trật trong sự nhìn thấy của họ về khung cảnh. Lý do tại vì có một sự so le thời gian giữa hai không gian và thời gian, nơi chốn không gian và thời gian của chúng ta và nơi chốn không gian và thời gian mà nơi đó thể hiện những huyền năng Gong . Ý niệm thời gian nơi hai chốn khác nhau. Lúc nãy, người thân này thật sự đang ngồi viết, và bây giờ anh ta đang ăn, có một sự khác biệt về thời gian. Vì vậy nếu những người nghiên cứu cơ thể con người đó mà chỉ sử dụng lý thuyết cổ truyền, kết luận và nghiên cứu theo cách những nghành khoa học hiện tại, họ sẽ không đi đến đâu cả trong mười ngàn năm. Vì những điều căn bản nầy vượt quá tầm hiểu biết của người thường, trí óc con người vì vậy phải thay đổi, người ta không có thể hiểu bằng cách như vậy.

Công năng thông suốt số mạng

Còn có một huyền năng Gong (Công năng) khác có liên hệ trực tiếp với mắt Thiên nhãn, người ta gọi là  Công năng thông suốt số mạng. Ngày nay trên thế giới có sáu huyền năng Gong được mọi người công nhận, trong đó có mắt Thiên nhãn, Thiên-Lý-Nhãn và sự thông suốt số mạng.  Sự thông suốt số mạng là gì? Đó là một người có thể nhìn biết quá khứ và vị lai của một người khác. Với một khả năng lớn hơn người đó có thể nhìn biết vận mạng thăng trầm của một xã hội. Và với một khả năng lớn hơn nữa thì họ có thể biết được những luật biến đổi của cả bầu trời vũ trụ. Đó là huyền năng thông suốt số mạng. Vì vật chất vận động theo một qui luật, nơi một không gian đặc biệt, tất cả vật thể đều có hình thể hiện hữu trong nhiều không gian khác. Đây là một ví dụ : Khi cơ thể của một người động đậy, những tế bào của cơ thể cũng đều động đậy, và trên bình diện vi tế mọi thành phần như là phân tử, dương tử, âm tử cho đến thành phần vi tế nhất cũng sẽ phát sanh sự động đậy theo. Dĩ nhiên chúng có những hình thức hiện hữu riêng biệt của chúng, nhưng cơ thể của chúng nơi những không gian khác cũng phát sanh một sự thay đổi.

Chúng tôi đã nói rằng vật chất không tiêu mất, phải vậy không? Nơi một không gian đặc biệt, điều gì một người đã làm hoặc một cái vẫy tay của họ, đều có một sự hiện hữu vật chất, và không có gì quí vị đã làm mà không để lại một hình ảnh và một ký hiệu. Nơi một không gian khác, nó không biến mất và sẽ lưu lại nơi đó mãi mãi. Một người có huyền năng Gong sẽ biết tất cả khi nhìn vào những cảnh tượng đã có đó trong quá khứ. Sau nầy trong tương lai khi quí vị có được huyền năng thông suốt số mạng nầy, quí vị sẽ thấy quang cảnh của buổi học ngày hôm nay vẫn còn nơi đó, và nó đã đồng thời hiện hữu tại nơi đó. Khi một con người được sanh ra, trong một không gian đặc biệt mà nơi đó không có ý niệm thời gian, tất cả cuộc đời của họ đồng thời đã có tại nơi đó, và có người còn có nhiều hơn là một cuộc đời tại nơi đó.

Có người có thể nghĩ rằng :  Vậy những cố gắng cá nhân mà có thể thay đổi chúng ta sẽ ra sao? Phải chăng chúng trở thành không cần thiết ? Họ sẽ không thể nào chấp nhận được điều đó. Quả thật là những cố gắng cá nhân chỉ có thể thay đổi những việc nhỏ trong một đời người. Vài điều nhỏ nhặt có thể được biến đổi một chút bằng sự cố gắng cá nhân. Tuy vậy, chính vì những cố gắng của quí vị để thay đổi mà quí vị có thể sẽ tạo nghiệp. Nếu không như vậy thì sẽ không có vấn đề tạo nghiệp, hoặc vấn đề làm tốt hay làm xấu. Nếu một người cố gắng để làm những điều theo cách của họ, họ sẽ lạm dụng đến những người khác và làm điều xấu. Vì lý do đó mà người ta nhắc nhở mãi mãi và mãi mãi là cần phải thuận theo trật tự thiên nhiên trong sự tu luyện, vì quí vị sẽ làm hại đến người khác trong sự cố gắng nỗ lực của quí vị. Nếu trong cuộc đời của quí vị không có cái đó, mà quí vị đã đạt được cái điều mà phải là của một người khác trong xã hội, quí vị sẽ mắc của họ một món nợ.

Nếu muốn thay đổi những điều quan trọng trong đời người, một người thường không thể nào làm được. Cũng có một cách để làm nó, đó là nếu người đó chỉ làm những điều xấu, không gì khác hơn là những điều xấu, người đó sẽ có thể thay đổi cuộc đời của họ. Nhưng điều gì sẽ chờ đợi họ, đó là sự tiêu diệt hoàn toàn sanh mạng của họ. Chúng tôi ở nơi cấp cao nhìn thấy khi một người chết, Nguyên thần của họ (Yuanshen) không bị chết. Tại sao Nguyên thần không bị chết ?  Sự thật, chúng tôi nhìn thấy sau khi họ chết, cơ thể của họ để trong nhà xác không gì khác hơn là một cơ thể làm bằng những tế bào con người trong không gian nầy của chúng ta. Tất cả những tế bào của nội tạng và cơ thể cũng như những tế bào trên khắp cơ thể người nầy đều rớt ra khỏi không gian nầy, và cơ thể làm bằng những thành phần nhỏ hơn phân tử, nguyên tử, dương tử v.v. không chết chút nào nơi những không gian khác. Nó hiện hữu trong những không gian khác và vẫn sống trong những không gian vi tế.  Còn đối với một người đã phạm đủ mọi tội lỗi, họ sẽ đứng trước một sự tan rã hoàn toàn của tất cả những tế bào của họ, trong đạo Phật người ta gọi là sự tiêu diệt hoàn toàn của thân và tâm.

Còn có một cách có thể cho phép con người thay đổi đường đời của họ, đó là cách duy nhất. Đó là người đó từ nay dấn thân vào con đường tu luyện. Tại sao sự dấn thân vào sự tu luyện lại có thể thay đổi đường đời? Ai có thể thay đổi điều đó một cách dễ dàng như vậy? Khi một người muốn dấn thân vào con đường tu luyện, ý đó vừa nháng lên trong đầu, nó đã chiếu sáng như vàng ròng và làm chấn động cả thế giới mười phương. Quan niệm của trường phái Phật về vũ trụ là thuyết  thế giới mười phương. Đứng trên quan niệm của các đấng bề trên, mục đích của con người sống trên đời không phải để làm một người thường. Họ cho rằng sanh mạng của con người được sanh ra từ nơi không gian vũ trụ. Bản chất của nó cũng y như của vũ trụ, nghĩa là sẵn có tình thương, và nó được cấu tạo bởi những chất Zhen-Shan-Ren (Chơn -Thiện - Nhẫn) . Vì sanh mạng của con người cũng có những liên hệ xã hội nhóm nên trong khi chúng có những liên hệ xã hội trong những nhóm thì xảy ra việc nhiều phần tử trở thành kém tốt hơn. Từ đó chúng bắt đầu rơi xuống cấp. Nơi cấp mới nầy chúng lại cũng không thể ở lại nơi đó vì chúng trở thành xấu hơn nữa và bị rơi xuống cấp càng lúc càng thấp hơn. Chúng rơi, rơi và rơi mãi cho đến lúc rơi xuống đến cấp con người thường.

Đến cấp nầy, các sanh mạng nầy lẽ ra phải bị tiêu hủy và gạt bỏ đi. Nhưng các đấng Đại Giác  đó, vì lòng đại từ đại bi, đặc biệt tạo dựng ra một không gian như cái không gian của loài người nầy. Trong không gian nầy, loài người còn được cho thêm một thân thể bằng thịt xương nầy và thêm một đôi mắt mà chỉ có thể nhìn thấy những vật trong không gian vật chất nầy mà thôi. Nói một cách khác, họ bị bơ vơ mờ mịt trong một sự tăm tối hoàn toàn, và họ không còn được phép nhìn thấy sự thật của vũ trụ, mà khắp các cõi không gian khác đều có thể nhìn thấy.  Chính trong sự tăm tối như vậy và dưới những điều kiện như vậy mà con người được cho một cơ hội như vậy. Vì họ trong tăm tối nên họ cũng là đau khổ nhất. Với cái thân thể nầy, họ sẽ có thể bị đau khổ. Nếu một người muốn trở về nguồn cội từ nơi cõi không gian nầy, Đạo Lão nói rằng người đó phải tu luyện để tìm lại bổn lai của họ. Nếu họ có tâm muốn tu luyện, đó là Phật tánh của họ được phát sáng. Cái tâm đó được xem như vô cùng quí báu, và người ta sẽ đến giúp đỡ họ. Trong những điều kiện khó khăn như vậy mà người nầy còn không bị thất lạc và họ muốn trở về nhà. Kết cuộc là người ta sẽ giúp đỡ họ và đưa ra một bàn tay kéo họ lên mà không một điều kiện. Người ta sẽ giúp đỡ họ mà không một đòi hỏi ngược lại. Vì sao chúng tôi có thể làm điều đó cho những người tu chớ không thể cho những người thường? Đó là lý do.

Nếu một người thường muốn được dứt bệnh, không có gì giúp được quí vị. Người thường chỉ là người thường. Người thường phải chịu tình cảnh của xã hội người thường. Nhiều người nói :  Xưa nay Phật cứu độ tất cả chúng sanh. Phật giáo xưa nay tuyên dương cứu độ tất cả chúng sanh. Tôi xin nói với quí vị rằng quí vị có thể đọc tất cả kinh của Phật giáo, không nơi nào có nói rằng đi trị bệnh cho người thường là cứu độ chúng sanh. Chính những thầy khí công giả mạo những năm gần đây đã làm rối beng vấn đề nầy. Những vị thầy khí công chơn chánh, những người đã vạch ra con đường đi, nhất định không bao giờ kêu quí vị đi trị bệnh cho người khác. Họ chỉ dạy cho quí vị tập luyện để tự trị bệnh và giữ gìn sức khỏe cho chính mình. Quí vị là một người thường, làm sao quí vị có thể đi trị bệnh cho người khác sau khi chỉ học qua loa một đôi ngày? Phải chăng đó là đi lường gạt thiên hạ?  Phải chăng đó là khuyến khích quí vị tinh thần tham muốn ? Đó là chạy theo danh vọng và lợi lộc và những điều siêu phàm hầu để biểu diễn trong xã hội người thường. Điều nầy nhất quyết không được phép. Vì vậy nhiều người họ càng tìm kiếm một điều gì, họ càng khó có thể đạt được nó. Quí vị không được phép hành động như vậy, quí vị cũng không được phép phá rối tình trạng xã hội người thường một cách tùy tiện như vậy.

Thật có một nguyên lý như vậy trong vũ trụ nầy : Khi quí vị muốn trở về nguồn cội và tìm lại bổn lai, người ta có thể giúp quí vị, vì người ta cho rằng một con người sống là chỉ để cho họ trở về nơi chốn của họ, chớ không phải để cho họ lưu lại làm người giữa những người thường. Nếu một người không có đau bệnh và sống một cách thoải mái, họ sẽ chẳng còn quan tâm đến việc trở thành Tiên Phật nếu được kêu gọi. Đời sống thật là tuyệt hay nếu con người không phải bị đau khổ vì bệnh hoạn hoặc tai nạn và có tất cả những gì họ muốn. Nơi đây sẽ hóa thành một thế giới của Tiên Phật. Nhưng quí vị đã rơi xuống đến cấp nầy vì quí vị đã trở thành xấu, và như vậy quí vị sẽ không được thoả mái. Con người dễ làm điều sai lầm trong sự tăm tối. Phật giáo gọi đó là nguyên lý  vay trả của nghiệp báo. Vậy khi có người gặp phải những tai nạn hoặc những điều không may, đó là họ đang trả nghiệp theo như lý vay trả của nghiệp báo. Trong Phật giáo cũng có nói là chư Phật ở khắp mọi nơi. Nếu một vị Phật phát tay một cái, mọi bệnh hoạn của tất cả loài người có thể được rửa sạch, điều đó nhất thiết là làm được. Vậy tại sao không có ai đã làm  điều đó trong khi có nhiều chư Phật như vậy? Vì con người đã làm những điều xấu trong quá khứ, họ phải chịu đau khổ. Nếu quí vị trị lành bệnh cho một người, điều đó tương đương là vi phạm cái  nguyên lý của vũ trụ nầy và cũng như cho phép người đó được làm những điều xấu mà không phải trả nợ. Điều nầy không được phép. Vì vậy các đấng đó đều giữ nguyên tình trạng của xã hội người thường và không ai muốn phá rối nó. Cách duy nhất để cho quí vị được yên ổn khỏi mọi bệnh tật và đạt đến mục đích của sự giải thoát chân chánh đó là qua sự tu luyện. Giúp con người tu luyện chánh pháp đó là cứu độ thật sự tất cả chúng sanh.

Tại sao có nhiều thầy khí công có thể trị bệnh? Tại sao họ nói đến trị bệnh? Có lẽ có người nghĩ những câu hỏi nầy. Phần đông những thầy khí công nầy không thuộc trường phái chân chánh. Một thầy khí công chân chánh trong lúc tu luyện vì lòng từ bi thấy sự đau khổ của chúng sanh có thể giúp  đỡ trị bệnh cho một người, điều nầy được cho phép. Nhưng họ không có thể trị lành bệnh. Họ chỉ có thể tạm thời chận chúng lại hoặc dời chúng lại, như vậy quí vị không bị đau bây giờ nhưng quí vị sẽ có lại chúng trong tương lai, hoặc họ sẽ chuyển chúng đến những người thân của quí vị. Họ không có khả năng tiêu trừ nghiệp báo cho quí vị hoàn toàn. Điều nầy không được phép làm một cách tùy tiện cho người thường chỉ trừ là cho người tu. Nó có một nguyên lý như vậy.

Sự cứu độ tất cả chúng sanh nói trong trường phái Phật có ý nghĩa là đưa quí vị lên một cấp cao hơn trạng thái đau khổ nhất ở trong cấp người thường. Quí vị sẽ không còn đau khổ vì những hoạn nạn và được giải thoát khỏi chúng. Đó là ý nghĩa thật của nó. Phải chăng đức Thích Ca Mâu Ni đã nói đến bên kia cửa tử (Niết-bàn) ? Đó là ý nghĩa thật của sự cứu độ toàn thể chúng sanh của Ngài. Ví dụ như quí vị có thể sống một cách an lành giữa những người thường với rất nhiều tiền bạc và cái giường ngủ của quí vị cũng được lót bằng tiền, và quí vị không có một chút đau khổ nào cả, chắc quí vị sẽ từ chối khi người ta đề nghị quí vị làm Tiên làm Phật. Là một người tu, đường đời của quí vị có thể được thay đổi, và chỉ có qua sự tu luyện mà cuộc đời của quí vị mới có thể được thay đổi.

Cách thức hoạt động của  công năng thông suốt số mạng là giống như một mặt kính nhỏ của máy truyền hình mà người ta có trước trán. Có người có nó ở một khoảng cách trước trán. Có người có nó sát nơi trán. Có người có nó ở bên trong trán. Có người có thể nhìn thấy sự vật với đôi mắt nhắm. Nếu khả năng đó mạnh, một người có thể nhìn thấy với đôi mắt mở. Tuy vậy người ngoài không thể thấy được vì những hình ảnh nầy chỉ xuất hiện bên trong lớp khung không gian của riêng họ. Nói một cách khác, sau khi khả năng Gong nầy được mở ra, còn phải có một huyền năng Gong khác trợ lực để phản chiếu những điều từ những không gian khác, nhờ vậy chúng có thể được nhìn thấy qua con mắt Thiên nhãn. Có người có thể thấy rất chính xác quá khứ và tương lai của một người khác. Về nghành tiên đoán số mạng, dù cho giỏi đến đâu, người ta cũng không thể nào tiên đoán được những sự việc nhỏ nhặt và chi tiết. Nhưng với tấm kính nầy, nó có thể cho ta nhìn thấy những sự việc một cách vô cùng chính xác, kể cả năm tháng trong thời gian. Các chi tiết nhỏ nhặt của những sự thay đổi có thể quan sát được vì điều mà người ta nhìn thấy đó là phản ảnh trung thực của người và vật từ những không gian khác.

Mọi người tu luyện cần mẫn trong Pháp Luân Đại Pháp đều nhận được sự khai mở của Thiên nhãn. Nhưng những khả năng Gong mà chúng tôi đã nói sau đó sẽ không được mở ra cho quí vị. Với sự thăng cấp không ngừng của quí vị, những  khả năng thông suốt số mệnh sẽ tự nhiên xuất hiện. Chúng sẽ xuất hiện trong suốt cuộc hành trình tu luyện của quí vị trong tương lai. Khi khả năng nầy xuất hiện, lúc bấy giờ quí vị sẽ hiểu chuyện gì xảy ra, vì vậy mà chúng tôi phải giải thích các Pháp như vậy và nguyên lý như vậy.

Không trong ngũ hành, ra ngoài tam giới

Không còn trong ngũ hành, vượt ra ngoài tam giới câu nầy có nghĩa là gì? Đây là một câu hỏi gay go. Trước đây nhiều thầy khí công có đề cập đến vấn đề nầy và họ bị những người không tin hỏi ngược lại:  Trong quí vị, ai là người đã ra khỏi ngũ hành, ai không còn trong tam giới? Nhiều người không là thầy khí công thật, họ tự cho họ danh hiệu như vậy thôi. Nếu không biết thì nên im lặng, nhưng họ vẫn dám nói và người ta hỏi tới khiến họ phải nghẹn lời. Điều nầy đã mang đến nhiều tai tiếng và hỗn loạn cho giới người tu. Có người đã lợi dụng cơ hội đó để chống đối với khí công.  Không còn trong ngũ hành và ra ngoài tam giới là một câu tuyên bố trong giới người tu, nó có nguồn gốc từ tôn giáo và đến từ tôn giáo. Vì vậy chúng ta không thể nói về nó mà không xét đến khía cạnh lịch sử của nó cũng như những hoàn cảnh lúc bấy giờ.

Không còn trong ngũ hành nghĩa là gì? Nghành lý học Trung Quốc của cả thời xưa lẫn thời nay đều cho là rất đúng lý thuyết của Trung Quốc về ngũ hành kim, mộc, thủy, hỏa, thổ.  Quả là năm chất đó tạo thành mọi vật trong vũ trụ nầy. Đúng là vậy, vì thế chúng ta hãy nói về ngũ hành. Nếu nói rằng một người đã ra khỏi ngũ hành, đó có nghĩa là, nói theo ngôn ngữ của thời nay, họ đã thoát khỏi thế giới vật chất nầy của chúng ta. Điều nầy nghe qua thật khó hiểu. Xin quí vị hãy suy nghĩ. Các thầy khí công đều có năng lượng trên mình của họ. Tôi đã qua một cuộc thí nghiệm và nhiều thầy khí công khác cũng đã qua cuộc thí nghiệm nầy để đo lường năng lượng của họ. Vì ngày nay có nhiều loại máy móc dụng cụ có thể dò tìm ra được nhiều phần tử vật chất trong năng lượng của người tu luyện. Nghĩa là khi có được loại máy móc dụng cụ như vậy thì những chất năng lượng của một thầy khí công sẽ có thể được nhận thực ra. Với những máy móc dụng cụ ngày nay, người ta đã có thể dò tìm ra được những hồng ngoại tuyến, siêu quang tím, siêu âm ba, âm cực thấp, điện lực, nam châm lực, quang tuyến Gamma, nguyên tử và trung hòa tử. Một thầy khí công đều có trên mình tất cả những chất nầy, và nhiều chất khác mà người ta chưa có thể truy ra được vì còn thiếu máy móc thích nghi.  Khi có những máy móc như vậy mọi thứ chất liệu đều có thể được khám phá ra, và người ta tìm thấy rằng những chất liệu phát ra từ những thầy khí công thật là vô cùng mạnh mẽ và phong phú.

Dưới hiệu lực của một khối từ trường đặc biệt, một thầy khí công có thể phát ra một vòng hào quang rất mạnh rất đẹp.  Sức Gong(Công lực) càng cao, hào quang phát ra càng rộng. Người thường cũng có thể có nó, nhưng hào quang của họ rất yếu. Trong nghành nghiên cứu lý học về cao điện lực, người ta tin rằng năng lượng được cấu tạo bởi những thứ phân tử như là trung hòa tử và nguyên tử. Nhiều thầy khí công, kể cả những người danh tiếng, đã được thí nghiệm. Tôi cũng được thí nghiệm, và người ta đã ghi nhận rằng tôi phát ra những quang tuyến gamma và những nhiệt trung hòa tử vượt quá từ 80 lần đến 170 lần hơn những chất bình thường. Đến mức đó, cây kim của máy đo đã chỉ hết mức ; vì đã hết mức, nên người ta không biết được sức mạnh cuối cùng của nó như thế nào. Thật là không thể tưởng tượng được một người có thể có những trung hòa tử mạnh như vậy. Điều nầy cũng chứng minh rằng chúng tôi, những vị thầy Khí công, là thật có Gong(Công lực) và năng lượng. Điều nầy đã được kiểm chứng bởi giới khoa học và kỹ thuật.

Để ra khỏi ngũ hành, người ta cần phải theo phương pháp tu luyện cả  tánh và mệnh. Nếu một phương pháp tu không phải đồng thời tu  tánh và mệnh, nó chỉ làm tăng trưởng Gong(Công lực) là điều chỉ định cấp của một người. Một Pháp môn tu mà không có luyện  mệnh họ không để ý đến vấn đề nầy, vì nó không đòi hỏi sự ra khỏi ngũ hành. Một pháp môn tu cả  tánh và mệnh sẽ tồn trữ năng lượng trong tất cả các tế bào của cơ thể con người. Nói chung những người tu của chúng tôi và những người bắt đầu khai mở Gong(Công lực), họ phát ra những hạt năng lượng cỡ to, rời rạc và độ đặc yếu, vì vậy uy lực của họ cũng ít. Khi người ta đến một trình độ cao hơn, rất có thể là độ đặc của năng lượng đó sẽ là một trăm lần, ngàn lần hoặc triệu lần cao hơn mức độ đặc của phân tử nước thường. Vì cấp của một người càng cao, độ đặc càng lớn và những hạt năng lượng càng nhỏ, thì uy lực càng mạnh. Trong trường hợp đó, năng lượng sẽ được tồn trữ trong mỗi tế bào của cơ thể. Năng lượng như vậy không chỉ được tồn trữ trong mỗi tế bào của cơ thể trong không gian vật chất nầy, mà còn trong những phân tử, nguyên tử, dương tử và âm tử của tất cả những cơ thể trong những không gian khác cho đến những phân tử vô cùng vi tế. Với thời gian dần dần toàn cơ thể sẽ đầy tràn với chất liệu cao tầng như vậy.

Chất liệu cao tầng đó có sự thông minh và nó có nhiều khả năng. Một khi nó được tăng gia đến một mức độ nhiều rồi thì độ đặc của nó sẽ to lên và nó sẽ lấp đầy tất cả những tế bào trong cơ thể, nó sẽ có thể dồn ép những tế bào vật chất người, là những tế bào vô dụng nhất. Một khi những tế bào nầy bị dồn ép, chúng sẽ không thể phân chia nữa. Cuối cùng những tế bào vật chất người sẽ được hoàn toàn thay thế. Dĩ nhiên tôi nói những điều đó rất dễ, nhưng đó là một hành trình lâu dài và chậm chạp trong sự tu luyện mới đạt được đến mức đó. Khi sự tu luyện của quí vị đạt đến mức đó rồi thì tất cả những tế bào trong cơ thể của quí vị sẽ được thay thế bằng những chất năng lượng cao tầng. Xin hãy suy nghĩ. Cơ thể của quí vị có còn làm bằng chất liệu ngũ hành nữa hay không? Nó có còn là chất liệu của cõi không gian nầy hay không? Nó đã được làm thành bởi những chất năng lượng ở cao tầng lấy từ những không gian khác. Thành phần của De (Đức) cũng là chất từ không gian khác. Nó không còn bị chủ trị bởi khối thời gian không gian của chúng ta nữa.

Khoa học ngày nay cho rằng thời gian là có một khối hiện hữu. Nếu điều gì vượt ngoài tầm của lớp khung thời gian nầy thì sẽ không còn chịu sự kềm chế của nó nữa. Ý niệm không gian-thời gian của những không gian khác cũng khác biệt với ý niệm không gian thời gian của chúng ta. Làm sao thời gian nơi nầy có thể kềm chế chất liệu của cõi không gian khác? Nó sẽ không làm gì được. Xin hãy suy nghĩ. Lúc bấy giờ phải chăng quí vị không còn trong ngũ hành nữa? Cơ thể của quí vị sẽ có còn là cơ thể của một người thường nữa không? Sẽ không còn nữa. Tuy nhiên một người thường sẽ không thể nhận ra điều khác biệt nầy. Nhưng cho dù cơ thể của một người đã trải qua một sự thay đổi như vậy, đó cũng chưa kết thúc sự tu luyện của họ. Họ vẫn còn cần phải thăng hoa lên cao nữa. Vì vậy họ còn cần phải tu luyện giữa những người thường và sự tu luyện của họ sẽ không thể nào thực hiện được nếu người ta không thể nhìn thấy được họ.

Điều gì xảy ra sau đó? Trong lúc tu luyện, dù rằng tất cả những phân tử tế bào của họ đã được thay bằng chất năng lượng của cao tầng, các nguyên tử vẫn còn giữ nguyên sự sắp xếp trật tự của chúng. Sự sắp xếp trật tự của các phân tử, nhân nguyên tử không thay đổi. Các phân tử tế bào sẽ trong sự sắp xếp trật tự mà lớp da sẽ có trạng thái mịn màng khi sờ lên. Sự sắp xếp trật tự của các tế bào xương thì trong một trạng thái mà độ đặc rất cao khiến cảm thấy cứng. Độ đặc của tế bào máu là rất thấp và nó trôi chảy. Một người thường nhìn bề ngoài sẽ không thể thấy được sự thay đổi của quí vị.  Những phân tử tế bào của quí vị vẫn giữ nguyên sự sắp xếp trật tự của chúng. Sự cấu trúc không thay đổi, nhưng năng lượng ở bên trong đã thay đổi. Như vậy, con người sẽ trẻ mãi không già. Trong lúc tu luyện, người đó nhìn sẽ thấy trẻ và giữ như vậy cho đến cùng.

Dĩ nhiên xương của một người vẫn có thể bị gãy nếu cơ thể bị một chiếc xe hơi đụng vào và họ cũng sẽ bị chảy máu nếu bị một con dao cắt họ. Vì sự sắp xếp trật tự của các tế bào của họ không thay đổi, chỉ là các tế bào sẽ không chết một cách tự nhiên hoặc trở thành già tự nhiên, trong cơ thể sẽ không có sự thay cũ đổi mới tự nhiên (métabolisme). Đó là điều mà chúng tôi gọi là  ra khỏi ngũ hành. Điều nầy có gì là mê tín đâu? Dùng những nguyên lý khoa học còn có thể giải thích được nó. Có người không thể giải thích được rõ ràng nên nói tùy thích khiến người khác tưởng rằng đó là điều mê tín. Vì câu nói nầy đến từ tôn giáo, nó không phải là một danh từ được chế tạo bởi khí công ngày nay của chúng ta.

Ra khỏi tam giới có nghĩa là gì ? Tôi đã có nói rằng cái then chốt của sự gia tăng Gong (Công lực) là ở nơi chúng ta tu luyện Xinxing (Tâm tính) của chúng ta và chúng ta tự hòa tan trong bản chất của vũ trụ. Bản chất nầy sẽ không còn kềm chế quí vị nữa. NếuTâm tính của quí vị tăng lên cao, phần tử De (Đức) lúc bấy giờ sẽ biến đổi thành Gong. Gong nầy không ngừng thăng tiến lên bên trên, lúc bây giờ sẽ  thành hình một cột trụ Gong (Gongzhu). Cột trụ Gong nầy càng lên cao, Gong của quí vị càng lớn.  Có một câu nói nầy là :  Đại Pháp vô biên!, tất cả là tùy tâm của quí vị nơi sự tu luyện.  Cấp bực đạt được chỉ là tùy nơi sự kiên nhẫn và khả năng chịu đựng những khó khăn của quí vị. Khi quí vị đã cạn hết cái chất liệu trắng của quí vị,  chất liệu đen của quí vị sẽ có thể biến thành trắng qua những sự nhẫn nhục chịu đựng được của quí vị. Nếu nó còn không đủ, quí vị có thể lãnh nhận những tội lỗi của bạn bè và thân nhân mà không tu luyện, quí vị trả những tội lỗi dùm cho họ và đồng thời có thể cũng làm tăng trưởng Gong của quí vị.  Điều nầy chỉ có thể làm được đối với những người đã đạt được một trình độ vô cùng cao trong sự tu luyện của họ. Còn là người thường mới bắt đầu tu luyện, quí vị không nên có ý tưởng chịu tội cho thân nhân. Với một cái nghiệp to lớn như vậy, một người thường không thể nào thành tựu được sự tu luyện của họ.  Đó là tôi nói đến cái nguyên lý ở những trình độ khác nhau.

Tam giới mà tôn giáo nói đó là 9 tầng trời hoặc 33 tầng trời, nghĩa là trời, đất và dưới đất kể bao gồm tất cả những chúng sanh đang sống trong đó. Tôn giáo nói rằng tất cả chúng sanh trong 33 tầng trời đều phải luân hồi trong 6 ngả. Sự luân hồi trong 6 ngả có nghĩa là, nếu người ta là một con người trong kiếp sống hiện tại, người ta có thể trở thành một con thú trong kiếp sống tới. Trong Phật giáo người ta nói :  Phải lợi dụng mảnh đời còn lại trong kiếp sống nầy, nếu không tu bây giờ, biết chừng nào mới có thể tu được? Bởi vì thú vật không được phép tu luyện cũng không được nghe Pháp. Cho dù chúng tu luyện đi nữa, chúng sẽ không đắc được chánh quả. Nếu Gong của chúng lên cao, chúng sẽ bị giết chết bởi ông trời. Quí vị sẽ không có được thân người trong nhiều trăm năm và quí vị có thể là có nó trong một ngàn năm. Một khi quí vị có được nó, quí vị còn không biết làm sao quí trọng nó.  Nếu quí vị luân hồi và trở thành một cục đá, quí vị sẽ không thể ra khỏi nó trong mười ngàn năm. Nếu như cục đá nầy không bị đập bể hoặc mưa gió làm tiêu tan ra cát bụi, quí vị sẽ không bao giờ có thể ra khỏi đó. Thật là khó khăn biết mấy mới đạt được thân người ! Nếu một người có thể chân thành đạt được Đại Pháp, người đó thật là quá may mắn đi thôi. Thật là khó mà có được thân người, tôi phải nói ra cái nguyên lý đó với quí vị.

Trong sự tu luyện chúng ta nói đến vấn đề cấp bực, điều nầy tùy thuộc hoàn toàn nơi sự tu luyện của mỗi cá nhân. Nếu quí vị muốn vượt qua khỏi Tam giới và nếu cột trụ Công của quí vị được tu đến một cấp rất cao,  phải chăng quí vị đã ra ngoài Tam giới? Khi Nguyên thần của một người rời khỏi cơ thể của họ trong lúc ngồi định, họ có thể đạt được một cấp rất cao ngay tức thời. Một người học viên của chúng tôi đã viết trong sổ ghi chép sự tiến bộ:  Thưa Thầy, con đã leo lên đến nhiều tầng trời và thấy được nhiều cảnh tượng. Tôi bảo họ thử lên cao hơn nữa. Họ nói :  Con không làm được, con không dám lên cao hơn nữa và con cũng không thể lên cao hơn nữa. Tại sao vậy? Vì cột trụ Gong của họ chỉ cao lên đến đó, họ lên đến đó bằng cách ngồi trên đỉnh cột trụ Gong của họ. Đó là  Quả vị mà người ta nói đó trong Phật giáo và sự tu luyện của họ đã đạt đến cấp đó. Tuy nhiên đối với một người tu, đó chưa phải là đỉnh tối cao của quả vị của họ. Họ sẽ tiếp tục đi lên nữa và thăng hoa không ngừng. Nếu cột trụ Gong của quí vị đạt khỏi lằn mức của Tam giới, phải chăng quí vị đã thoát ra ngoài Tam giới? Chúng tôi đã kiểm soát nó và thấy rằng Tam giới mà các tôn giáo nói đó là còn nằm trong vòng 9 hành tinh của giải hành tinh của chúng ta. Có người nói tới 10 hành tinh, tôi nói rằng điều đó không đúng chút nào. Tôi đã thấy rằng có vài thầy khí công trong quá khứ có cột trụ Gong rất cao, có thể vượt khỏi giải Ngân hà. Họ đã vượt khỏi rất xa Tam giới. Tôi đã nói về sự  ra khỏi Tam giới, sự thật đó là một vấn đề cấp bực.

Vấn đề tìm cầu

Nhiều người đến nơi tu học của chúng tôi với sự tham muốn tìm cầu. Có người muốn đạt được những huyền năng Gong. Có người muốn nghe một vài điều lý thuyết. Có người muốn được trị bệnh. Có người cũng có ý định muốn được một Pháp Luân (Falun, Bánh xe Pháp). Có đủ thứ loại tinh thần. Hơn nữa có người còn nói với tôi :  Có người trong nhà tôi không thể đến được, tôi sẽ trả một ít tiền học phí, xin Ông vui lòng cho họ một cái Pháp Luân. Chúng tôi phải trải qua nhiều thế hệ, một thời gian vô cùng dài và một số năm tháng khủng khiếp để mà hình thành một cái Pháp Luân như vậy, làm sao quí vị có thể mong được mua nó với một ít chục đồng tiền? Tại sao chúng tôi có thể cho nó cho tất cả quí vị một cách không điều kiện như vậy? Đó là vì quí vị muốn tu luyện, muốn làm người tu luyện. Một tấm lòng như vậy không thể mua được bằng bất cứ giá nào. Chỉ khi mà tánh Phật của quí vị phát ra thì chúng tôi mới có thể làm một điều như vậy mà thôi.

Quí vị đeo đuổi theo một chủ đích. Phải chăng quí vị chỉ đến đây vì việc đó? Pháp thân của tôi nơi cõi không gian khác biết hết mọi điều trong đầu óc của quí vị. Vì sự cách biệt giữa hai ý niệm không gian thời gian, sự hình thành tư tưởng của quí vị là một hành trình phát triển từ từ rất lâu nơi một không gian khác. Pháp thân của tôi có thể biết tất cả mọi điều trước khi quí vị nghĩ đến. Vậy quí vị phải buông bỏ tất cả những tư tưởng sai trái đó của quí vị đi. Trường phái Phật tin nơi duyên tiền định, mọi người đã đến đây vì cái duyên tiền định đó. Nếu quí vị đã đạt được nó, có lẽ quí vị xứng đáng được nó. Vậy quí vị phải biết quí trọng nó và đừng có mang theo những thứ tham muốn tìm cầu.

Trong quá khứ qua sự tu luyện của các tôn giáo, Phật giáo dạy chữ  Không. Người ta phải không nghĩ điều gì cả và bước vào cửa Không. Lão giáo nói về chữ  Vô, không có gì cả. Người ta phải không muốn gì cả, cũng không đeo đuổi một điều gì cả. Một người tu thường nói :  Sự tu luyện có chủ ý và sự đắc Gong không chủ định ! Một người phải trong trạng thái không đeo đuổi gì cả trong sự tu luyện. Quí vị chỉ lo tu luyện Tâm tính của quí vị rồi quí vị sẽ thăng cấp không ngừng và đạt được những gì quí vị xứng đáng được. Nếu quí vị không thể buông bỏ một điều gì, phải chăng đó là một sự ràng buộc? Chúng tôi đã dạy nơi đây một Pháp cao như vậy, chắc chắn chúng tôi phải có một sự đòi hỏi càng cao nơi Tâm tính của quí vị. Vậy mọi người không nên đến đây học Pháp với một tinh thần tham muốn tìm cầu.

Để trách nhiệm đối với mọi người, chúng tôi đang hướng dẫn quí vị trên con đường chân chánh tu luyện và chúng tôi phải giải thích cho quí vị Pháp nầy một cách cặn kẽ. Khi có người đi tìm cầu mắt Thiên nhãn, mắt Thiên nhãn sẽ bị đóng bởi họ và cơ thể của họ có thể sẽ bị nhốt kín vào bên trong.  Hơn nữa, tôi cũng phải nói với quí vị rằng : Tất cả những huyền năng siêu phàm mà con người phát triển trong lúc tu Thế-Gian-Pháp (Shi-Jian-Fa), chúng đều là những bản năng nguyên thủy sẵn có của con người mà ngày nay chúng ta gọi là những huyền năng siêu phàm. Chúng chỉ có thể có hiệu lực trong không gian nầy của chúng ta mà thôi và điều khiển những người thường mà thôi. Tại sao quí vị phải chạy theo những trò ảo thuật nhỏ bé như vậy? Quí vị chạy theo cái nầy cái nọ và rồi chúng không còn có chút hiệu lực nào trong những không gian khác, sau khi vượt quá Thế-Gian-Pháp. Khi một người tu luyện Ngoài-Thế-Gian-Pháp (Chu-Shi-Jian-Fa), tất cả những huyền năng siêu phàm đó của con người sẽ được tách ra riêng và chôn vùi trong một không gian sâu thẳm để lưu giữ nơi đó. Chúng sẽ sử dụng trong tương lai như một hồ sơ về hành trình tu luyện của quí vị và chúng chỉ có một chút xíu cơ dụng đó mà thôi.

Một người phải tu luyện trở lại tất cả sau khi đạt đến Ngoài-Thế-Gian-Pháp.  Cơ thể của họ sẽ là một cơ thể đã ra ngoài ngũ hành như tôi đã giải thích. Đó là một cơ thể Phật. Phải chăng cơ thể như vậy không được gọi là một cơ thể Phật? Cơ thể Phật nầy phải tu luyện lại tất cả từ khởi đầu và cũng khai triển lại tất cả những huyền năng siêu phàm. Thay vì được gọi là những huyền năng siêu phàm(Công năng), bây giờ chúng được gọi là huyền năng siêu đẳng của Pháp Phật(Pháp Phật thần biến), chúng mạnh vô cùng và hiệu năng khắp mọi cõi không gian như một điều gì chân chánh hiệu năng. Có ích lợi gì sự tìm cầu những huyền năng siêu phàm của quí vị? Đối với tất cả những ai đi tìm kiếm những huyền năng siêu phàm, phải chăng quí vị muốn sử dụng chúng và biểu diễn chúng giữa những người thường? Nếu không tại sao quí vị tìm cầu chúng? Chúng vô hình và không rờ mó được. Để chưng diện, người ta cũng cần tìm một thứ gì đẹp đẽ chớ. Bảo đảm là trong tiềm thức của quí vị, quý vị đã có ý định sử dụng chúng. Chúng cũng không có thể nào tìm cầu như những thứ tài năng của người thường. Chúng hoàn toàn là siêu phàm và quí vị sẽ không được phép biểu diễn chúng giữa những người thường. Tự phô trương là một sự ràng buộc rất mạnh và là một sự ràng buộc đặc biệt xấu mà một người tu phải buông bỏ. Nó sẽ bị cấm đoán nếu quí vị muốn kiếm tiền hoặc làm giàu với chúng, hoặc nếu quí vị muốn đạt những mục tiêu cá nhân của quí vị với chúng giữa những người thường. Đó là sử dụng một điều gì của cấp cao để làm rối loạn và phá hủy xã hội người thường. Một tư tưởng như vậy còn tệ hại hơn nữa. Vì vậy chúng không được phép sử dụng một cách vô ý thức như vậy .

Thông thường các huyền năng siêu phàm dễ xuất hiện nơi trẻ con và người già. Đặc biệt những người đàn bà lớn tuổi, họ thường có thể tự kềm chế Xinxing (Tâm tính) của họ và cũng không có nhiều tham muốn ràng buộc. Sau khi những khả năng siêu phàm của họ được phát triển, họ có thể dễ dàng tự kềm chế và không có thích thú phô trương chúng. Tại sao những người trẻ lại khó phát triển các huyền năng siêu phàm? Nhất là đối với một người thanh niên, họ vẫn còn muốn cố gắng để đạt những mục tiêu của họ trong xã hội người thường. Một khi họ có được những huyền năng siêu phàm, họ sẽ sử dụng chúng để thực hiện mục tiêu của họ. Chúng tuyệt đối bị cấm không được sử dụng như là những phương tiện để đạt những mục tiêu cá nhân. Vì vậy những huyền năng siêu phàm của họ sẽ không được phát triển.

Việc tu luyện không phải là một trò đùa, cũng không phải là một kỹ thuật của người thường. Nó là một việc vô cùng trang nghiêm. Quí vị muốn tu luyện và quí vị có thể tu luyện hay không là hoàn toàn tùy thuộc nơi quí vị làm sao nâng cao Xinxing (Tâm tính) của mình lên. Thật là ghê gớm nếu có người có thể thật sự đạt được những huyền năng siêu phàm qua sự truy tầm của họ. Họ sẽ không cần gì đến sự tu luyện hoặc nghĩ đến những điều đó. Họ có thể phạm đủ mọi tội lỗi vì Xinxing (Tâm tính) của họ là ở trình độ của người thường và họ đã được những điều đó qua sự tìm kiếm. Vậy trong ngân hàng có nhiều tiền, chắc họ sẽ lấy đi một ít. Những giấy số bán khắp nơi ngoài đường, chắc họ sẽ rút ngay con số trúng độc đắc. Tại sao những việc như vậy không thấy xảy ra ? Có thầy khí công nói rằng :  Nếu không có đức hạnh, một người rất dễ làm những điều sai lầm sau khi những huyền năng siêu phàm được mở ra. Tôi nói rằng lời tuyên bố nầy không đúng, không thể có trường hợp như vậy. Nếu quí vị không chú trọng đạo đức hoặc không tu Tâm tính của quí vị, quí vị sẽ không thể nào khai triển được những huyền năng siêu phàm. Cũng có khi có một hiện tượng là, có người nhờ bản chất Tâm tính của họ tốt lành đã khai triển được những huyền năng siêu phàm ở trình độ của họ, nhưng sau đó vì không tự chủ được họ đã làm những điều họ không nên làm ; tuy nhiên khi họ đã vi phạm tội lỗi, những huyền năng siêu phàm của họ sẽ bị yếu đi hoặc biến mất. Sự biến mất nầy sẽ là một sự biến mất vĩnh viễn, và hơn nữa, điều tệ hại nhất là nó có thể khiến cho người ta sanh tâm tham muốn ràng buộc.

Có thầy khí công tuyên bố rằng nếu ai học phương pháp của họ trong ba hoặc năm ngày, người đó sẽ có thể đi trị bệnh. Điều nầy giống như làm quảng cáo, họ lẽ ra phải được gọi là những người đi buôn khí công. Xin hãy suy nghĩ, là một người thường, làm sao quí vị có thể trị lành bệnh cho người khác chỉ bằng cách phát ra một ít khí của quí vị? Một người thường cũng có khí nơi cơ thể của họ y như quí vị. Quí vị chỉ mới bắt đầu tập luyện, quí vị có thể thu khí và phát khí chỉ vì huyệt Lao công (Laogong) của quí vị được mở ra. Người khác cũng có khí trong cơ thể của họ khi quí vị trị bệnh cho họ. Có thể là chính khí của họ đã trị bệnh cho quí vị. Làm sao khí của người nầy có thể có tác dụng đối với khí của người kia? Khí hoàn toàn không thể trị được những bệnh hoạn. Vả lại, khi quí vị chữa trị cho người bệnh, quí vị cùng với người bệnh hợp thành một khối, mà xuyên qua đó, khí bệnh của người bệnh tất cả sẽ di chuyển qua quí vị. Quí vị sẽ có nhiều khí bệnh cũng như người bệnh dù rằng nguồn gốc của nó là nơi cơ thể của người bệnh. Nếu quí vị có quá nhiều khí đó, quí vị cũng sẽ trở thành có bệnh. Một khi quí vị tưởng rằng mình có thể trị được bệnh, quí vị sẽ bắt đầu đi xem cho người bệnh. Quí vị sẽ không từ chối những lời thỉnh mời và phát sanh một tâm tham muốn ràng buộc. Thật sung sướng cái cảm giác có thể trị được bệnh ! Nhưng làm sao chúng có thể trị được? Quí vị không nghĩ rằng những thầy khí công giả tất cả đều có  Futi(ma quỉ hoặc thú chiếm) trên cơ thể của họ. Để làm cho quí vị tin nơi họ, họ cho quí vị một chút phép mà sẽ tiêu tan hết sau khi quí vị đã trị ba, năm, tám hoặc mười người bệnh. Đó là một thứ năng lượng tiêu hao và một chút năng lượng đó sẽ không còn nữa sau đó. Quí vị tự mình không có Gong (Công lực). Vậy nó từ đâu đến? Chúng tôi những thầy khí công đã phải tu luyện trong nhiều chục năm. Sự tu luyện trong quá khứ rất là khó khăn. Nó rất khó khăn nếu một người không tu luyện theo con đường chánh đạo mà là tu luyện trong tà đạo hoặc bàng môn.

Quí vị thấy nhiều vị thầy khí công danh tiếng, rất được biết đến, họ phải tu luyện nhiều chục năm mới có thể phát triển được một chút xíu Công năng đó. Quí vị chưa bao giờ tu luyện, làm sao quí vị có thể có được nó sau khi tham gia một lớp học khí công? Làm sao điều nầy có thể có được? Quí vị sẽ sanh một tâm ràng buộc sau đó. Một khi sự ràng buộc đã sanh rồi, quí vị sẽ trở nên lo lắng khi không trị được bệnh cho một người. Để giữ tiếng tăm, có người trong khi trị bệnh cho người khác cả có thể nghĩ rằng : Xin cho tôi lãnh bệnh nầy để cho người bệnh được lành bệnh. Tư tưởng nầy không phát xuất từ lòng từ bi mà là từ cái tâm ràng buộc nơi danh và lợi chưa dứt bỏ được của họ, họ thà là lãnh cái bệnh để cứu lấy cái danh tiếng của họ. Thật là một sự tham danh thái quá!  Một khi một ước nguyện như vậy đã phát ra, thì, cái bệnh đó sẽ được chuyển vào cơ thể của họ ngay. Nó thật sự xảy ra như vậy. Họ sẽ đi về nhà với cái bệnh và người bệnh được hết bệnh. Sau khi trị cho người, về nhà chính họ bị sanh bệnh. Khi quí vị tưởng rằng quí vị đã trị lành bệnh và người ta gọi quí vị là  Thầy khí công, quí vị sẽ rất sung sướng và rất hài lòng. Đó phải chăng là một sự tham muốn ràng buộc? Khi quí vị không trị được một bệnh, quí vị hoàn toàn thất vọng, phải chăng đó là tạo bởi tinh thần tham danh cầu lợi? Hơn nữa, tất cả khí bệnh của người bệnh sẽ chuyển qua cơ thể của quí vị. Cho dù các thầy khí công giả đó có dạy cho quí vị làm sao xả bỏ nó, tôi xin nói cho quí vị biết, quí vị không thể xả bỏ nó được, không một chút nào cả, vì quí vị tự mình không có khả năng phân biệt khí tốt và khí xấu. Về lâu dài, bên trong cơ thể của quí vị sẽ hoàn toàn đen thui,  đó chính là  nghiệp.

Khi quí vị muốn thật sự tu luyện, nó sẽ là một trở ngại lớn cho quí vị. Quí vị sẽ làm sao? Quí vị phải chịu đau khổ biết mấy để biến đổi cái nghiệp thành chất trắng? Rất là khó khăn. Nhất là những người càng có căn cơ tốt càng dễ gặp trường hợp nầy. Có người nhất định chạy theo sự trị bệnh. Nếu quí vị có những tham muốn nầy, một con thú sẽ thấy nó và đến chiếm cơ thể của quí vị. Đó là  Futi(thú ma chiếm thân).  Nhà ngươi muốn trị bệnh à? Ta sẽ giúp cho nhà người làm điều đó. Tuy nhiên, nó không giúp quí vị mà không có lý do.  Không mất không được!, thật là rất nguy hiểm. Cuối cùng, quí vị tự rước vào mình cái thứ đó. Làm sao quí vị còn có thể tu luyện?  Quí vị hoàn toàn bị tiêu tùng!

Có người có căn cơ tốt, họ đổi cả căn cơ của mình để lấy cái nghiệp của người khác. Một người bị bệnh có rất nhiều nghiệp. Nếu quí vị trị cho một người bị bệnh rất nặng, quí vị sau đó sẽ cảm thấy một sự khó chịu vô cùng khi về đến nhà. Nhiều người trong chúng ta trước kia có chữa trị cho những người bệnh đều có cái kinh nghiệm nầy. Người bệnh hết bệnh nhưng quí vị lại bị bệnh rất nặng sau khi về nhà. Về lâu về dài, cái nghiệp đã chuyển qua quí vị càng ngày càng nhiều, đó là quí vị đã đổi De (Đức) của mình với cái nghiệp của người khác.  Không mất, không được. Dù rằng quí vị đã lãnh cái bệnh, quí vị vẫn phải đổi nó bằng cái De (Đức) của quí vị. Có cái nguyên lý trong vũ trụ nầy là  điều gì chính quí vị muốn, không ai sẽ ngừng nó, và người ta cũng sẽ không nói là quí vị là người tốt. Trong vũ trụ nầy có một điều luật đặc biệt là ai mang nhiều nghiệp, người đó là người xấu. Nếu quí vị đổi chính căn cơ tốt lành của quí vị với cái nghiệp của người khác, làm sao quí vị sẽ có thể tu luyện được với cái nghiệp càng ngày càng nhiều ? Cái căn cơ tốt lành của quí vị sẽ hoàn toàn bị tiêu hủy. Điều đó không đáng sợ hay sao? Người bệnh được hết bệnh, họ bây giờ cảm thấy được nhẹ nhàng. Quí vị về nhà cảm thấy khó chịu. Nếu quí vị chữa trị cho một đôi người bệnh ung thư, quí vị phải chịu thay thế cho họ, không nguy hiểm lắm sao? Điều đó nó là như vậy nhưng nhiều người không biết sự thật của việc nầy.

Còn về một số thầy khí công giả mạo, quí vị đừng nên tin vào sự nổi danh của họ. Người nổi danh chưa chắc là người hiểu biết. Người thường làm sao biết được? Người nầy truyền lời người kia rồi mọi người đều tưởng là sự thật. Điều họ làm không chỉ gây hại cho người khác mà cho chính bản thân của họ. Trong một đôi năm quí vị sẽ thấy họ như thế nào. Sự tu luyện không cho phép hủy hoại như vậy. Sự tu luyện có thể trị lành bệnh nhưng mục đích của nó không phải là dùng để trị bệnh. Nó là một điều siêu phàm và không phải là một kỹ thuật của người thường. Người ta tuyệt đối không cho quí vị phá hủy nó một cách vô ý thức như vậy. Hiện nay, nhiều thầy khí công giả quả thật đã khiến cho bầu không khí thành hỗn loạn và họ dùng khí công như một phương tiện để gầy dựng cho họ danh vọng và tiền tài. Họ họp lại thành nhóm gian trá để phát triển tầm ảnh hưởng xấu của họ, nói về con số thì họ vượt rất xa những vị thầy khí công chơn chánh. Quí vị sẽ tin họ chăng khi người thường đều nói như vậy và làm như vậy? Quí vị có thể cũng cho rằng khí công chỉ là vậy thôi. Nhưng không đúng vậy. Điều mà tôi nói đó là một nguyên lý chân chánh.

Trong đủ loại tương giao xã hội giữa những người thường, vì quyền lợi cá nhân, có người có thể  làm những điều xấu và mang nợ đối với những người khác. Họ sẽ phải chịu đau khổ để đền bù nợ cũ. Ví dụ như quí vị vô tâm trị bệnh cho một người. Làm sao quí vị được phép trị thật lành bệnh cho họ?  Phật ở khắp mọi nơi. Vì sao một số lớn chư Phật như vậy lại không làm điều đó? Thật là tuyệt diệu nếu một vị Phật khiến cho mọi người được sống thoải mái không bệnh ! Vì sao các Ngài lại không làm điều đó? Mọi người đều phải trả cái nghiệp của họ. Không một ai dám làm trái lại nguyên lý đó. Trong lúc tu luyện, có thể có người vì lòng từ bi thuận tay giúp đỡ một người khác. Tuy nhiên đó cũng chỉ là dời lại cơn bệnh về sau. Nếu quí vị khỏi đau bây giờ, quí vị sẽ phải gánh chịu chúng sau nầy, hoặc là người ta sẽ làm một sự chuyển hóa, quí vị sẽ bị mất tiền bạc hoặc phải chịu một tai nạn nếu quí vị không mang bệnh. Có thể là như vậy. Sự xóa tan thật cái nghiệp của một người chỉ được phép cho làm đối với những người tu, nhưng không được đối với những người thường. Những lời tôi nói đây không phải là nguyên lý của riêng trường phái của tôi. Tôi nói đây là chân lý của toàn vũ trụ, và tôi nói thực trạng hiện nay trong giới người tu.

Nơi đây chúng tôi không dạy quí vị trị bệnh. Chúng tôi hướng dẫn quí vị đi trên con đường lớn đồng thời cũng là con đường chân chánh, và chúng tôi kéo quí vị lên cao. Vì vậy, tôi luôn nói trong mỗi khóa học là các đệ tử Pháp Luân Đại Pháp không được phép đi trị bệnh. Nếu quí vị đi trị bệnh, quí vị sẽ không còn là người tu của Pháp Luân Đại Pháp nữa. Vì chúng tôi hướng dẫn quí vị trên con đường chân chánh, trong lúc tu luyện Thế-Gian-Pháp, chúng tôi không ngừng thanh lọc cơ thể của quí vị, thanh lọc và thanh lọc mãi, cho đến khi nào nó hoàn toàn chuyển hóa thành chất năng lượng ở cao tầng. Làm sao quí vị có thể tiếp tục tu luyện được nếu quí vị vẫn còn thâu vào mình những chất đen đó?  Những chất đó là nghiệp ! Quí vị sẽ không còn có thể tu luyện được nữa. Với quá nhiều nghiệp, quí vị sẽ không thể chịu đựng được. Nếu quí vị đau khổ nhiều quá, quí vị sẽ không còn có thể tu luyện được. Đó là lý do. Tôi phổ truyền Đại Pháp nầy trong công chúng, quí vị có lẽ còn chưa biết điều gì tôi đã truyền cho quí vị. Nếu Đại Pháp nầy có thể trao truyền trong công chúng, cũng có những phương cách để bảo vệ nó. Nếu quí vị đi trị bệnh, tất cả những gì đã ban gắn cho quí vị để giúp cho sự tu luyện của quí vị sẽ bị thâu hồi lại hoàn toàn bởi Pháp thân của tôi.  Không thể để cho quí vị tiêu hủy một cách dễ dàng những điều quí báu như vậy để cho quí vị đạt danh vọng và lợi lộc. Nếu quí vị không hành động theo đòi hỏi của Pháp, như vậy quí vị không là người tu của Pháp Luân Đại Pháp. Cơ thể của quí vị sẽ trả về vị trí của một người thường, và những điều xấu của quí vị sẽ được trả lại cho quí vị, vì quí vị chỉ muốn làm một người thường.

Sau buổi giảng hôm qua, nhiều người trong quí vị cảm thấy cơ thể của mình rất nhẹ nhàng. Tuy nhiên một số nhỏ người có bệnh nặng đã đi trước những người khác và bắt đầu cảm thấy khó ở từ hôm qua.  Sau khi tôi đã lấy đi từ hôm qua những điều xấu trong cơ thể của quí vị, phần đông quí vị cảm thấy nhẹ và thỏa mái. Nhưng trong vũ trụ của chúng ta có cái nguyên lý nầy :  Không mất không được!. Chúng tôi không thể lấy đi hết tất cả những điều xấu của quí vị. Điều nầy nhất thiết không thể được cho phép, nếu quí vị không chịu một chút đau khổ. Nghiã là chúng tôi đã lấy đi những nguyên do căn gốc của các bệnh và sự yếu kém sức khỏe của quí vị. Tuy nhiên quí vị vẫn còn cái lớp khung của bệnh.  Một người có con mắt Thiên nhãn được mở ở tầng rất thấp, họ có thể thấy trong cơ thể của quí vị những đám khí đen và những khí bệnh trộn lẫn, chúng cũng là một thứ khí đen cô đọng, độ đặc rất dầy, một khi bị tan rã chúng có thể lan tràn khắp cơ thể của quí vị.

Kể từ hôm nay có người có lẽ sẽ cảm thấy ớn lạnh toàn thân giống như bị cảm nặng, các xương cũng cảm thấy bị đau. Phần đông người sẽ cảm thấy bị khó chịu ở một phần nào đó trên thân thể. Đau ở chân hoặc đầu bị choáng váng. Những nơi bị đau trước kia mà quí vị tưởng rằng đã hết nhờ tập khí công hoặc qua sự chữa trị của một thầy khí công, sẽ tái phát lại. Đó là vì người ta không chữa lành bệnh cho quí vị, chỉ là dời lại về sau, nó còn nằm ở chỗ đó, nó sẽ xuất hiện lại sau nầy nếu không đau bây giờ. Chúng tôi sẽ lấy chúng đi và dẹp chúng hoàn toàn tận gốc. Như vậy, quí vị cảm thấy như các bệnh cũ bị tái phát. Đó là để tiêu trừ tận gốc cái nghiệp của quí vị. Như vậy quí vị sẽ cảm thấy có phản ứng. Có người có thể có phản ứng trên một vùng của cơ thể. Có người sẽ cảm thấy khó chịu cách nầy hoặc cách khác, đủ loại khó chịu có thể xảy ra. Tất cả những điều nầy là bình thường. Tôi phải nói với quí vị rằng, cho dù quí vị khó chịu như thế nào, quí vị phải tiếp tục đến đây theo dõi khóa học. Khi quí vị bước vào phòng học thì tất cả mọi triệu chứng sẽ tan biến hết và sẽ không có một chút nguy hiểm nào cả. Có một điểm nầy cần nói với quí vị là cho dù quí vị khó chịu cho đến đâu bởi cái  bệnh của quí vị, tôi mong rằng quí vị sẽ tiếp tục đến đây vì Pháp rất khó được. Lúc mà quí vị chịu đau nhất chính là lúc nó đang quay đầu về hướng kia sau khi đã đến cùng tột, và toàn cơ thể của quí vị sẽ được thanh lọc. Nó phải được thanh lọc hoàn toàn. Gốc bệnh của quí vị đã được lấy ra chỉ còn một chút khí đen đó mà sẽ tự nó đi ra, như vậy là quí vị sẽ qua một chút khổ nạn và một chút đau đớn. Thật là không thể được phép nếu quí vị không phải chịu một chút gì cả.

Trong xã hội người thường, quí vị đã tranh đấu với người khác vì danh và lợi.  Quí vị không thể ăn ngon, ngủ yên và cơ thể của quí vị đã trong một trạng thái rất kém. Khi người ta nhìn cơ thể của quí vị từ một không gian khác, cả các xương của quí vị cũng toàn đen. Với một cơ thể như vậy, không thể nào mà quí vị không có phản ứng khi nó được thanh lọc trong một lúc. Vì vậy quí vị sẽ có những phản ứng. Có người có thể bị ói mửa hoặc đi tướt. Trong quá khứ có nhiều người học trò ở các nơi đã nói đến vấn đề nầy trong những bài tường trình về tu luyện :  Thưa Thầy, sau buổi học, con chạy mãi đi các nhà vệ sinh trên suốt dọc con đường cho đến khi về đến nhà. Đó là vì các cơ quan bên trong của quí vị cũng phải được thanh lọc. Có người sẽ ngủ gục trong buổi học và thức tỉnh dậy khi tôi vừa giảng xong. Tại sao vậy? Vì họ có bệnh chứng trong bộ đầu cần phải được lấy đi. Một người sẽ không chịu đựng nổi nếu họ tỉnh thức. Vì vậy phải đưa họ vào trạng thái bị đánh thuốc mê hoặc bị mê đi. Tuy nhiên có người không có vấn đề nghe gì cả, dù họ ngủ rất mê man, họ vẫn nghe được tất cả không sót một lời nào. Sau đó, người đó sẽ tràn đầy khí lực và sẽ không buồn ngủ suốt hai ngày sau đó. Những trạng thái đều khác nhau, tất cả cần phải được điều chỉnh. Toàn cơ thể của quí vị sẽ được thanh lọc.

Đối với những người thật sự dấn thân vào con đường tu Pháp Luân Đại Pháp, nếu quí vị có thể buông bỏ những sự tham muốn ràng buộc của quí vị, quí vị sẽ có những phản ứng kể từ giờ. Còn đối với những người không có thể rời bỏ chúng, họ nói ngoài miệng, nhưng họ không có thể làm được trên thực tế, thì rất khó mà thanh lọc cơ thể của họ. Cũng có một số người sẽ hiểu những lời tôi giảng sau nầy, lúc bấy giờ họ sẽ buông bỏ sự ràng buộc của họ, và cơ thể của họ sẽ nhận được sự thanh lọc. Có người đã cảm thấy cơ thể của họ rất nhẹ nhàng, trong khi những người khác chỉ mới bắt đầu chữa trị các bệnh và cảm thấy khó ở. Trong mỗi khóa học đều có một số người chậm chạp theo sau những người khác như vậy với sự thức giác kém hơn. Vì vậy rất là bình thường cho dù trường hợp của quí vị là như thế nào.  Trường hợp như vậy luôn luôn có, khi tôi cho những khóa giảng ở các nơi khác. Có người cảm thấy thật là đau bệnh, họ nằm mọp trên ghế. Họ chờ tôi bước xuống để chữa trị cho họ. Tôi sẽ không làm điều đó. Nếu quí vị cả không thể vượt qua được một thử thách như vậy, còn nhiều những thử thách lớn lao đang chờ đợi quí vị sau nầy trên con đường tu luyện. Nếu quí vị không thể vượt qua cả như thế nầy, làm sao quí vị còn có thể tu luyện? Phải chăng quí vị không thể vượt qua một chút tỉ ti khổ nạn như vậy? Tất cả quí vị đều có thể vượt qua. Vậy, xin chớ có hỏi tôi trị bệnh cho quí vị, tôi sẽ không làm cái chuyện ấy. Mỗi khi quí vị nhắc đến chữ  bệnh, tôi không muốn nghe nó.

Thật là rất khó khăn để cứu độ một con người. Trong mỗi khóa học lúc nào cũng có từ 5 đến 10% người không theo kịp những người khác. Không thể nào mà mọi người đều đạt được Đạo. Cả những người chịu đựng giỏi trong sự tập luyện, còn phải chờ xem quí vị có thể thành công hay không trong sự tu luyện của quí vị, và xem quí vị có thể quyết tâm tu luyện hay không?  Không thể nào mà mọi người đều thành Phật. Đối với những ai thật sự dấn thân vào con đường tu luyện Đại Pháp, khi họ đọc cuốn sách nầy, họ cũng sẽ thấy xuất hiện những trạng thái y như vậy, họ cũng sẽ đạt được những gì họ đáng được.

Bài  học  thứ  ba

Tôi xem mọi học viên đều là đệ tử

Mọi người có biết tôi đang làm việc gì không? Tôi xem tất cả học viên như là đệ tử của tôi, kể cả những người có thể chân thành tu luyện qua sự tự học. Để hướng dẫn quí vị tu luyện lên cao tầng, nếu tôi không xem quí vị như đệ tử thì sẽ không được. Nếu không như vậy thì cũng bằng là làm một chuyện vô trách nhiệm và tạo sự xáo trộn. Chúng tôi đã ban cho quí vị nhiều điều như vậy và cho quí vị hiểu biết được nhiều nguyên lý mà người thường không được phép biết. Tôi đã dạy Đại Pháp nầy cho quí vị và còn cấp cho quí vị nhiều điều khác nữa. Cơ thể của quí vị đã được thanh lọc và còn phải dính líu tới những vấn đề khác nữa. Cho nên tôi không thể nào được phép làm như vậy mà không xem quí vị như là đệ tử. Quả là không được phép vô cớ tiết lộ nhiều điều bí mật của thiên cơ như vậy cho một người thường. Tuy nhiên cần phải nói rõ một điểm nầy: Thời đại đã thay đổi, chúng ta không làm những tục lệ như quỳ gối cúi đầu nữa. Tục lệ đó thật không có ích lợi gì và giống như tục lệ của tôn giáo, chúng ta không làm điều đó làm chi.  Có lợi ích gì khi quí vị quỳ gối bái sư và sau đó khi bước ra khỏi nơi đây, quí vị vẫn tiếp tục hành động theo thói thường của quí vị, quí vị vẫn còn hành sự như xưa, vì danh và lợi, quí vị vẫn còn tranh giành giữa những người thường. Có thể quí vị còn làm hại đến danh tiếng của Đại Pháp dưới tên tôi.

Sự tu luyện chân thành hoàn toàn tùy nơi chân tâm của quí vị. Chỉ cần quí vị tu luyện, chỉ cần quí vị nhất trí kiên trì tu luyện cho đến cùng, thì chúng tôi sẽ dìu dắt và xem quí vị như những người đệ tử. Nếu không như vậy sẽ không được. Nhưng cũng có người họ không thể thật sự tự xem mình như người tu và cố gắng tu luyện. Có người không thể làm được như vậy. Nhưng có rất nhiều người sẽ có thể cố gắng thật sự tu luyện, quí vị còn tu còn luyện thì chúng tôi sẽ dìu dắt quí vị như những người đệ tử.

Nếu quí vị chỉ tập luyện một vài động tác mỗi ngày, vậy quí vị có thể được xem là đệ tử của Pháp Luân Đại Pháp không?  Điều nầy không chắc. Vì sự tu luyện chân chánh phải theo những đòi hỏi về tiêu chuẩn Tâm tính mà chúng tôi đã đặt ra, và quí vị phải nâng cao thật sự Tâm tính của mình. Đó là sự tu luyện chân chánh. Nếu quí vị chỉ tập những động tác mà không quan tâm đến Tâm tính và không có những năng lượng mạnh mẽ để hổ trợ tất cả thì điều đó không thể gọi là tu luyện. Và chúng tôi cũng không thể xem quí vị là đệ tử của Pháp Luân Đại Pháp. Nếu quí vị cứ tiếp tục như thế mãi mà không theo những đòi hỏi của chúng tôi và vẫn cứ hành động như người thường mà không nâng cao Tâm tính lên, quí vị có thể gặp những điều phiền toái dù rằng quí vị vẫn tập luyện các động tác. Lúc bấy giờ, quí vị có thể sẽ nói rằng chính là sự tu luyện theo Pháp Luân Đại Pháp đã làm cho quí vị bị lệch lạc. Điều nầy rất có thể xảy ra. Vì vậy, quí vị phải thật sự làm theo những đòi hỏi của chúng tôi về Tâm tính. Chỉ như thế quí vị mới thật sự là người tu trong Pháp Luân Đại Pháp. Như vậy là tôi đã giải thích rõ ràng với quí vị. Vậy xin đừng đến tôi để làm những điều lệ bái sư đó. Chỉ cần quí vị chân thành tu luyện tôi sẽ xem quí vị như thế đó. Các Pháp-thân của tôi có nhiều vô số kể, tôi có thể lo cho số người tu nhiều hơn nữa, không kể chỉ quí vị có mặt tại nơi đây.

Sự tu luyện của Phật gia và Phật giáo

Sự tu luyện của Phật gia(trường phái Phật) không phải là Phật giáo. Tôi phải nói rõ điểm nầy với quí vị. Sự thật sự tu luyện của Lão gia (trường phái Đạo) cũng không phải là Lão giáo. Nhiều người tu trong chúng ta luôn nhầm lẫn về những điều nầy. Có người là những thầy tu trong chùa và có người là Phật tử tại gia, họ tưởng rằng họ hiểu nhiều hơn một chút về Phật giáo nên họ hăng hái đi truyền bá Phật giáo giữa những người tu của chúng ta. Tôi phải nói với quí vị là quí vị không nên làm như thế vì chúng không phải là cùng một pháp môn tu luyện. Tôn giáo có hình thức tôn giáo. Nơi đây chúng tôi truyền bá một phần của pháp môn tu luyện của chúng tôi. Trừ một số những người tu Pháp Luân Đại Pháp chuyên nghiệp, những người khác đều không nên theo hình thức tôn giáo. Vì vậy trường phái của chúng ta không phải là Phật giáo trong thời mạt pháp.

Pháp của Phật giáo chỉ là một phần rất nhỏ của Phật Pháp. Còn có rất nhiều Đại Pháp ở trên cao tầng. Trong mỗi tầng cấp đều có Pháp khác nhau. Đức Thích Ca Mâu Ni đã nói là có 84,000 pháp môn tu luyện. Phật giáo chỉ bao gồm một số pháp môn như là Thiên Thai, Hoa Nghiêm, Thiền tông, Tịnh độ và Mật tông v.v.. thật còn xa con số nói trên. Vì vậy nó không thể tiêu biểu cho toàn thể Phật Pháp và nó chỉ là một phần rất nhỏ của Phật Pháp. Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta cũng là một trong 84,000 pháp môn của Phật gia và không có liên hệ gì với Phật giáo nguyên thủy hoặc là Phật giáo của thời mạt pháp, nó cũng không có liên hệ gì với những tôn giáo mới bây giờ.

Phật giáo được tạo dựng bởi đức Thích Ca Mâu Ni cách nay 2500 năm ở xứ Ấn độ xưa kia. Sau khi được khai Gong (Công lực) và giác ngộ, Ngài nhớ lại những điều mà Ngài đã tu luyện qua và truyền ra để cứu độ mọi người. Cho dù có bao nhiêu ngàn kinh sách đã được viết lại trong pháp môn của Ngài, thật sự chỉ ra từ trong ba chữ. Đặc điểm pháp môn Ngài là:  Giới - Định và Huệ.   Giới là buông bỏ tất cả mọi ham muốn của người thường, bắt buộc  quí vị phải bỏ hết sự chạy theo lợi lộc và cắt đứt mọi điều với giới người thường, v.v. Bằng cách như vậy, đầu óc của quí vị sẽ trống rỗng không còn nghĩ gì cả và nó mới có thể tập trung. Hai điều đó bổ túc cho nhau. Sau khi có thể tập trung, người ta ngồi  định để tu luyện thật sự. Họ sẽ tùy nơi khả năng tập trung để tiến tới trong sự tu luyện. Đó là phần chân chánh tu luyện của pháp môn nầy. Họ không có cách tập động tác nào cả, cũng không làm thay đổi bản thể. Họ chỉ tu luyện Gong đó là điều quyết định tầng cấp của một người tu. Vậy họ chỉ  tu luyện Tâm tính của họ. Họ không tu luyện cơ thể, cũng không chú ý đến sự chuyển biến của Gong. Đồng thời, họ sẽ gia tăng khả năng tập trung trong lúc tham thiền, và họ sẽ ngồi chịu đau để tiêu trừ cái nghiệp của họ.  Huệ là nói về một con người được trở thành giác ngộ với một trí thông minh và hiểu biết lớn. Họ có thể thấy được sự thật của vũ trụ cũng như sự thật của những tầng cấp trong vũ trụ. Một người như vậy có thể sử dụng đến những huyền năng thần biến của họ.  Sự đánh thức của trí huệ và giác ngộ cũng còn được gọi là Khai Gong.

Khi đức Thích Ca Mâu Ni thành lập pháp môn của Ngài, lúc bấy giờ có 8 tôn giáo đồng thời có mặt ở Ấn độ. Một trong các tôn giáo nầy đã có cội gốc vững vàng là Bà-la-môn giáo. Trong suốt cuộc đời của Ngài, đức Thích Ca Mâu Ni luôn phải chống lại về mặt ý thức hệ với những tôn giáo khác. Vì điều mà đức Thích Ca Mâu Ni truyền bá là chánh Pháp, Phật Pháp mà ngài thuyết giảng trở thành càng lúc càng đông công chúng theo trong khi những đạo khác càng ngày càng yếu đi. Cả đạo gốc là Bà-la-môn giáo cũng sắp bị tàn rụi. Nhưng sau khi đức Thích Ca Mâu Ni nhập Niết bàn, các đạo khác phát triển trở lại, nhất là Bà-la-môn giáo cũng phát khởi trở lại. Còn về Phật giáo như thế nào? Một số thầy tu trở thành khai Gong và giác ngộ ở những cấp bực khác nhau và trình độ giác ngộ của họ khá thấp. Đức Thích Ca Mâu Ni đã đạt tới tầng cấp Như Lai (Tathagata) nhưng đa số các thầy tu không đạt được tầng cấp đó.

Phật Pháp biểu hiện một cách khác nhau ở mỗi tầng cấp. Cấp càng cao nó càng gần với chân lý. Cấp càng thấp nó càng xa với chân lý. Vì vậy các thầy tu nầy được khai Gong và giác ngộ ở những cấp thấp hơn và họ dùng sự biểu hiện của vũ trụ mà họ được thấy ở cấp của họ đồng thời những cảnh tượng và nguyên lý mà họ được hiểu để giải thích những gì đức Thích Ca Mâu Ni đã nói. Nghĩa là những người đó giải thích Pháp của đức Thích Ca Mâu Ni theo cách nầy hoặc cách nọ. Hơn nữa, có người còn thuyết giảng những gì họ hiểu như chính là lời của đức Thích Ca Mâu Ni thay vì dùng những lời nguyên thủy của chính Ngài. Điều nầy đã làm cho Pháp của Phật giáo bị méo mó đến không còn nhìn ra được và hoàn toàn không còn là Pháp dạy bởi đức Thích Ca Mâu Ni. Cuối cùng Pháp của Phật giáo bị biến mất dạng ở Ắn độ. Đây là một bài học nghiêm trọng trong lịch sử. Cuối cùng Ấn độ không còn có Phật giáo sau nầy. Trước khi biến mất, Phật giáo đã trải qua nhiều sự cải tổ. Nó đã sáp nhập những điều của Bà-la-môn giáo cuối cùng để trở thành cái đạo ngày nay gọi là Ấn độ giáo ở Ấn độ. Đạo nầy không còn tôn sùng Phật nào cả mà là những gì khác và cũng không tin nơi đức Thích Ca Mâu Ni nữa.  Tình trạng là như vậy.

Trong thời gian phát triển, Phật giáo đã trải qua nhiều cuộc cải cách tương đối lớn. Một thời gian ngắn sau khi đức Thích Ca Mâu Ni lìa đời, một số người đã dựng nên  Phật giáo Đại Thừa dựa trên những nguyên lý cao cấp của đức Thích Ca Mâu Ni dạy. Họ tin rằng Pháp mà đức Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng trong công chúng là nhằm để người thường nghe, dùng đó tự giải thoát bản thân, đạt quả A-la-hán, không nói đến cứu độ người khác, vì vậy họ gọi những người đó là  Phật giáo Tiểu Thừa. Nơi các nước Đông-Nam Á còn bảo trì phương pháp tu luyện nguyên thủy thời đức Thích Ca Mâu Ni. Trên nước Trung Hoa người ta gọi đó là  Phật giáo Tiểu-thừa. Dĩ nhiên họ không nhìn nhận cách gọi nầy, họ nghĩ rằng họ đã thừa kế những thứ giáo lý nguyên thủy của đức Thích Ca Mâu Ni. Mà sự thật là như vậy, họ đã thừa hưởng căn bản phương pháp tu luyện của thời đức Thích Ca Mâu Ni.

Sau khi được đưa vào Trung quốc, Phật giáo cải cách Đại-thừa cố định nơi xứ này và trở thành Phật giáo ngày nay tại Trung Quốc. Hình thức của nó quả thật đã hoàn toàn khác với Phật giáo của thời đức Thích Ca Mâu Ni. Mọi điều đều thay đổi, từ cách ăn mặc cho đến các trạng thái giác ngộ và cả quá trình tu luyện. Phật giáo thời nguyên thủy chỉ có đức Phật Thích Ca Mâu Ni được thờ phượng như người sáng lập. Nhưng ngày nay có nhiều Phật và Bồ tát lớn trong Phật giáo và nhiều vị Phật được thờ phượng. Phật giáo đã trở thành một tôn giáo với nhiều Phật. Chúng ta hãy kể ví dụ như : Phật A-di-Đà, Phật Dược-sư, Đại Nhật Như Lai v.v. cũng có nhiều Bồ tát lớn. Như vậy, Phật giáo đã hoàn toàn khác hẳn với Phật giáo vào thời mà đức Thích Ca Mâu Ni đã sáng lập.

Trong thời gian nầy còn có một sự cải cách khác xẩy ra. Bồ tát Long Thọ đã phổ truyền ra một đường lối tu luyện bí mật. Nó đến từ Ấn độ và được du nhập vào Trung Hoa ngang qua phần đất A-phú-hãn (Afghanistan) và Tân-cương (Xinjiang). Đó là vào thời đại nhà Đường nên được gọi là Mật tông đời Đường. Nhưng nước Trung Hoa bị ảnh hưởng sâu rộng của Khổng giáo, quan niệm luân lý nơi nầy khác với những nước khác. Phương pháp tu luyện Mật tông gồm có sự song tu nam nữ, nên nó không được chấp nhận bởi xã hội thời bấy giờ. Vì vậy nó bị xóa đi trong những năm Hội-xương (Huichang) thời nhà Đường lúc Phật giáo bị tiêu trừ và Mật tông bị biến mất trên lãnh thổ nước Trung Hoa. Ngày nay còn có Đông Mật ở Nhật bản đến từ Trung quốc vào thời đó. Tuy nhiên nó không qua sự  Quán đỉnh (Guanding, phép thừa nhận : dùng tay truyền ban Công lực từ nơi đỉnh đầu). Theo như phái Mật tông, nếu một người học Mật tông mà không có Quán đỉnh, họ sẽ bị xem như là ăn cắp Pháp và không được thừa nhận như là chánh tông. Một đường hướng tu khác được truyền vào Tây Tạng từ Ấn độ xuyên qua Népal và được gọi là Mật tông Tây tạng. Nó được truyền xuống đến ngày nay. Đó là tình trạng căn bản của Phật giáo. Tôi đã tóm tắt rất đơn sơ quá trình diễn biến của nó. Trong suốt thời gian phát triển Phật giáo, vài đường lối tu luyện đã xuất hiện như là Phật giáo Thiền tông sáng lập bởi Tổ Bồ-đề Đạt-ma, phái Tịnh độ tông, phái Hoa-Nghiêm, v.v.. tất cả đều được thành lập dựa trên một vài sự hiểu biết những lời dạy của đức Thích Ca Mâu Ni  lúc bấy giờ. Chúng cũng thuộc về Phật giáo cải cách. Phật giáo có hơn mười pháp môn tu luyện như vậy và tất cả đều lấy hình thức tôn giáo. Kết quả là tất cả đều thuộc về Phật giáo.

Còn đối với những tôn giáo được thành lập trong thế kỷ nầy, hoặc không chỉ trong thế kỷ nầy, cũng như nhiều đạo mới đã được thành lập trong vài thế kỷ trước, phần đông đều là giả. Các đấng Đại giác tất cả đều có cõi Thiên đàng của họ trên trời để cứu độ chúng sanh. Các đấng Như Lai như đức Thích Ca Mâu Ni, đức Phật A-di-đà, Đại Nhật Như Lai v.v.. tất cả đều có thiên đàng của họ để cứu độ người. Trong giải Ngân hà của chúng ta, có hơn một trăm Thiên đàng như vậy. Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta cũng có một cõi Thiên đàng Pháp Luân.

Còn những đạo giả đó họ sẽ mang những người đi theo họ về đâu để cứu độ? Họ không thể cứu độ người ta. Những điều họ thuyết không phải là Pháp. Dĩ nhiên có người không có ý định trở thành quỉ để phá hoại các chánh pháp khi họ mới mở đạo. Lúc họ đã trở thành Khai Gong và giác ngộ ở những tầng cấp khác nhau, họ được thấy một số nguyên lý, nhưng họ còn rất xa những đấng Đại giác mà có thể cứu độ con người. Họ ở một cấp rất thấp và họ đã khám phá được một vài nguyên lý. Họ hiểu được rằng có vài điều là sai trong giới người thường và họ cũng dạy người ta làm sao để làm tốt. Họ lúc đầu không chống lại các tôn giáo. Cuối cùng người ta tôn sùng họ và xem những gì họ nói là đúng. Sau đó người ta càng ngày càng tin nơi họ hơn. Kết quả là những người đó tôn sùng họ thay vì tôn sùng tôn giáo. Một khi lòng tham danh và lợi của họ đã thành hình, họ kêu người ta tôn sùng họ bằng một vài danh hiệu. Từ đó họ bắt đầu những đạo mới. Tôi xin nói với quí vị là tất cả đó đều là tà đạo. Cho dù chúng không làm hại người, chúng vẫn là những đường lối tà vì chúng đã xen vào đức tin của con người dành cho chánh pháp. Chánh đạo có thể cứu độ người trong khi chúng thì không thể. Với thời gian, chúng càng lúc càng làm những điều xấu âm thầm. Gần đây có nhiều những loại như vậy được du nhập vào nước Trung Hoa. Cái mà gọi là Quan Âm pháp môn cũng là một trong chúng. Vậy quí vị phải cẩn thận. Người ta nói rằng có hơn 2,000 trường phái tu loại như vậy ở một nước miền Đông Á châu. Có đủ thứ loại tin trong những nước  Đông Nam Á châu và những nước Tây phương. Có một nước nọ mà người ta công khai thờ phượng quỉ. Những điều đó đều là quỉ xuất hiện trong thời mạt Pháp. Thời mạt Pháp không chỉ nói về Phật giáo, nó cũng là sự thoái hóa của nhiều tầng không gian dưới một cấp không gian rất cao. Mạt Pháp không chỉ là mạt Pháp trong Phật giáo mà nó cũng có nghĩa là sự vắng Pháp trong tâm hồn của con người để giữ vững đạo đức trong xã hội nhân loại.

Tu luyện cần phải chuyên nhất

Chúng tôi nói rằng một người cần phải tu luyện trong một môn phái mà thôi. Cho dù quí vị tu cách nào, quí vị cũng không được phép trộn lẫn các thứ mà tu. Có những Phật tử tại gia đồng thời tu Phật giáo và Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi. Tôi xin nói với quí vị là quí vị cuối cùng sẽ không đạt được gì cả, vì không ai sẽ cho quí vị gì cả. Nhân vì chúng tôi tất cả đều là trường phái Phật, nó còn có cái vấn đề Tâm tính (Xinxing) cũng như vấn đề chuyên môn trong chỉ một môn phái. Quí vị chỉ có một cơ thể. Vậy Gong (Công lực) của môn phái nào sẽ phát triển từ nơi đó? Làm sao nó có thể được chuyển hóa? Quí vị muốn đi về đâu? Quí vị tu theo môn nào thì sẽ đi về nơi đó. Nếu quí vị theo đường lối tu của Tịnh độ tông, quí vị sẽ đi về cõi thế giới Cực Lạc của đức Phật A-di-đà. Nếu quí vị theo tu Pháp môn của đức Dược Sư Phật, quí vị sẽ về nơi thế giới Lưu Ly Quang. Đó là điều mà người ta nói trong các tôn giáo và được gọi là  Bất nhị pháp môn(Không tu hai pháp môn cùng một lúc).

Sự tập luyện động tác mà chúng tôi nói đây quả thật là tất cả quá trình diễn biến của Gong (Công lực) và đều đi theo đường lối riêng biệt của pháp môn họ. Quí vị muốn đi về đâu? Nếu quí vị để hai chân trên hai con thuyền cùng một lúc, quí vị sẽ không đạt được gì cả. Chẳng những Khí công không thể bị trộn lẫn với Phật giáo trong chùa, mà sự trộn lẫn cũng không thể được có giữa các đường lối tu luyện khác nhau, hoặc giữa các môn khí công, cũng như giữa các tôn giáo. Cả trong cùng một tôn giáo, những đường lối tu luyện khác nhau cũng không thể bị trộn lẫn, và một người phải chọn chỉ một đường lối tu luyện mà thôi. Nếu quí vị tu Tịnh độ, vậy chỉ có Tịnh độ ; quí vị tu Mật tông, vậy chỉ có Mật tông ; quí vị  tu Thiền tông, vậy chỉ có Thiền tông. Nếu quí vị để hai chân trên hai con thuyền, tu đồng thời cái nầy và cái kia, quí vị sẽ không đạt được gì cả. Điều đó có nghĩa là cả trong Phật giáo, một người bắt buộc phải theo chỉ một đường lối tu luyện mà thôi và không được phép trộn lẫn các Pháp môn tu luyện. Mỗi Pháp môn cũng vừa tập luyện Gong và tu luyện.  Sự hình thành và phát triển Gong của mỗi người sẽ đi theo sự tu luyện và quá trình diễn biến sắp đặt bởi Pháp môn của họ. Trong những không gian khác, cũng có một quá trình diễn biến Gong. Đó là một quá trình vô cùng phức tạp và huyền diệu mà người ta không thể thêm vào tùy ý một điều gì khác.

Có một vài Phật tử tại gia khi nghe nói đây là một Pháp môn của trường phái Phật, họ liền đem ngay những người tu của chúng tôi đến chùa để làm lễ quy y. Tôi xin nói với tất cả quí vị ngồi nơi đây rằng không ai được làm cái điều đó. Nếu không quí vị làm hại Đại Pháp của chúng tôi và đồng thời làm hại những luật lệ trong Phật giáo. Quí vị làm như vậy sẽ gây trở ngại cho những người tu luyện của chúng tôi và làm cho họ không đạt được gì cả.  Điều nầy không được cho phép.  Sự tu luyện là một vấn đề nghiêm trọng. Một người phải tu luyện chỉ trong một Pháp môn mà thôi. Dù cái phần mà chúng ta thuyết dạy đây trong giới người thường không phải là tôn giáo, nhưng mục đích của nó trong sự tu luyện cũng như nhau:  Tất cả cũng nhắm về sự khai Gong, giác ngộ và công thành quả mãn sự tu luyện.

Đức Thích Ca Mâu Ni có nói là, vào thời mạt Pháp, những vị tu trong chùa còn khó khăn để tự cứu mình  huống hồ là những người tu tại gia vì không có ai lo cho họ. Cho dù quí vị đã nhìn nhận một vị thầy, vị thầy đó cũng là một người tu. Nếu họ không thật lòng tu luyện, sự tu luyện của họ sẽ phí công thôi. Nếu không tu nơi chân Tâm, không ai có thể thành đạt được. Quy y chỉ là một tục lệ trong giới người thường. Sau khi quy y, phải chăng quí vị là một người của trường phái Phật? Và như vậy một vị Phật sẽ lo cho quí vị chăng? Không có điều như vậy! Cũng là vô ích thôi nếu quí vị mỗi ngày đập trán xuống đất đến chảy máu hoặc đốt nhang hết bó nầy đến bó khác. Quí vị phải chân thành tu luyện nơi con tim của quí vị. Vào thời mạt Pháp, vũ trụ đang biến chuyển lớn. Cả những nơi tín ngưỡng tôn giáo cũng trở thành xấu. Những người có huyền năng Gong (kể cả những nhà sư) cũng đều thấy tình trạng đó. Hiện nay tôi là người duy nhất trên thế giới phổ truyền chánh pháp trong nhân gian. Tôi đã làm một điều mà không ai trước đã làm và đã mở một cánh cửa thật rộng trong thời mạt Pháp nầy. Sự thật, đây là một cơ hội mà không xảy ra trong một ngàn năm hoặc trong mười ngàn năm. Nhưng một người có thể được cứu hay không hoặc một người có thể tu luyện hay không, tất cả còn tùy nơi cá nhân của mình. Điều mà tôi vừa nói là một nguyên lý vĩ đại của vũ trụ.

Tôi không kêu gọi quí vị bắt buộc phải học Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi. Điều mà tôi vừa nói là một nguyên lý. Nếu quí vị muốn tu luyện, quí vị phải tu luyện trong một Pháp môn duy nhất mà thôi. Nếu không quí vị sẽ không thể nào thành tựu được. Dĩ nhiên, nếu quí vị không muốn tu luyện, chúng tôi sẽ không lo cho quí vị.  Pháp nầy chỉ dạy cho những người tu chân chánh. Vậy một người cần phải tu luyện trong một pháp môn thôi và cả cũng không được trộn lẫn với những ý tưởng của những pháp môn khác. Tôi dạy nơi đây không có nói đến việc sử dụng ý tưởng. Trong Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi không có một chút gì hoạt động của ý tưởng xen vào, vì vậy xin quí vị đừng thêm những ý tưởng vào sự tập luyện. Phải thật là để ý điểm nầy : căn bản là không có hoạt động của ý tưởng. Phật giáo đòi hỏi chữ  Không trong khi Lão giáo nói về chữ  Vô.

Có một lần tinh thần tôi tiếp xúc với bốn năm vị Đại giác Đại Đạo từ một cấp vô cùng cao. Nói về cấp cao, họ ở cấp cao đến nỗi người thường khó mà tưởng tượng được. Họ muốn biết điều gì tôi đang nghĩ trong tâm. Tôi đã tu luyện trong nhiều năm như vậy, người khác hoàn toàn không thể đọc được tâm tưởng của tôi và những huyền năng siêu phàm của người khác cũng không thể nào đạt đến nổi. Không ai có thể biết được tôi hoặc biết được điều gì tôi đang nghĩ. Các đấng nầy họ mong được biết điều gì trong tâm tôi. Với sự đồng ý của tôi, họ nối liền tâm tưởng của tôi với của họ trong một thời gian. Sau khi nối liền nhau, tôi có một chút khó khăn để chịu đựng nó. Cho dù trình độ của tôi cao hơn hay thấp hơn, vì tôi còn ở giữa người thường và tôi có một sứ mạng phải thực hiện, là cứu độ chúng sanh, tâm tôi lo việc cứu độ người. Ngược lại, tâm họ thật là vô cùng thanh tịnh. Sự thanh tịnh của họ đã đạt đến một trình độ đáng sợ. Nếu quí vị thanh tịnh một mình ở trình độ đó, còn có thể được, nhưng bốn năm người cùng ngồi tại đó với một sự thanh tịnh như vậy, giống như mặt nước hồ phẳng lặng không có gì cả. Tôi cố gắng để cảm giác tâm của họ nhưng không làm được. Tôi cảm thấy tinh thần thật sự khó chịu trong những ngày đó và có một thứ cảm giác rất đặc biệt. Tâm của họ vượt khỏi sự tưởng tượng và hiểu biết của người thường và họ hoàn toàn thoát khỏi mọi ràng buộc và trống không.

Không có một chút hoạt động của ý tưởng trong sự tu luyện ở những tầng cấp rất cao là vì khi quí vị tu luyện ở cấp người thường, căn bản của hệ thống đã được xây dựng nên. Khi đạt đến sự tu luyện ở cấp cao, nó đã trở thành tự động nhất là trong Pháp môn của chúng ta, trong sự tu luyện nó hoàn toàn tự động. Quí vị chỉ cần nâng trình độ Tâm tính(Xinxing) của mình lên thì Gong (Công lực) của quí vị sẽ được cao lên. Quí vị cho đến không cần phải làm một động tác nào cả. Những động tác của chúng ta là dùng để tăng cường các bộ máy khí lực tự động. Tại sao người ta không động đậy trong lúc ngồi tịnh ? Họ hoàn toàn trong trạng thái không ràng buộc. Quí vị đã thấy Lão giáo đòi hỏi có động tác nầy nọ, những thứ gọi là hoạt động của ý tưởng hoặc là sự hướng dẫn của ý tưởng. Tôi xin nói với quí vị là khi Lão giáo đạt đến tầng cấp vượt khỏi cấp Khí, nó sẽ không còn có gì nữa và sẽ không dùng đến ý tưởng nầy nọ nữa. Vậy những người đã tập những môn khí công khác, họ luôn không thể buông bỏ được những điều như là hơi thở và ý tưởng v.v.. Tôi dạy họ những điều của đại học, mà họ cứ hỏi những điều của tiểu học : làm sao để điều khiển và dùng ý tưởng. Họ đã quen với cách đó. Họ nghĩ rằng khí công chỉ là đường lối như vậy. Sự thật nó không phải như vậy.

Huyền năng siêu phàm và Công lực

Nhiều người tu trong chúng ta không hiểu rõ về các từ ngữ của khí công và có người cũng thường bị nhầm lẫn bởi chúng. Họ cho huyền năng siêu phàm (Công năng) cũng là lực của Gong (Công lực) và ngược lại. Cái Gong (Công lực) mà chúng ta đạt được qua sự tu luyện Tâm tính (Xinxing) và sự đồng hóa với bản chất của vũ trụ, nó được chuyển hóa từ Đức (De) của chúng ta. Nó quyết định cấp bực cao thấp của một người và sức lực Gong lớn nhỏ của họ, đồng thời đó cũng là cấp bực Quả vị của họ. Đó là cái Gong then chốt. Điều gì xảy ra cho một người trong lúc họ tu luyện? Họ có thể phát triển vài huyền năng siêu phàm mà chúng ta gọi tắt là Công năng. Cái lực mà chỉ định trình độ của một người mà tôi vừa nói đó được gọi là Gong. Cấp bực của một người càng cao, Gong của họ càng lớn và huyền năng siêu phàm của họ càng mạnh.

Huyền năng siêu phàm (Công năng) chỉ là sản phẩm phụ trong lúc tu luyện. Nó không tượng trưng cho cấp bực hoặc mức cao cũng như cái Gong(Công lực) của một người. Có người có thể phát triển chúng nhiều hơn người khác, có người phát triển chúng ít hơn. Hơn nữa huyền năng (Công năng) không phải là một thứ mà người ta có thể cầu được qua sự tu luyện. Chỉ khi nào một người cương quyết chân chánh tu luyện mà chúng có thể phát hiện ra chớ người ta không thể lấy chúng làm một mục đích chánh cho sự tu luyện. Tại sao quí vị muốn tu luyện chúng? Phải chăng quí vị muốn sử dụng chúng trong giới người thường? Quí vị nhất định không được phép sử dụng chúng một cách vô ý thức như vậy trong giới người thường. Quí vị càng chạy theo chúng, quí vị càng khó có thể đạt được chúng, vì quí vị đang chạy theo một điều mà sự chạy theo đó chính là một sự ràng buộc. Tu luyện là nhằm mục đích buông bỏ mọi ràng buộc.

Nhiều người không có huyền năng siêu phàm dù họ đã tu luyện đạt đến một cấp rất cao. Vị Thầy đã khóa chúng lại vì lo cho họ không thể tự chủ và làm những điều sái quấy. Vậy họ không thể sử dụng những huyền năng siêu phàm của họ. Cũng có khá nhiều người như vậy. Huyền năng siêu phàm là do tinh thần chi phối. Một người có thể không có khả năng tự chủ trong khi họ ngủ, trong một giấc mơ họ có thể làm đảo lộn trời đất ngày hôm sau đó. Điều nầy sẽ không được phép. Vì người ta tu giữa những người thường, những người với huyền năng siêu phàm phần nhiều sẽ không được phép sử dụng chúng. Phần đông chúng đã bị khóa lại nhưng cũng không tuyệt đối là như vậy. Có nhiều người tu luyện rất giỏi và họ có thể tự kềm chế được. Họ được phép có vài huyền năng. Nếu quí vị hỏi những người như vậy để phô trương huyền năng, họ nhất định sẽ không làm và họ có thể tự chủ lấy họ.

Tu ngược và mượn Công

Có người chưa bao giờ tập khí công hoặc chỉ học qua loa một vài động tác trong một khóa học khí công, nhưng những động tác đó đều là nhằm để trị bệnh và giữ gìn sức khỏe, cũng không phải để tu luyện. Nghĩa là những người đó chưa bao giờ nhận được một sự dạy dỗ chân chánh, nhưng thình lình qua một đêm, họ bỗng nhiên có được Gong(Công lực). Chúng ta sẽ nói về thứ Gong đó, chúng đến từ đâu và những hình thức của chúng như thế nào.

Một trong những trường hợp nầy là sự  tu ngược.  Tu ngược là gì? Có người đã khá lớn tuổi mà muốn tu luyện. Đối với họ đã quá trễ để khởi sự từ đầu. Khi trào lưu khí công lên đến cao độ, họ cũng muốn tham gia tu luyện. Họ biết rằng Khí công có thể dùng để làm việc tốt giúp người đồng thời tự mình cũng được thăng tiến. Họ có một ước muốn như vậy, muốn được tiến lên cao và được tu luyện. Khi nền Khí công lên đến cao độ cách đây vài năm, các thầy khí công ra truyền bá khí công nhưng không ai thật sự truyền bá những điều ở cấp cao. Cả cho đến ngày nay, chân chánh truyền bá công khai công pháp ở cấp cao, chỉ có tôi là người duy nhất làm công việc đó. Không có ai khác. Tất cả những người  tu ngược đó đều là những người trên 50 tuổi. Họ khá lớn tuổi và có một căn cơ thường rất tốt. Trên mình họ có mang những điều rất tốt và gần như ai cũng muốn dạy họ làm đệ tử, chọn họ làm đối tượng để thừa kế. Nhưng những người nầy đã khá già mà muốn tu luyện. Đây không phải là một chuyện dễ. Họ đi đâu tìm một vị Thầy ? Nhưng một khi họ phát ra ý muốn tu luyện, ý muốn nầy vừa nháng lên trong đầu thì nó chói sáng như vàng và làm rúng động thế giới mười phương. Người ta nói đến Phật tánh, đó là Phật tánh được phát hiện.

Dưới nhãn quang của những cấp cao, sanh mạng của một con người không có mục đích chỉ là để làm người. Vì sanh mạng của một con người là từ không gian vũ trụ sanh ra, nó cùng với vũ trụ chung một bản chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn), bản chất của nó là từ bi, thiện lành. Nhưng sau đó vì các sanh mạng thành đông đảo, chúng phát sanh một thứ liên hệ xã hội. Kết quả là có một số trong chúng trở thành ích kỷ hoặc xấu đi và chúng không thể ở lại nơi những cấp rất cao. Chúng rơi xuống lúc bấy giờ ở một cấp thấp hơn, nơi đây chúng lại trở nên xấu hơn nữa và tiếp tục rơi xuống, rơi xuống, cuối cùng chúng rơi xuống đến cấp người thường nầy.  Rơi đến cấp nầy, chúng lẽ ra phải bị hủy diệt hoàn toàn. Nhưng, vì lòng từ bi, các đấng Đại Giác đã quyết định cho con người thêm một cơ hội nữa trong một khung cảnh khó khăn nhất, vì vậy một không gian như thế nầy đã được tạo ra.

Con người trong những không gian khác không có một cơ thể như vầy. Họ có thể bay lên không trung và trở thành lớn nhỏ tùy ý. Trái lại, trong không gian nầy con người mang một cơ thể như vầy, cơ thể bằng thịt của chúng ta đây. Với một cơ thể nầy, con người không chịu được lạnh, nóng, mệt hoặc đói.  Dù cách nào con người cũng luôn phải chịu khổ. Quí vị đau đớn khi bị bệnh hoạn. Quí vị phải trải qua sanh, lão, bệnh và tử như vậy quí vị có thể trả những tội nghiệp qua sự đau khổ. Người ta cho quí vị thêm một cơ hội nữa để xem quí vị có thể trở về nguồn cội hay không. Như vậy con người đã bị rơi vào trong cõi mê. Sau khi rơi xuống đến nơi nầy, người ta tạo cho quí vị một cặp mắt nầy mà không cho phép quí vị nhìn thấy những không gian khác cũng như cái chân tướng của vật chất. Nếu quí vị có thể trở về thì sự đau khổ lớn nhất sẽ là quí nhất. Có nhiều khổ đau trong sự tu luyện khi một con người cố gắng để trở về nguồn cội từ nơi cõi mê qua khả năng thức giác của họ, và như vậy, con người có thể sẽ được trở về sớm. Nếu quí vị trở thành tệ hơn, sanh mạng của quí vị sẽ bị hủy diệt. Vì vậy, trước mắt những đấng Đại Giác, sanh mạng của một người không phải để làm một người thường. Nó có mục đích là trở về bản lai nguyên thủy. Một người thường không thể nào hiểu được điểm nầy. Một người thường chỉ là một người thường trong xã hội người thường, họ nghĩ làm sao để tự phát triển và sống sung sướng. Họ càng sống sung sướng, họ càng trở thành ích kỷ và càng muốn chiếm đoạt. Họ càng đi xa hơn trong chiều hướng nghịch lại với bản chất của vũ trụ, và họ càng đi theo chiều hướng tự hủy diệt.

Người ta nhìn thấy như thế đó từ cõi bên trên,  quí vị có thể cảm thấy là quí vị đang tiến hóa nhưng sự thật quí vị đang thoái hóa. Nhân loại nghĩ rằng họ đang phát triển và khoa học đang tiến bộ. Sự thật đó chỉ là đi theo luật tự nhiên của vũ trụ. Trong tám vị Tiên, Trang Quốc Lão ngồi trên lưng lừa, mặt luôn hướng về phía sau, ít người hiểu được tại sao. Ngài thấy rằng đi tới tức là đi lùi, vì vậy Ngài cỡi lừa ngược lại. Vì lý do đó, khi có người có ý muốn tu luyện, các đấng Đại Giác cho rằng một cái tâm như vậy là vô cùng quí báu và các Ngài sẽ dang tay giúp đỡ một cách không điều kiện. Cũng giống như các người tu ngồi tại nơi đây hôm nay. Nếu quí vị muốn tu luyện, tôi có thể giúp quí vị không một chút điều kiện. Tuy nhiên sẽ không được nếu quí vị muốn được chữa bệnh và tìm điều nầy điều nọ với tâm lý một người thường, tôi sẽ không thể giúp quí vị. Tại sao vậy? Vì quí vị muốn làm một người thường, một người thường phải chịu sự sanh, lão, bệnh và tử. Họ chính phải chịu như vậy. Mọi sự đều có cái quan hệ nhân duyên mà không thể bị xáo trộn. Cuộc đời của quí vị nguyên thủy không có sự tu luyện, và ngày nay quí vị muốn tu luyện, vậy thì cuộc đời tương lai của quí vị sẽ được an bày trở lại và cơ thể của quí vị có thể được điều chỉnh lại.

Khi một người muốn tu luyện và có cái ước nguyện nầy phát ra, các đấng Đại Giác nhìn thấy và xem đó rất quí báu. Nhưng làm sao giúp  đỡ được người đó? Làm sao tìm đâu được một vị thầy trong cõi thế gian nầy để chỉ dạy cho họ? Hơn nữa, người đó đã hơn 50 tuổi. Các đấng Đại Giác không thể đích thân dạy họ. Đó là vì nếu các Ngài xuất hiện để chỉ dạy và ban phát cho họ Pháp và các cách tập, thì đó là tiết lộ những bí mật của thiên đình, chính các Ngài cũng sẽ bị rơi xuống. Con người đã bị rơi vào cõi mê vì họ đã làm những điều tội lỗi và họ phải tu luyện trong tăm tối để trở nên sáng suốt. Vì vậy các đấng Đại Giác không thể dạy cho họ. Nếu một vị Phật cho mọi người được nhìn thấy và truyền dạy Pháp với các cách tập thì những người, với những tội lỗi không thể nào tha thứ được, cũng sẽ đến để học và tin nơi Ngài. Vậy còn có gì để cho con người được thức giác nữa? Sẽ không còn có vấn đề  thức giác nữa. Nhân vì con người đã tự rơi vào cõi mê , lẽ ra họ phải bị hủy diệt.  Quí vị được cho thêm một cơ hội để cho quí vị được trở về từ nơi cõi mê. Nếu quí vị có thể trở về nguồn cội thì quí vị trở về ; nếu quí vị không thể thì quí vị sẽ tiếp tục luân hồi và bị hủy diệt.

Mọi người phải tự đi con đường của mình. Phải làm sao nếu người đó muốn tu luyện? Bấy giờ các đấng ấy đã tìm ra một phương cách. Vào thời khí công rất được thạnh hành, đó cũng là sự thay đổi từ nơi thiên tượng, nhằm để phối hợp với thiên tượng như vậy, các đấng Đại Giác liền ban một sức năng lượng tùy theo trình độ Tâm tính của người đó, bằng cách gắn vào thân họ một ống mềm giống như một ống khóa mở nước, khi mở ra thì có năng lượng đến. Khi họ muốn phát ra năng lượng thì có năng lượng đến. Chính bản thân họ không phát được năng lượng vì họ không có nó. Đó là tình trạng như vậy. Đó gọi là sự tu ngược, nghĩa là hoàn toàn tu từ trên cao xuống thấp.

Sự tu luyện của chúng ta nói chung là từ thấp lên cao cho đến khi đạt được khai Gong và đắc đạo. Sự tu ngược là nói về những người đã lớn tuổi mà không còn kịp sự tu luyện từ thấp lên cao. Như vậy sẽ nhanh hơn khi họ tu từ cao xuống thấp. Đó cũng là một hiện tượng tùy vào thời thế lúc bấy giờ. Người như vậy phải có một Tâm tính rất cao và họ sẽ được ban cho sức năng lượng tùy trình độ Tâm tính của họ. Việc như vậy có mục đích gì? Một là để phối hợp với thiên tượng lúc bấy giờ. Khi người đó làm những điều thiện, đồng thời họ có thể phải chịu những đau khổ. Đó là vì, trong lúc đối diện với người thường, mọi thứ tâm lý của người thường có thể làm xáo trộn tấm lòng của họ. Khi họ trị bệnh cho một người, người đó có thể không hiểu được. Khi họ trị cho một người bệnh, họ có thể đã lấy bỏ đi rất nhiều những điều xấu trên mình của người bệnh. Dù rằng họ đã chữa trị cho người bệnh như vậy, có thể là lúc bấy giờ trên thân người bệnh chưa có sự thay đổi rõ rệt. Người bệnh trong tâm không hài lòng và có thể gọi họ là lường gạt thay vì cám ơn chân thành. Với những vấn đề như vậy, tâm của người đó sẽ bị thử thách trong hoàn cảnh như vậy. Mục đích cho họ năng lượng là để giúp cho họ tu luyện và thăng tiến lên bên trên. Trong khi làm các điều tốt, họ có thể tự khai thác những huyền năng siêu phàm và gia tăng năng lượng của họ. Nhưng nhiều người không biết cái nguyên do đó. Phải chăng tôi đã nói là những người đó chưa được ai dạy cho Pháp lý? Nếu họ hiểu được thì tốt, đó là vấn đề cái tâm thức giác của họ,  nếu họ không hiểu thì đành chịu vậy.

Khi có người nhận được năng lượng, họ sẽ thình lình cảm thấy rất nóng qua một đêm ngủ và đắp mền làm họ khó chịu. Sáng hôm sau, khi thức dậy, họ cảm thấy có điện giựt khi họ chạm tay vào một đồ vật gì. Họ biết rằng họ đã có năng lượng. Khi có người bị đau một nơi nào trên thân, họ có thể trị hết đau với đôi bàn tay của họ và kết quả khá hay. Họ biết rằng họ đã có năng lượng kể từ nay. Họ trở thành thầy khí công và họ trưng lên bảng hiệu như vậy. Họ tự cho danh hiệu là thầy khí công và bắt đầu làm việc. Lúc đầu họ cũng khá. Khi họ trị  lành được cho những người bị bệnh, người ta trả tiền cho họ hoặc biếu quà cho họ, có thể họ từ chối và không nhận. Nhưng họ không chống lại được sự ô nhiễm của thế giới người thường, vì người như vậy, hưởng sự tu ngược, không có qua một sự tu luyện Tâm tính chân chánh, họ rất khó mà giữ vững tâm hạnh của mình. Dần dần họ sẽ chấp nhận những món quà nho nhỏ, rồi đến những món quà giá trị lớn, và sau cùng họ có thể cảm thấy phật lòng khi quà quá ít. Cuối cùng, họ nói rằng :  Ích lợi gì nhiều tặng vật như vậy, hãy đưa cho tôi tiền tốt hơn! Họ sẽ không hài lòng nếu tiền đưa không đủ. Họ cũng không còn tôn trọng những vị thầy khí công chân chánh. Họ thích nghe những lời tán tụng của người ta về tài năng của họ. Nếu có người nói điều gì xấu về họ, họ sẽ cảm thấy rất buồn phiền. Sự ràng buộc của họ đối với danh và lợi tất cả đều phát triển. Họ tưởng rằng họ giỏi hơn mọi người và rất là đặc biệt. Họ tưởng rằng người ta cho họ cái năng lượng đó là để cho họ trở thành thầy khí công và làm giàu. Nhưng trên thực tế, đó là để giúp cho họ tu luyện. Một khi sự ràng buộc về danh và lợi phát sanh, Tâm tính của họ thật sự bị rơi xuống thấp.

Tôi đã nói rằng Tâm tính ở mức độ nào, Gong ở mức độ đó. Khi trình độ Tâm tính của một người bị rớt xuống, họ sẽ không được ban cho một sức Gong nhiều như trước nữa vì phải cho vừa tầm với mứcTâm tính của họ. Tâm tính cao cỡ nào thì Công cao cỡ đó. Sự ràng buộc của một người đối với danh lợi càng mạnh thì trình độ của họ càng bị rớt xuống thấp giữa những người thường và Gong(Công lực) của họ cũng sẽ bị sa sút theo đó. Khi họ bị rớt xuống đến tận cùng, họ không còn được cho Gong nữa và họ hoàn toàn không còn có nó nữa.  Vài năm gần đây, người ta thấy có một số rất ít người như vậy. Tương đối có nhiều người đàn bà hơn, họ ngoài 50 tuổi. Nhưng cho dù quí vị nhìn thấy một người đàn bà lớn tuổi như vậy đang tập luyện Khí công, sự thật họ chưa bao giờ nhận được một sự truyền dạy chân chánh.  Có thể là họ đã được học một vài động tác để trị bệnh và giữ gìn sức khỏe trong một lớp khí công nào đó, rồi một ngày kia, họ thình lình có được sức Gong.  Một khi Tâm tính của họ giảm đi và sự ràng buộc vào danh lợi của họ nảy nở ra, họ sẽ bị rớt xuống tận cùng. Kết cuộc là ngày nay họ không còn gì nữa cả và Gong của họ cũng bị mất tiêu luôn. Ngày nay, có một số rất nhiều người tu ngược đã bị rớt xuống tận cùng và chỉ còn lại một số rất ít. Vì sao? Vì họ không hiểu rằng điều đó được ban cho họ là để giúp họ tu luyện, họ tưởng rằng là để cho họ làm giàu, được nổi danh và trở thành thầy khí công. Sự thật, đó là người ta muốn họ thực hành sự tu luyện.

Còn  Mượn Công là gì? Nó không hạn chế mức tuổi nhưng nó đòi hỏi một con người đó phải có một Tâm tính vô cùng là tốt. Người nầy biết rằng Khí công có thể dùng để tu luyện và họ cũng muốn tu luyện. Họ có tâm muốn tu luyện nhưng tìm đâu ra được một vị thầy? Vài năm gần đây, quả thật có nhiều vị thầy khí công chân chánh đi ra truyền dạy khí công. Nhưng những gì họ truyền dạy chỉ là những điều để trị bệnh và tự tăng cường sức khoẻ.  Không ai truyền dạy Khí công ở cấp cao, vả lại cũng không ai sẽ làm công việc nầy.

Nói về  Mượn Công, tôi phải nói qua về một đề tài. Ngoài Chủ-nguyên-thần, Chủ-ý-thức (Zhuyuanshen, Zhuyishi), con người còn có Phụ-nguyên-thần, Phụ-ý-thức (Fuyuanshen, Fuyishi). Có người có một, hai, ba, bốn, hoặc năm Phụ-nguyên-thần. Những Phụ-nguyên-thần nầy không nhất thiết là cùng một giống nam nữ như cơ thể. Một số là nam, một số là nữ.  Tất cả chúng khác nhau. Sự thật giống nam-nữ của Chủ-nguyên-thần cũng không bắt buộc là một thứ với thể xác vì chúng tôi nhận thấy ngày nay có nhiều người đàn ông có Chủ-nguyên-thần là giống nữ, trong khi đó nhiều người đàn bà có Chủ-nguyên-thần là giống nam.  Điều nầy phù hợp đúng theo thiên tượng mà Lão giáo đã diễn tả : Âm và Dương nghịch đảo, Âm thịnh Dương suy.

Phụ-nguyên-thần của một người thường đến từ một cấp bực cao hơn cấp bực của Chủ-nguyên-thần. Nhất là đối với một số người, Phụ-nguyên-thần của họ đến từ một cấp rất cao. Nhưng Phụ-nguyên-thần không phải là  Futi(thân thêm vào, bị ám),  nó được sanh cùng thời với quí vị từ nơi bụng mẹ. Nó mang cùng tên và là một thành phần của cơ thể của quí vị. Bình thường chính là Chủ-nguyên-thần quyết định khi người ta nghĩ một điều gì hoặc làm một điều gì. Phụ-nguyên-thần thường cố gắng tránh cho Chủ-nguyên-thần đừng làm những điều sai. Tuy vậy khi Chủ-nguyên-thần quá cứng đầu, Phụ-nguyên-thần cũng đành chịu. Phụ-nguyên-thần không bị làm đảo điên bởi xã hội người thường, trong khi Chủ-nguyên-thần thì dễ bị gạt bởi nó.

Nhiều Phụ-nguyên-thần đến từ một cấp rất cao và có thể sắp đạt thành  Chánh quả. Nếu Phụ-nguyên-thần muốn tu luyện nhưng Chủ-nguyên-thần thì không thì nó cũng không làm gì được. Lúc Khí công đang thạnh hành, Chủ-nguyên-thần một ngày kia cũng muốn tu luyện lên cao tầng. Bình thường cái ý tưởng tu luyện đó rất là đơn giản, không có sự tham muốn những thứ như là danh và lợi. Phụ-nguyên-thần rất mừng:  Tôi đã muốn tu luyện từ lâu nhưng tôi không lấy quyết định được, bây giờ  Ông muốn tu luyện, thật là rất phù hợp với ý tôi. Nhưng tìm đâu ra một vị thầy?  Phụ-nguyên-thần rất có tài, nó bèn rời cơ thể để đi tìm một đấng Đại Giác mà nó biết được trong một tiền kiếp của nó. Vì một số  Phụ-nguyên-thần đến từ những cấp rất cao, chúng có thể rời khỏi cơ thể. Khi đã đến nơi, nó bèn nói ý muốn tu luyện của nó và xin mượn Gong. Các đấng đó nhìn qua thấy nó khá tốt, họ đương nhiên sẽ giúp  đỡ nó cho nó mượn Gong. Như vậy Phụ-nguyên-thần mượn được một phần Gong. Bình thường Gong nầy phát ra một năng lượng xuyên qua một ống vòi.  Cũng có những Gong mượn được đã hoàn tất với đầy đủ huyền năng siêu phàm.

Như vậy người đó có thể đồng thời có cả những huyền năng siêu phàm. Người như vậy cũng sẽ cảm thấy thật nóng qua một đêm ngủ như tôi đã nói. Khi họ thức giấc sáng ngày hôm sau, họ nhận thấy rằng họ có cái Gong(Công lực).  Họ bị xẹt điện những nơi mà họ chạm tay vào. Họ có thể trị cho người ta hết đau và họ ý thức rằng họ đã đạt được Gong. Cái Gong đó có từ đâu? Họ cũng không được rõ lắm. Họ chỉ biết đại khái nó đến từ nơi không gian vũ trụ, nhưng họ không biết cụ thể nó đến với họ bằng cách nào.  Phụ-nguyên-thần của họ sẽ không nói cho họ biết là chính nhờ nó đã tu luyện mà được. Họ chỉ biết là họ có được Gong(Công lực).

Nói chung là không có hạn chế mức tuổi đối với những người  Mượn Công, tương đối có nhiều người trẻ tuổi hơn. Vì vậy những năm gần đây, người ta thấy những người trẻ tuổi khoảng 20, 30 và 40 xuất hiện trước công chúng. Cũng có những người lớn tuổi hơn. Những người trẻ tuổi có nhiều khó khăn hơn để tự chủ. Quí vị có thể thấy bình thường họ là người khá tốt và họ xem thường danh lợi khi họ chưa có tài năng gì trong xã hội người thường.  Một khi họ được nổi danh, họ rất dễ bị  đảo lộn bởi danh lợi. Họ cảm thấy rằng họ còn một con đường dài trước mắt trong cuộc đời, họ còn muốn cố gắng bằng mọi cách để đạt được những điều của người thường. Vì vậy, một khi họ có được những huyền năng siêu phàm cũng như một số khả năng, họ sẽ dùng chúng như là những phương tiện cho họ đạt được những mục tiêu cá nhân của họ trong xã hội người thường. Như vậy thì không được nữa, người ta không cho phép họ sử dụng cái Công lực đó như thế. Họ càng sử dụng nó thì nó càng có ít hơn.  Cuối cùng, họ không còn gì nữa cả. Những người thuộc loại như vậy đã rơi rớt rất nhiều. Tôi nhìn thấy đến nay không còn một ai nữa.

Hai trường hợp mà tôi vừa nói đó cả hai đều là Công lực đạt được bởi những người có một Tâm tính tương đối tốt. Cái Công lực đó không đến từ sự tu luyện của chính họ mà là từ những đấng Đại Giác, nên đó là một thứ Công lực tự nó là tốt.

Futi (thêm vào thân, cơ thể bị ám)

Trong giới tu luyện nhiều người trong chúng ta có lẽ đã nghe nói những điều về con thú chiếm cơ thể của con người như chồn, cáo, quỉ và rắn v.v..  Những điều đó là gì? Có người nói là tập luyện Khí công có thể phát triển những huyền năng siêu phàm. Sự thật, không phải là các huyền năng siêu phàm có thể được phát triển, chúng là những bản năng sẵn có của con người. Chỉ là với sự tiến bộ của xã hội, con người càng lúc càng chú trọng vào những sự vật rờ mó được trong thế giới vật chất của chúng ta và trở thành càng lúc càng lệ thuộc vào những dụng cụ tối tân.  Kết quả là những bản năng sẵn có của họ càng lúc càng thối lùi. Cuối cùng chúng phải bị biến mất hoàn toàn.

Muốn có lại những huyền năng, người ta phải đi qua sự tu luyện, phản bổn qui chân, thì những huyền năng sẽ xuất hiện trở lại. Nhưng con thú không có một tư tưởng phức tạp như vậy, nghĩa là chúng tương thông với bản chất của vũ trụ và có được cái thiên tư bản năng của chúng. Có người cho rằng các con thú có thể tu luyện và nói rằng các con chồn biết cách luyện Đơn hoặc con rắn biết cách tu luyện v.v... Đó không phải là chúng biết cách tu luyện. Lúc đầu chúng hoàn toàn không biết gì là tu luyện, chúng chỉ có cái bản năng trời phú đó. Sau đó, dưới những điều kiện đặc biệt và trong những hoàn cảnh đặc biệt, một sự hiệu nghiệm nào đó có thể có sau một thời gian lâu dài. Chúng sẽ có thể đạt được Gong và mở mang những huyền năng.

Bằng cách như vậy, một con thú có được một số bản lãnh. Trong quá khứ người ta nói rằng con thú đó đã đạt được sự thông minh và một số bản lãnh. Dưới mắt người thường, các con thú nầy rất ghê gớm đến độ có thể điều khiển dễ dàng con người. Sự thật, tôi nói rằng chúng không có ghê gớm gì cả và là một con số không trước một người tu chân chánh. Cho dù chúng đã tu luyện hơn 800 năm hoặc 1000 năm, chỉ một ngón tay nhỏ dơ lên đủ để đè bẹp chúng. Chúng tôi nói rằng các con thú có cái bản năng thiên phú và chúng có thể có một số bản lãnh. Nhưng có một nguyên lý trong vũ trụ của chúng ta, là thú vật không được phép tu luyện thành công. Vì vậy, quí vị có lẽ đã đọc được trong những sách xưa rằng các con thú sẽ bị giết chết mỗi vài trăm năm trong những tai họa lớn nhỏ. Sau một thời gian mà các con thú đã phát triển năng lượng, chúng sẽ bị tiêu diệt hoặc sét đánh chết v.v. Chúng không được phép tu luyện vì chúng không có bản chất con người.  Chúng không thể tu luyện như con người vì chúng không có những phẩm tánh của con người. Nếu chúng tu luyện thành công, chúng sẽ thành quỉ. Vì vậy chúng cũng không được phép tu luyện, và như vậy trời sẽ diệt chúng. Chúng cũng biết vậy. Nhưng như tôi đã nói : Xã hội nhân loại ngày nay đã xuống dốc kinh khủng, nhiều người phạm đủ thứ tội lỗi, vậy phải chăng xã hội nhân loại đang rất bị nguy hiểm khi nó đi đến một tình trạng như vậy?

Cùng cực tắc biến!  (Sau cái tuyệt đỉnh là cái xuống dốc). Chúng tôi nhận thấy rằng mỗi khi xã hội nhân loại trải qua chu kỳ tiêu diệt trong thời tiền sử, nó luôn xảy ra khi nhân loại đi đến cùng cực của sự thoái hóa tinh thần đạo đức. Ngày nay, trong không gian mà nhân loại đang sống đây và nhiều không gian khác tất cả đang trong một tình trạng vô cùng nguy hiểm, và những không gian khác ở cấp bực nầy cũng trong tình trạng y như vậy. Các sanh vật trong các không gian khác cũng muốn chạy thoát gấp bằng cách leo lên cấp. Các con thú tưởng rằng chúng có thể chạy thoát bằng cách lên cấp. Nhưng đâu có dễ vậy ! Muốn tu luyện cần phải có một thân người, đây là lý do tại sao một người tu có thể bị  Futi (thêm thân, ám nhập trong cơ thể).

Có người có thể tự hỏi : Tại sao có nhiều đấng Đại Giác và đấng minh sư ở cao cấp như vậy mà không lo về việc nầy? Còn có một nguyên lý trong vũ trụ nầy:  Điêù gì quí vị tự tìm kiếm, quí vị mong muốn thì người khác không muốn cản trở ! Chúng tôi dạy nơi đây cho quí vị đi theo con đường chánh, đồng thời giải thích cặn kẽ Pháp Lý để cho quí vị tự hiểu. Quí vị muốn học nó hay không, đó là việc của quí vị. Vị Thầy chỉ cho quí vị ngưỡng cửa, sự tu  luyện là tùy nơi mỗi cá nhân. Không ai bắt buộc quí vị hoặc là làm cho quí vị tu được. Đó là việc riêng của quí vị nếu muốn tu hay không. Nghĩa là không ai sẽ xen vào con đường nào mà quí vị sẽ chọn đi, những gì mà quí vị muốn và những gì mà quí vị cố gắng tìm đạt, chỉ duy đưa ra một lời khuyên tốt lành.

Có nhiều người quí vị nhìn thấy họ đang tu luyện, trên thực tế tất cả Gong(Công lực) đều bị đạt bởi  Futi(thêm vào thân, bị ám chiếm). Tại sao một người lại bị có  Futi? Có bao nhiêu người tu luyện trong khắp cả nước đang có mang  Futi trên thân của họ? Nếu tôi nói ra con số, nhiều người sẽ quá sợ mà không dám tu luyện nữa. Con số quả thật là đáng sợ. Tại sao lại có một tình trạng như vậy ? Những thứ đó đang làm đảo lộn xã hội người thường. Tại sao lại có cái hiện tượng nghiêm trọng như vậy?  Cũng chính là con người tự chiêu lấy cho mình thứ đó. Vì nhân loại suy đồi mà quỉ ma có ở khắp nơi. Nhất là những người thầy khí công giả, tất cả đều mang  Futi trên thân của họ, và đó là cái mà họ cho ra trong sự truyền bá của họ. Qua lịch sử loài người, lúc nào con thú cũng đều bị cấm không được chiếm cứ thân người. Nếu chúng làm điều đó, chúng sẽ bị giết chết ngay. Ai thấy cũng đều không cho phép. Nhưng trong xã hội ngày nay của chúng ta, có người chính là cầu chúng để giúp  đỡ, muốn chúng và tôn sùng chúng. Có người có thể nghĩ rằng :  Tôi không có tìm cầu chúng đích danh!  Quí vị không tìm cầu chúng nhưng quí vị tìm cầu những huyền năng siêu phàm. Một đấng đã Giác Ngộ Pháp lý chân chánh tu luyện có thể nào cho chúng cho quí vị chăng ? Sự tìm cầu là một sự ràng buộc của người thường, tinh thần đó phải được buông bỏ. Vậy, ai có thể cho chúng cho quí vị ? Chỉ có những con quỉ nơi những không gian khác và những con thú là có thể cho chúng cho quí vị. Phải chăng đó cũng là một sự mời mọc chúng của quí vị? Và chúng sẽ đến với quí vị.

Được bao nhiêu người tu luyện Khí công với một tinh thần ngay chánh? Sự tu luyện khí công đòi hỏi người ta phải để ý đến cái Đức (De), phải làm những điều tốt và phải có tâm từ bi. Một người phải tự đòi hỏi mình như vậy trong mỗi công việc và ở khắp mọi nơi. Được bao nhiêu người nghĩ như vậy khi họ tập luyện ngoài công viên hay trong nhà? Không ai biết thứ Khí công gì mà có người tập luyện, trong lúc họ tập luyện đong đưa thân mình, miệng họ lầm bầm:  À, con dâu tôi không có hiếu với tôi,  Bà má chồng tôi sao mà dữ như vậy! Cũng có người nói về đủ thứ chuyện từ nơi sở làm của họ cho đến chuyện quốc gia, họ không chừa một thứ gì, và họ thật nổi giận nếu có điều gì không hợp với ý tưởng của họ. Có thể nào như vậy mà gọi là tu luyện Khí công chăng? Cũng có những người đứng tập, đôi chân họ run rẩy vì mệt nhưng óc họ vẫn không chịu ngừng nghĩ lung tung:  Thời buổi nầy, đời sống mắc mỏ, vật giá leo thang. Sở làm không còn khả năng trả lương nữa, tại sao tôi không thể phát triển một vài huyền năng Gong qua sự tập luyện? Nếu tôi có được những huyền năng Gong, tôi cũng sẽ làm thầy khí công và sẽ làm giàu, tôi sẽ có thể trị bệnh cho người và làm ra tiền. Một khi họ nhìn thấy những người khác đã phát triển những huyền năng Gong, họ càng trở nên nóng nảy. Họ sẽ thao thức mong cầu chúng và mong cầu Thiên nhãn và những khả năng để trị bệnh. Xin quí vị hãy suy nghĩ, những điều đó thật là xa cách với bản chất của vũ trụ : Chân-Thiện-Nhẫn (Zhen-Shan-Ren) . Chúng hoàn toàn đi ngược lại. Nói một cách nghiêm trang, họ đang tu tập pháp tà, nhưng họ tập nó một cách vô ý thức. Họ càng nghĩ theo cách đó, ý tưởng của họ càng trở nên xấu xa. Người đó không có được chánh Pháp để tu luyện và không biết chú trọng cái Đức. Họ chỉ tưởng rằng họ có thể phát triển Gong qua những động tác tập luyện và họ sẽ có thể đạt được bất cứ điều gì họ muốn.  Họ tưởng là như vậy.

Chính vì cái tư tưởng bất chánh của một người mà họ tự chiêu vào mình những điều xấu. Con thú trái lại có thể thấy nó :  Người nầy muốn làm giàu qua sự tập luyện Khí công. Y muốn danh vọng và có huyền năng Gong. Ối chao, cơ thể của y quả thật không tệ và y mang trong mình một thứ quả là tốt. Nhưng tư tưởng của y thì thật là xấu và y đang tìm cầu những huyền năng Gong. Y chắc có một vị thầy nhưng ta không sợ cho dù là như vậy. Con thú đó biết rằng một vị thầy của một pháp môn tu luyện chân chánh sẽ không cho y những huyền năng Gong khi Ngài thấy y tìm cầu chúng như vậy.  Y càng tìm cầu chúng, càng khó mà vị thầy sẽ ban cho y. Vì đó chính là cái tinh thần ràng buộc cần phải dứt bỏ. Y càng nghĩ theo cách như vậy, y càng khó có thể có được chúng và y càng khó mà được thức giác về điều đó.  Y càng chạy theo chúng, tư tưởng của y càng trở thành xấu xa. Cuối cùng, vị thầy của y sẽ rời bỏ y với một hơi thở dài hối tiếc, thấy rằng người nầy đã hết cách cứu chữa và sẽ không còn lo cho y nữa. Cũng có những người không có thầy, có thể có một vị thầy-qua-đường đang lo cho y một chút, vì có rất nhiều đấng Đại Giác trong khắp các không gian. Một vị Đại Giác nhìn thấy được người nầy và theo dõi y trong một ngày. Sau đó khi thấy rằng y không còn hy vọng gì, Ngài sẽ rời bỏ y. Ngày hôm sau, một vị khác đến, và cũng bỏ đi khi thấy rằng người nầy không được.

Con thú biết rằng không sao cho dù y có một vị thầy hoặc một vị thầy-qua-đường, không ai sẽ  cho y cái y tìm cầu. Vì các con thú không thấy được những không gian mà các đấng Đại Giác trú ngụ, nên chúng không sợ các Ngài và chúng lợi dụng cái chỗ hở. Có một nguyên lý trong vũ trụ của chúng ta là người khác bình thường không thể xen vào những gì một người tự ý muốn hoặc tìm cầu. Các con thú đã lợi dụng chỗ hở đó.  Nếu y đã muốn điều đó, tôi sẽ cho nó cho y. Tôi giúp y, đó không phải là một điều sai, phải không ? Con thú sẽ cho nó cho y. Lúc đầu, con thú không dám chiếm hữu lấy cơ thể của y và nó sẽ cho y một chút Gong để thử. Lúc bấy giờ, một ngày kia, y tự thấy mình có Gong thình lình, cái Gong đó mà y tìm cầu vô cùng, hơn nữa y còn có thể trị bệnh. Con thú thấy vậy rất là tốt, nó sẽ dùng đó như một bản khai mào tấu khúc :  Vì y muốn nó, ta sẽ chiếm lấy y, như vậy ta có thể cho y nhiều hơn và làm việc dễ dàng hơn.  Y muốn Thiên nhãn?  Ta sẽ cho y tất cả.  Và nó sẽ chiếm cứ lấy cơ thể của y.

Y tư tưởng đến những điều đó, chính là tìm cầu những thứ đó, thiên nhãn khai mở, cũng có thể phát ra Gong, cũng có một chút ít Công năng.  Y rất thích thú và tưởng rằng y cuối cùng đã đạt được những điều mà y mong cầu qua sự tu luyện. Sự thật y không có đạt được gì cả qua sự tu luyện. Y tưởng rằng có thể nhìn thấy bên trong cơ thể của con người và tìm ra được những nơi bị bệnh. Sự thật con mắt Thiên nhãn của y không có mở gì cả, chính là con thú đó đang điều khiển bộ óc của y. Con thú đó đã dùng con mắt của nó để thấy và phản chiếu điều nó thấy vào bộ óc của y, làm cho y tưởng rằng Thiên nhãn của y đã mở. Phát Gong, hãy phát ra đi ! Khi y dơ bàn tay ra để phát ra Gong, con thú cũng dơ ra móng vuốt của nó từ sau lưng y ; khi y phát ra Gong, cái lưỡi chẻ đôi từ đầu con rắn sẽ thè ra và liếm vào chỗ bị đau hoặc bị sưng trên thân thể. Những trường hợp như vậy rất là nhiều. Những người có  Futi đều là do sự tìm cầu của chính họ.

Vì y chạy theo một điều gì, muốn làm giàu và có danh tiếng nên y đã được cho những huyền năng Gong. Y cũng có thể trị bệnh và con mắt Thiên nhãn của y có thể nhìn thấy những điều, tất cả đó làm cho y rất sung sướng. Con thú đã nhìn thấy điều đó và nghĩ :  Anh đã muốn làm giàu à? Được, tôi sẽ cho anh làm giàu. Điều khiển bộ óc con người thường là một điều rất dễ. Con thú có thể làm cho nhiều người, rất nhiều người, tìm đến để xin trị bệnh. Chao ôi! một mặt bên nầy y trị cho những người bệnh, mặt kia con thú xúi dục những nhà báo làm quảng cáo cho y trên mặt báo chí. Nó điều khiển những người thường để họ hành động như vậy. Nếu một người bệnh trả tiền ít thì không được, nó sẽ làm cho họ bị đau đầu. Làm thế nào người ta cũng phải trả cho y thật nhiều tiền. Bấy giờ y đã đạt được cả danh và lợi. Tiền đã có, danh đã đạt. Y cũng trở thành một thầy khí công. Thường thường người như vậy không kể gì đến Tâm tính  (Xinxing) và dám nói bất cứ điều gì. Trời là nhất, và họ là thứ nhì. Họ dám nói họ là đức Diêu Trì Thánh Mẫu hoặc Ngọc Hoàng Thượng Đế tại thế, họ cũng dám nói họ là một vị Phật. Vì họ không có qua một sự tu luyện Tâm tính thật sự, họ chạy theo những huyền năng Gong trong sự tu luyện, cuối cùng họ tự chiêu vào mình  Futi.

Có người có thể nghĩ rằng :  Điều đó không có hại gì, cũng tốt nếu kiếm được nhiều tiền và làm giàu, hơn nữa có thể nổi danh. Nhiều người nghĩ nó như vậy. Tôi xin nói với mọi người, con thú trên thực tế nó có một mục đích riêng, nó không cho quí vị một điều gì mà cho không. Vũ trụ nầy có một nguyên lý gọi là : Không mất sẽ không được. Vậy nó được điều gì ? Phải chăng tôi vừa nói về vấn đề nầy? Nó muốn đạt cái phần tinh chất của cơ thể của quí vị để tu luyện một thân thể người và nó hút thu cái tinh chất người từ nơi cơ thể của con người ta. Một thân thể người chỉ có một cái tinh chất đó. Để tu luyện, chỉ có chính một cái đó thôi. Nếu quí vị để cho nó chiếm lấy rồi, quí vị không còn gì để mà tu luyện nữa. Quí vị sẽ tu luyện với cái gì? Quí vị sẽ không còn gì nữa cả và hoàn toàn không thể nào tu luyện được nữa. Có người có lẽ sẽ nói :  Tôi cũng không có ý muốn tu luyện, tôi chỉ muốn làm giàu. Miễn là tôi có tiền là được rồi. Chuyện khác tôi không cần! Tôi xin nói với tất cả, quí vị muốn làm giàu, nhưng sau khi mà tôi đã giải thích sự thật, quí vị sẽ không còn nghĩ như vậy nữa. Tại sao ? Nếu con thú đó rời thân thể quí vị  khá sớm, tứ chi của quí vị sẽ cảm thấy rất yếu đuối, và từ đó về sau quí vị sẽ như vậy trọn đời tại vì nó đã lấy quá nhiều cái tinh chất người của quí vị. Nếu nó rời thân thể quí vị chậm, quí vị sẽ trở thành một đóng thịt xương và nằm liệt trên giường với một làn hơi thở cho đến hết đời. Dù rằng quí vị có tiền, hỏi vậy quí vị sẽ có thể tiêu xài tiền của quí vị chăng ? Dù rằng quí vị có danh, hỏi vậy quí vị sẽ có thể hưởng danh vọng của quí vị chăng? Điều đó không đáng sợ lắm sao?

Những trường hợp nầy rất hiển nhiên trong giới người tu ngày nay và chúng có cũng khá nhiều. Con vật không những chỉ chiếm lấy cơ thể của con người mà nó còn giết chết Chủ-nguyên-thần của người đó và vào trú ngụ nơi cung Nê hườn (thông-quả-thân, corps pinéal). Ở bề mặt đó là một con người nhưng không phải vậy. Ngày nay những việc như vậy cũng thấy xuất hiện. Vì những giá trị đạo đức của nhân loại đã thay đổi, một người làm những điều xấu, quí vị nói họ làm xấu, họ sẽ không tin. Họ nghĩ rằng việc kiếm tiền, chạy theo đồng tiền, làm giàu là một lý lẽ bất di bất dịch và đúng. Vì vậy họ làm tổn thương và làm hại đến người khác. Chỉ vì tiền, họ dùng đủ mọi thủ đoạn ác ôn, họ dám làm tất cả. Nếu con thú không bị mất, nó sẽ không được gì. Làm sao con thú có thể cho quí vị một điều gì mà cho không? Nó muốn đạt được cái mà quí vị có trên thân thể của quí vị. Dĩ nhiên chúng tôi đã nói rằng người ta bị lâm vào những cảnh đó là vì ý niệm của họ không ngay chánh và tinh thần của họ sai trái.

Chúng tôi bây giờ nói về Pháp Luân Đại Pháp. Tu luyện trong Pháp môn của chúng tôi, quí vị sẽ không gặp một vấn đề gì nếu quí vị giữ gìn Tâm tính  (Xinxing) của mình, vì một tinh thần đúng đắn chiến thắng trăm điều xấu. Nếu quí vị không thể làm chủ Tâm tính của mình và tìm cầu điều nầy điều nọ, quí vị nhất định sẽ mời mọc những điều phiền toái. Có người không quên được những điều mà họ đã học trước kia. Chúng tôi nói tu luyện là phải chuyên nhất vì sự tu luyện chân chánh là phải nương theo một con đường mà thôi. Dù có một số thầy khí công đã viết và in ra nhiều sách, tôi xin nói với quí vị là sách của họ cũng chứa đựng đủ thứ điều y như những điều mà họ tu luyện là rắn, chồn và cáo. Khi quí vị đọc những sách đó, những thứ đó sẽ nhảy ra khỏi những chữ viết. Tôi đã nói rằng con số những thầy khí công giả mạo đó nhiều hơn gấp bội phần những thầy khí công chân chánh, và quí vị không có khả năng để phân biệt loại nào với loại nào. Vậy tất cả mọi người phải tự giữ mình về điều ấy. Nơi đây tôi không đòi hỏi quí vị phải tu theo Pháp Luân Đại Pháp. Quí vị có thể tu bất cứ pháp môn nào quí vị muốn. Tuy nhiên có một câu tực ngữ rằng :  Thà là không tu nếu không gặp chánh pháp trong ngàn năm hơn là tu theo tà giáo một ngày. Vậy quí vị nhất định phải cẩn trọng về điều nầy và chân chánh tu luyện chánh Pháp. Đừng xen lẫn bất cứ một điều gì khác trong sự tu luyện, cả bất cứ một thứ tư tưởng nào. Có người có Pháp-luân (Falun) của họ bị méo mó. Tại sao nó bị méo mó? Họ có thể nói là họ không có tập một thứ Khí công nào khác. Nhưng mỗi khi họ tập luyện, họ luôn thêm vào những tư tưởng mà họ đã quen tu luyện trước kia. Đó không phải là thêm vào sao? Về vấn đề  Futi, chúng ta chỉ nói bấy nhiêu thôi.

Vũ trụ ngôn (Nói tiếng trời)

Vũ trụ ngôn là gì ? Đó là một người thình lình có thể nói một thứ tiếng không vần không nghĩa, ríu ríu rít rít, nói cái gì, chính họ cũng không hiểu. Những người có khả năng thông tư (télépathie)  có thể biết đại khái ý nghĩa, nhưng không biết trong chi tiết. Hơn nữa, có người còn có thể nói nhiều thứ tiếng khác nhau. Có người nghĩ rằng đó là tài tình lắm và xem đó như là một tài năng hay một huyền năng Gong.  Sự thật đó không phải là một huyền năng Gong cũng không phải là một tài năng của người tu luyện. Nó cũng không biểu thị cái tầng cấp của một người. Vậy nó là gì? Đó là tư tưởng của quí vị đã bị kềm chế bởi một thứ linh thể ngoại lai. Vậy mà quí vị còn cho đó là điều tốt và quí vị muốn có nó. Quí vị vui mừng vì đó. Quí vị càng vui mừng vì đó, nó càng kềm chế quí vị mạnh hơn. Là một người tu chân chánh, làm sao quí vị có thể để cho nó kềm chế mình như vậy? Hơn nữa, nó đến từ một tầng cấp rất thấp. Vì vậy, là người tu chân chánh, quí vị không nên mời mọc những điều phiền toái như vậy.

Con người là quí báu hơn hết, là vạn vật chi linh, làm sao quí vị có thể để bị kềm chế bởi những thứ đó ? Thật buồn thay là chính quí vị từ chối làm chủ lấy cơ thể của mình! Một số những thứ đó, có cái đeo trên thân người, có cái không đeo trên thân người mà giữ một khoảng cách. Nhưng chúng điều khiển và kềm chế quí vị. Khi quí vị muốn phát ngôn nó, nó sẽ để cho quí vị nói ríu ra ríu rít. Điều đó có thể truyền qua cho một người khác nếu họ cũng muốn học. Nếu họ gan lì đến độ muốn thử nó, họ cũng có thể nói nó.  Sự thật, thứ đồ đó thường đến từng nhóm đông. Nếu quí vị muốn nói nó, một trong chúng sẽ đến với quí vị và làm cho quí vị nói.

Tại sao có tình trạng đó?  Cũng như tôi đã nói, những thứ đó chúng muốn lên cấp, nhưng nơi chúng ở không có sự đau khổ, vì vậy chúng không thể tu luyện và nâng cấp lên. Chúng tìm được một phương pháp : Chúng giúp đỡ con người làm điều tốt. Nhưng chúng không biết làm sao làm được vậy. Chúng biết rằng cái năng lượng mà chúng phát ra có thể có một phần hiệu lực đối với những bệnh hoạn, có thể làm hạ cơn đau trong giây lát nhưng không thể chữa lành bệnh.  Chúng cũng biết rằng có thể dùng cái miệng của con người để phát ra năng lượng đó.  Điều đó đã xảy ra là như vậy. Có người gọi nó là tiếng nói của trời, có người nói nó là lời của Phật.  Đó là nói xấu chư Phật. Tôi nói rằng những người đó chỉ nói bậy nói bạ.

Quí vị biết rằng một vị Phật không dễ gì mở miệng để nói chuyện. Nếu Ngài mở miệng và phát âm trong không gian của chúng ta, Ngài có thể làm động đất trên quả địa cầu của loài người, với tiếng động ầm ầm, làm sao có thể như vậy được ! Có người nói :  Con mắt Thiên nhãn của tôi nhìn thấy một vị Phật nói với tôi. Ngài không nói bằng lời với quí vị. Có người cũng thấy như vậy với Pháp thân tôi. Nó không nói chuyện với quí vị. Tín hiệu nó gửi đến là âm thanh ba chiều nổi (stéréophonie). Khi quí vị nghe như là lời nói ra. Nó thông thường nói ra trong không gian của nó. Tuy nhiên, khi truyền đạt đến cõi nầy, quí vị không biết rõ nó nói điều gì. Đó là vì hai ý niệm không gian thời gian không giống nhau. Một thời khắc là hai giờ trong không gian của chúng ta. Nơi cõi không gian lớn đó, một thời khắc của chúng ta bằng một năm của nó, so sánh như vậy thời gian của nó nhanh hơn.

Thời xưa có một câu tục ngữ :  Một ngày trên trời bằng mười ngàn năm dưới đất. Đó là nói về những cõi Thiên đàng riêng, nơi đó không có khái niệm về không gian và thời gian, như là cõi thiên đàng của các đấng Đại Giác như  Thế giới Cực Lạc, Thế giới Lưu Ly, Thế giới Pháp Luân, Thế giới Hoa sen, v.v.  Nhưng thời gian tại cõi không gian lớn đó nhanh hơn của chúng ta. Nếu quí vị có thể nhận được và nghe được những lời nói, có người có thính giác siêu phàm (huyền năng Thiên lý nhĩ), có thể nghe được những âm thanh, nhưng không thể nghe được rõ ràng. Quí vị lắng tai nghe, lúc nào cũng như vậy, như tiếng chíu chít của chim, như máy hát dĩa chạy nhanh, làm quí vị không hiểu được gì. Dĩ nhiên, có người có thể nghe tiếng âm nhạc và cũng có tiếng nói. Nhưng như vậy phải có một thứ huyền năng Gong để hổ trợ chuyển đổi, để hủy bỏ sự so le về thời gian, như vậy những âm thanh đến tai quí vị, quí vị có thể nghe được rõ ràng. Đó là trường hợp như vậy. Có người nói rằng đó là tiếng nói của Phật, chắc chắn là không đúng.

Khi các đấng Đại Giác gặp nhau, chỉ cần một nụ cười với nhau là tất cả đều rõ ràng. Vì đó là một cách vô âm truyền tư (truyền giao cách cảm), nó được tiếp nhận với âm thanh ba chiều nổi. Giây phút trao đổi nụ cười với nhau, các Ngài đã truyền đạt tư tưởng. Vả lại đây không phải là phương pháp duy nhất được các Ngài dùng. Có khi các Ngài cũng dùng một cách khác. Mọi người đều biết các lạt ma Mật tông Tây tạng rất đặc biệt về cách làm mudrâ(dấu hiệu bằng tay), nhưng nếu quí vị hỏi các vị ấy, mudrâ là gì? họ sẽ trả lời đó là Yoga tối thượng.  Nhưng thực tế nó là gì? Họ cũng chẳng biết nữa. Sự thật đó là một thứ ngôn ngữ của các đấng Đại Giác. Khi có đông người, các Ngài sẽ dùng mudrâ lớn, rất đẹp với nhiều các động tác tay lớn ; khi chỉ có ít người, các Ngài sẽ dùng mudrâ nhỏ, cũng rất đẹp với nhiều động tác tay nhỏ . Chúng rất rắc rối và rất phong phú về ý nghĩa vì đó là một thứ ngôn ngữ. Trong quá khứ, tất cả những điều ấy đều là những bí mật của cõi trời, nhưng tôi đã giải thích tất cả cho quí vị. Điều mà người ta dùng ở Tây Tạng chỉ là vài động tác có mục đích tu luyện, người ta đã sắp loại và hệ thống hóa chúng. Chúng chỉ là một thứ tiếng nói cho sự tu luyện, nhưng được xem như một hình thức tu luyện. Mudrâ (tay ấn) thật sự rất rắc rối.

Thầy đã ban gì cho các người tu ?

Khi có người thấy tôi, họ nắm chặt tay tôi và không chịu buông nó ra. Khi người khác nhìn thấy, họ cũng nắm chặt lấy tay tôi. Tôi hiểu tâm họ nghĩ điều gì. Một số người được nắm tay Thầy, đối với họ đó là một niềm vui lớn ; có người khác muốn có một vài điều tin tức(phù phép), nên họ nắm chặt tay tôi không chịu buông ra. Chúng tôi đã nói với tất cả là sự tu luyện chân thật là một vấn đề cá nhân của mỗi người. Nơi đây, không phải để trị bệnh và tăng sức khỏe, không phải để cho quí vị vài tin tức(phép) để trị bệnh của quí vị. Vả lại chúng tôi cũng không làm điều đó. Các bệnh hoạn của quí vị sẽ được tôi chữa trị thẳng. Những ai tập luyện ở những nơi tập thể sẽ có các Pháp-thân của tôi trị bệnh cho họ. Những ai tự học Đại Pháp nầy qua sự tự đọc sách cũng sẽ có Pháp-thân tôi trị bệnh cho họ. Phải chăng quí vị tưởng rằng khi nắm tay tôi quí vị sẽ được gia tăng Gong ? Đó không phải là lời đùa bỡn sao?

Cái Gong(Công lực) là tùy nơi sự tu luyện Tâm tính (Xinxing) của mỗi người. Nếu quí vị không tu luyện thật sự thì Gong đó sẽ không gia tăng, vì nó có một tiêu chuẩn Tâm tính trong đó. Trong lúc Gong của quí vị gia tăng, một người ở cấp cao hơn có thể nhìn thấy rằng khi sự ràng buộc của quí vị, một chất liệu vật chất, được rớt ra thì một cây thước Gong được nẩy sanh trên đầu của quí vị. Hơn nữa, cây thước Công đó hiện ra dưới hình thức một cột trụ Gong (Gongzhu). Bề cao của thước quyết định bề cao của cột trụ Gong. Nó tượng trưng cho cái Gong mà quí vị tu luyện được và cũng là mức độ Tâm tính của quí vị. Không ai khác có thể thêm vào, cho dù chỉ một tấc. Cái gì được thêm vào sẽ không giữ lại được và tự nó sẽ rớt ra. Tôi có thể ngay tức khắc làm cho quí vị đến trình độ  tam hoa tụ đỉnh, nhưng khi quí vị ra khỏi nơi đây, cái Gong đó sẽ rớt ra tức thì. Cái Gong đó không phải của quí vị, nó không sanh từ nơi sự tu luyện của quí vị thì nó sẽ không ở lại, vì trình độ Tâm tính của quí vị không ở nơi cấp đó. Không ai có thể thêm vào cho quí vị. Điều đó tùy thuộc hoàn toàn vào sự tu luyện cá nhân. Phải tu luyện cái tâm của quí vị. Chỉ khi quí vị chân thật làm tăng trưởng Gong của mình và không ngừng thăng tiến bằng cách tự hòa hợp với bản chất của vũ trụ thì quí vị có thể vượt lên trên cao. Có người xin tôi một chữ ký tên cho họ, tôi không muốn làm như vậy. Có người tuyên bố rằng đức Thầy đã ban cho họ một chữ ký tên, họ đi khoe khoang và cầu xin sự che chở của Thầy. Đó phải chăng lại là một ràng buộc? Quí vị phải tự tu luyện. Để ý đến những điều đó làm gì? Tại sao quí vị bị ràng buộc nơi đó trong khi quí vị tu luyện ở cấp cao? Chúng là gì ? Đó chỉ là một thứ cho sự chữa bệnh và tăng sức khỏe.

Cái Gong đạt được qua sự tu luyện của chính quí vị, những phần tử của nó, nhìn từ cấp vô cùng vi tế, đều hoàn toàn giống hình ảnh của quí vị. Khi quí vị ra khỏi Thế-Gian-Pháp thì quí vị sẽ bắt đầu sự tu luyện của một Phật-thân. Cái Gong đó được biểu hiện dưới hình dáng một vị Phật rất đẹp, ngồi trên một tòa hoa sen, và tất cả những phân tử vi tế của ngài cũng đều hình dáng y như vậy. Còn đối với các con thú, cái Gong của chúng chỉ có thể có những hình dáng như là chồn nhỏ, rắn nhỏ, v,v tất cả các phân tử đến vô cùng vi tế của chúng cũng có hình dáng như vậy. Cũng có một thứ gọi là bùa chú,  người ta quậy một ly trà và đưa cho quí vị uống, gọi là cho uống nước phép. Một người thường chỉ mong được nhẹ đau tạm thời, trì hoãn đi cơn bệnh, hoặc kềm chế nó. Dù sao đi nữa, người thường cũng chỉ là một người thường, nếu họ tiêu hại sức khỏe của họ, điều đó không quan hệ đến chúng ta. Quí vị là người tu, tôi phải nói những điều ấy với quí vị. Từ nay tuyệt đối đừng bao giờ làm như vậy. Và bất cứ vì lý do gì, chớ có xin những thứ phù phép nầy nọ. Có thầy khí công nói rằng :  Tôi sẽ phát phép đến cho quí vị, quí vị sẽ nhận được ở khắp mọi nơi. Nhận để làm gì? Tôi xin nói với quí vị rằng những điều đó không có hiệu lực gì lớn. Ví dụ như chúng là thứ tốt, đó cũng chỉ là để trị bệnh và tăng sức khỏe. Nhưng chúng ta là người tu, cái Gong của chúng ta đến từ sự tu luyện của chính chúng ta. Cái Gong phép phù phát ra từ người khác không thể nâng trình độ của một người lên, nó chỉ có thể trị bệnh cho người thường thôi. Mỗi người phải giữ một cái tâm ngay chánh và không ai có thể tu luyện thay cho người khác.  Chỉ khi nào quí vị tự chân chánh tu luyện thì quí vị có thể nâng cấp của mình lên.

Vậy điều gì tôi đã ban cho quí vị? Quí vị biết rằng nhiều người tu trong chúng ta chưa bao giờ tập luyện khí công và có một thân thể bệnh hoạn ; và nhiều người khác, dù đã tập từ nhiều năm, vẫn còn ở trong trạng thái  Khí không có một chút Gong (Công lực) nào. Dĩ nhiên, có người còn đi trị bệnh cho người khác và họ không biết họ làm sao được như vậy? Trong lúc mà tôi nói về  Futi(cơ thể bị nhập), tôi đã thanh trừng hết tất cả  Futi trên cơ thể của những người tu chân thật Đại Pháp, không kể là loại nào, và tôi đã thanh trừng tất cả những thứ xấu đó từ bên trong cho đến bên ngoài cơ thể của quí vị. Đối với những người tự học tự tu thật sự, khi quí vị đọc Đại Pháp nầy, tôi cũng sẽ làm sạch cơ thể của quí vị. Hơn nữa, nơi chốn tư gia của quí vị cũng sẽ được làm sạch. Những tấm bảng chồn cáo mà quí vị tôn thờ trước đây, hãy vụt mau đi. Tất cả đã được thanh lọc và không còn gì nữa. Vì quí vị muốn tu luyện, chúng tôi có thể mở cái cánh cửa thuận tiện nhất cho quí vị và làm tất cả những điều đó cho quí vị. Tuy nhiên nó chỉ được làm cho những người tu luyện thật sự. Dĩ nhiên, có người không muốn tu luyện và chưa ý thức được những gì tôi đã nói cả cho đến giờ phút nầy, chúng tôi sẽ không thể lo cho họ. Chúng tôi chỉ lo cho những người tu luyện chân thật.

Cũng có một hạng người, trước kia người ta nói với họ rằng họ có  Futi(thân bị nhập). Họ cũng cảm thấy như vậy. Tuy nhiên một khi nó đã được lấy đi rồi, đầu óc họ vẫn còn vương vấn về nó. Họ luôn nghĩ rằng nó vẫn còn ở đó và đó là một thứ tâm ràng buộc gọi là  nghi ngờ. Về lâu về dài, họ có thể mời mọc nó trở lại. Quí vị phải dứt bỏ cái lo lắng đó đi vì nó nhất định không còn nữa. Trong những khóa học trước, chúng tôi đã giải quyết vấn đề nầy cho một số người. Tôi đã làm những điều như vậy và lấy đi tất cả những sự  Futi(nhập thân) đó.

Lão giáo đòi hỏi là đặt một thứ nền tảng ở cấp thấp của sự tu luyện để hình thành vòng châu thiên và đơn điền cùng một vài điều khác. Chúng tôi nơi đây gắn cho quí vị một Pháp Luân (Falun), một bộ máy  khí-cơ (Qiji) và tất cả một hệ thống máy móc dùng cho sự tu luyện, v.v. cũng như nhiều điều khác, hơn mười ngàn thứ. Tất cả đều được ban cho quí vị và trồng trên thân của quí vị như những hạt giống. Sau khi trừ sạch cho quí vị những bệnh hoạn, tôi sẽ làm tất cả những gì cần thiết phải làm và ban cho quí vị tất cả những gì quí vị cần thiết. Như vậy quí vị có thể chân thật hoàn tất sự tu luyện của quí vị trong Pháp môn của chúng tôi. Nếu không như vậy, nếu không cho quí vị gì cả, đó không khác gì hơn là chữa bệnh và gìn giữ sức khỏe. Nói một cách rõ ràng, những ai không quan tâm đến Tâm tính (Xinxing), tốt hơn họ nên đi nơi khác tập thể dục.

Khi quí vị thật sự tu luyện, chúng tôi phải lấy trách nhiệm đối với quí vị. Những người tu tự học tự luyện cũng được hưởng y như vậy, nhưng họ phải là người tu luyện chân thật. Chúng tôi cho tất cả những điều đó cho những người tu luyện chân thật. Tôi đã nói rồi, tôi phải chân chánh xem quí vị như những người đệ tử của tôì.  Hơn nữa, quí vị cần phải học thật cặn kẽ Pháp lý cao cấp nầy và hiểu biết cách làm sao để tu luyện. Năm bài tập  (Công Pháp) sẽ dạy cho quí vị cùng một lượt và quí vị sẽ học chúng tất cả. Trong tương lai, quí vị sẽ đạt đến một cấp rất cao, mà quí vị không thể tưởng tượng nổi. Quí vị sẽ không có vấn đề gì để đạt thành chánh quả. Chỉ cần quí vị tu luyện, Pháp nầy mà tôi nói đây là một sự phối hợp của nhiều tầng cấp, trong tương lai quí vị tu luyện đến những cấp cao hơn, quí vị sẽ thấy nó luôn vẫn giữ vai trò hướng dẫn được cho quí vị.

Là một người tu, con đường đời trong tương lai của quí vị sẽ được thay đổi kể từ nay. Pháp-thân tôi phải sắp đặt lại nó cho quí vị. Làm sao sắp đặt lại? Một người còn sống được bao nhiêu lâu? Chính họ cũng không được biết. Có người có thể phát bệnh nặng trong một năm hay sáu tháng, cơn bệnh có thể kéo dài trong nhiều năm. Có người có thể bị nghẹt mạch máu óc hoặc những bệnh khác và sẽ không thể nhúc nhích được. Làm sao quí vị có thể tu luyện được cho đến hết đời? Chúng tôi phải sửa sang con đường đời lại để cho những chuyện ấy không còn có thể xảy ra. Tuy nhiên chúng tôi phải thông báo trước cho quí vị rằng chúng tôi chỉ làm điều đó cho những người tu luyện chân thật. Điều đó không thể được phép làm tùy tiện cho một người thường, như vậy cũng đồng nghĩa với làm điều xấu. Sanh, lão, bệnh, tử của người thường có những quan hệ nhân quả nên không được phép phá hủy chúng một cách tùy tiện.

Chúng tôi xem những người tu là quí báu nhất, vậy chúng tôi chỉ có thể làm điều đó cho những người tu. Chúng tôi làm như thế nào ? Nếu vị thầy có đức hạnh cao, nghĩa là vị thầy có Gong (Công lực) lớn, người có thể xóa bỏ nghiệp của quí vị. Nếu Công lực của vị thầy cao, người có thể xóa bỏ cho quí vị rất nhiều nghiệp. Nếu Công lực của vị thầy thấp, người chỉ có thể xóa bỏ cho quí vị một phần nhỏ. Tôi xin giải thích thực tế cho quí vị, người ta gom tất cả đủ loại nghiệp trên con đường đời tương lai của quí vị và xóa bỏ một phần của nó hoặc phân nửa của nó. Phần còn lại vẫn còn cao hơn một quả núi mà quí vị không thể vượt qua nổi. Phải làm sao? Sau nầy khi quí vị đạt Đạo rồi, có thể sẽ có nhiều người được hưởng, vậy có nhiều người sẽ gánh mỗi người một phần cho quí vị. Dĩ nhiên, điều đó không có gì đáng kể cho họ. Quí vị cũng sẽ tu luyện sanh được một số lớn sanh linh trong cơ thể của quí vị. Hơn nữa, ngoài Chủ-nguyên-thần  và những Phụ-nguyên-thần của quí vị,  còn có nhiều phần của quí vị tất cả sẽ gánh một phần nghiệp cho quí vị . Đến lúc quí vị phải bước qua những cuộc thử thách, bấy giờ nó chỉ còn rất ít cho quí vị thôi. Nhưng khi nói rằng còn rất ít, sự thật nó vẫn còn khá to lớn và quí vị vẫn không có thể vượt qua. Vậy phải làm sao? Người ta sẽ phân chia nó ra thành nhiều phần nhỏ và sẽ sắp bày chúng theo thứ lớp từng giai đoạn của sự tu luyện của quí vị, đó là dùng để nâng cao Tâm tính (Xinxing) của quí vị và  chuyển hóa nghiệp của quí vị  đồng thời làm tăng trưởng Gong( Công lực) của quí vị.

Hơn nữa,  khi một người muốn tu luyện đó không phải là một chuyện dễ. Tôi đã nói đó là một điều rất nghiêm trang, nó vượt quá tầm người thường và khó khăn hơn tất cả những vấn đề của người thường. Phải chăng nó là siêu phàm ? Vậy, nó có một sự đòi hỏi rất cao nơi quí vị hơn tất cả những sự thường của người đời. Là con người, chúng ta có một Chủ-nguyên-thần bất diệt. Nếu Chủ-nguyên-thần là bất diệt, vậy xin hãy suy nghĩ,  ắt nó cũng đã làm những điều xấu ác trong xã hội trước cuộc đời nầy ? Điều đó rất có thể. Rất có thể là quí vị đã làm những điều như là giết hại mạng sống, nợ một điều gì đối với một người nào đó, ăn hiếp người khác, hoặc làm thương tổn một người nào đó, v.v.. Nếu như vậy, bên nầy quí vị lo tu luyện thì bên kia chủ nợ đã thấy rõ. Họ không cần khi quí vị chỉ là đi trị bệnh và giữ gìn sức khỏe vì họ biết rằng quí vị đang khất nợ. Nếu quí vị không trả bây giờ, trong tương lai sẽ phải trả và trả mắc hơn. Vì vậy khi quí vị không trả nợ bây giờ, họ không cần.

Khi quí vị quyết định tu luyện, họ không đồng ý nữa :  Nhà ngươi muốn tu luyện và rời khỏi nơi đây. Khi nhà ngươi đã phát triển Gong, chúng tôi sẽ không có thể với tới và động tới nhà ngươi nữa. Họ không để cho được dễ dàng. Họ làm đủ cách để cản ngăn quí vị tu luyện. Như vậy họ dùng đủ mọi phương cách để làm quấy nhiễu quí vị hoặc cả đến để giết quí vị. Dĩ nhiên, đầu của quí vị không thể bị cắt đứt khi quí vị ngồi tịnh nơi đây. Điều đó không thể được vì mọi sự phải xảy ra phù hợp theo tình trạng của xã hội người thường. Quí vị có thể bị đụng xe khi bước ra ngoài đường, hoặc là rớt từ trên từng lầu cao hoặc gặp những sự nguy hiểm khác. Những điều đó có thể xảy ra và rất là nguy hiểm cho quí vị. Sự tu luyện  chân thật không phải dễ như quí vị nghĩ. Phải chăng quí vị nghĩ rằng quí vị muốn tu luyện là quí vị có thể thực hiện được nó chăng?  Một khi quí vị muốn thật sự thực hành sự tu luyện, tức thời mạng sống của quí vị sẽ bị nguy hiểm ngay và quí vị sẽ gặp phải những vấn đề như vậy ngay. Nhiều thầy khí công không dám nhận học trò để truyền dạy lên cao tầng. Vì sao ? Chỉ vì họ không có khả năng làm điều như vậy, họ không thể bảo vệ cho quí vị.

Thời xưa có nhiều người truyền Đạo, họ chỉ dạy mỗi lần cho một người đệ tử duy nhất và họ chỉ có khả năng bảo vệ cho một người đệ tử mà thôi. Một người thường sẽ không dám làm điều đó một cách qui mô. Nhưng tại sao chúng tôi nơi đây đã nói với quí vị rằng tôi có thể làm được điều đó?  Là vì tôi có vô lượng Pháp-thân, tất cả đều đầy đủ những đại thần thông pháp lực siêu phàm của tôi.  Các Pháp-thân tôi có thể phát huy thần thông rất lớn, pháp lực rất lớn. Hơn nữa, điều mà chúng tôi đang tiến hành hôm nay đây không giản dị như người ta nhìn thấy ngoài bề mặt. Tôi không phải vì một phút hứng khởi mà làm nó. Tôi có thể nói với quí vị rằng hiện có rất nhiều các đấng Đại Giác đang theo dõi điều nầy và đây là lần cuối cùng mà chúng tôi truyền dạy chánh Pháp vào thời mạt Pháp nầy. Chúng tôi cũng không được phép đi lệch trong khi làm việc nầy. Nếu quí vị đi theo con đường chánh tu luyện, không ai sẽ dám tùy tiện động đến quí vị. Hơn nữa quí vị còn có sự che chở của Pháp-thân tôi, và quí vị sẽ không bị nguy hiểm gì cả.

Nợ đã mang phải được trả. Vậy thì, có những chuyện nguy hiểm có thể xảy ra trên con đường tu luyện của quí vị. Nhưng khi những chuyện đó xảy ra, quí vị sẽ không bị sợ hãi, và điều đó cũng không được phép gây nguy hiểm thật sự cho quí vị. Tôi có thể kể cho quí vị nghe nhiều ví dụ. Khi tôi dạy một khóa học tập ở Bắc Kinh, một học viên băng ngang đường trên một chiếc xe đạp. Lúc bà ta quẹo cua, một chiếc xe hơi sang trọng đụng phải bà ta. Người học viên đó là một người đàn bà trên năm mươi tuổi. Chiếc xe đụng bà ta thình lình rất mạnh, người ta nghe một tiếng  Ầm, đầu của bà ta chạm vào thành xe. Lúc bấy giờ, một chân của bà ta vẫn còn trên chiếc xe đạp, cái đầu bị đụng nhưng bà ta không cảm thấy bị đau. Chẳng những bà ta không bị đau, không bị chảy máu mà cũng chẳng có nổi u gì cả. Người tài xế ngược lại bị một trận hết hồn, y nhảy ra khỏi xe hơi và hỏi bà ta tới tấp :  Bà có bị đau không? Chúng ta hãy đi nhà thương đi? Bà ta trả lời là  không có sao cả. Dĩ nhiên, với một Tâm tính (Xinxing) cao, học viên của chúng tôi không muốn gây phiền phức cho người khác. Bà ta nói  không có sao, nhưng cuộc va chạm đã để lại một dấu móp lớn trên chiếc xe hơi.

Những trường hợp như vậy là đến để lấy mạng người. Nhưng quí vị sẽ không bị nguy hiểm thật sự. Khi chúng tôi cho một khóa học ở Đại học Jilin vừa rồi, một học viên rời khỏi Đại học bằng ngã cửa chánh, vừa đi vừa đẩy chiếc xe đạp. Khi họ đi đến giữa đường, thình lình có hai chiếc xe hơi kẹp họ vào giữa. Hai chiếc xe gần đụng họ nhưng họ chẳng bị sợ gì cả. Thông thường khi chuyện như vậy xảy ra, chúng ta không bị sợ hãi, hai chiếc xe bỗng ngừng lại đúng lúc và không có chuyện gì xảy ra.

Còn có một câu chuyện ở Bắc kinh. Trời tối sớm vào mùa đông, mọi người đi ngủ tương đối sớm. Trời yên tịnh, không có người đi trên đường. Một người học viên gấp đạp xe về nhà, trước mặt anh ta, chỉ có một chiếc xe jeep chạy. Nó thình lình thắng gắp. Anh nầy không để ý, cắm cúi đạp tới. Chiếc xe jeep bỗng nhiên thụt lùi rất nhanh, hai sức mạnh đối đầu nhau, chính cũng là để lấy mạng anh ta. Trong nháy mắt là một tai nạn có thể xảy ra. Một sức mạnh đã thình lình kéo chiếc xe đạp của anh ta lùi về sau nửa thước, đồng thời, chiếc xe jeep đã thắng ngang khi vừa chạm vào bánh xe đạp của anh ta, có lẽ chính người tài xế đã nhận ra là đang có người đằng sau xe. Người học viên lúc đó không bị sợ, và tất cả những người gặp chuyện như vậy cũng đều không bị sợ, có khi sau đó thì họ bị sợ. Đầu tiên anh ta nghĩ rằng :  A, Ai đã kéo ta ra sau vậy cà? Ta phải cám ơn họ. Tiếng cám ơn sắp phát ra khỏi miệng, khi quay đầu lại, anh ta nhận thấy rằng không có ai trên đường đi. Tất cả đều im lặng. Anh ta hiểu ngay tức thì : Chính Thầy đã che chở cho ta!

Một chuyện khác đã xảy ra ở Changchun. Bên cạnh nhà một người học viên có một tòa nhà đang xây cất, đã lên rất cao, cột kèo bằng ống túbe sắt to cỡ 2 tấc (gần 7 cm) và dài 4 thước. Người học viên nầy vừa ra khỏi nhà và đi không xa lắm. Thình lình một ống túbe sắt rớt thẳng từ tòa nhà xuống đầu anh ta. Người đi trên đường đều hết hồn.  Nhưng anh ta nói :  Ai đã gõ trên đầu tôi vậy cà? Anh ta tưởng rằng có người đã gõ chơi trên đầu anh ta. Giây phút mà anh ta quay lại, anh ta nhìn thấy ngay trên đầu một Pháp Luân (Falun) đang quay, và ống túbe sắt đã lướt qua bên cạnh cái đầu của anh ta. Ống túbe đã ghim đứng trên mặt đất. Nếu nó thật sự ghim người anh ta, bấy giờ quí vị hãy tưởng tượng, với sức nặng như vậy, con người của anh ta sẽ bị xuyên qua như một trái táo thắng đường. Thật là hết sức nguy hiểm !

Những chuyện như vậy có rất nhiều vô số kể nhưng không có một sự nguy hiểm nào xảy đến.  Mọi người không nhất thiết đều gặp chuyện như vậy như một số trong chúng ta đã gặp. Cho dù quí vị có gặp hay không, chắc chắn là không có sự nguy hiểm nào cho quí vị, tôi có thể bảo đảm như vậy.  Cũng có những người học viên không tự đòi hỏi theo tiêu chuẩn Tâm tính, họ chỉ làm những động tác mà không tu Tâm tính nên họ không được xem như những người tu luyện.

Nói về những điều gì vị Thầy đã ban cho quí vị, tôi đã ban cho quí vị tất cả những điều đó. Pháp-thân của tôi sẽ che chở cho quí vị cho đến khi nào quí vị có thể tự bảo vệ. Lúc bấy giờ quí vị sẽ tu luyện Ngoài-Thế-Gian-Pháp và quí vị đã đạt Đạo. Tuy nhiên quí vị bắt buộc phải tự xem mình như một người tu chân thật để có thể đạt đến điểm đó. Có người cầm cuốn sách tôi trong tay, chạy la ngoài đường :  Tôi có sự che chở của Thầy Lý, tôi không sợ bị xe đụng. Đó là phá hoại Đại Pháp, người như vậy sẽ không được che chở. Trên thực tế, một người tu luyện chân thật sẽ không hành động như vậy.

Lớp năng lượng

Khi chúng ta tu luyện, có một lớp chất xuất hiện chung quanh cơ thể của chúng ta. Đó là lớp gì? Có người gọi đó là lớp Khí, lớp nam châm, lớp điển lực. Sự thật, cho dù quí vị gọi nó với danh từ gì cũng đều không đúng, vì các chất liệu bao gồm trong đó chúng vô cùng phong phú. Gần như tất cả những chất liệu làm thành mọi không gian trong vũ trụ của chúng ta đều thấy có hiện diện trong cái Gong đó. Đúng hơn là nên gọi đó là lớp năng lượng, vì vậy chúng ta thông thường gọi đó là lớp năng lượng.

Vậy lớp  năng lượng đó có vai trò gì? Như quí vị đều biết, chúng ta những người tu luyện chánh Pháp đều có cái cảm giác nầy : Vì chúng ta tu luyện theo Pháp chánh, lớp năng lượng nầy nó là từ bi và nó hòa đồng trong bản chất Zhen-Shan-Ren (Chân -Thiện- Nhẫn) của vũ trụ. Vì vậy các người học viên ngồi nơi đây trong lớp khung trường nầy tất cả có thể cảm giác nó và tư tưởng của họ cũng không có điều xấu. Hơn nữa, khi ngồi nơi đây nhiều người không nghĩ đến hút thuốc nữa. Họ cảm giác một bầu không khí an lành rất thỏa mái. Đó là năng lượng mà một người tu trong chánh Pháp mang trong mình, lớp năng lượng nầy nó có vai trò đó. Khi khóa học chấm dứt, đại đa số những người tu trong chúng ta đây sẽ có cái Gong, cái năng lượng chân chánh mà tự phát triển đó. Vì tôi truyền cho quí vị sự tu luyện theo chánh Pháp, quí vị cũng sẽ theo một tiêu chuẩn Xinxing (Tâm tính) như vậy để tu luyện. Quí vị càng tu luyện theo sự đòi hỏi của chúng tôi về Xinxing (Tâm tính) thì năng lượng của quí vị sẽ càng ngày càng trở nên mạnh.

Chúng ta nói về tự độ và độ tha, cùng cứu độ tất cả chúng sanh. Sở dĩ Pháp Luân (Falun) quay vào trong là để cứu độ mình, và quay ra ngoài là để cứu độ cho người. Khi nó quay ra ngoài, nó phát ra một năng lượng mà làm cho mọi người đều được hữu ích. Như vậy, mọi người ở trong vòng bao trùm của lớp năng lượng của quí vị sẽ có thể được hưởng và họ có thể cảm thấy rất thỏa mái. Lúc quí vị ở ngoài đường hay nơi sở làm hoặc ở trong nhà, quí vị có thể có cái hiệu lực đó đối với những người khác. Quí vị có thể vô tình mà trị bệnh cho những người nằm trong lớp khung năng lượng của quí vị vì lớp khung nầy có thể điều chỉnh mọi trạng thái bất thường. Một cơ thể con người không phải bị đau bệnh, bệnh hoạn là một trạng thái khác thường. Lớp khung nầy có thể điều chỉnh cái trạng thái khác thường như vậy. Khi có người có những ý tưởng xấu và đang nghĩ đến những việc bất lành, họ cũng có thể thay đổi ý tưởng dưới hiệu lực rất mạnh của lớp năng lượng của quí vị và họ có thể không còn muốn làm điều xấu nữa lúc bấy giờ. Có thể có người muốn chửi mắng một người khác, họ bỗng thay đổi ý và không còn muốn vậy nữa. Chỉ có sự tu luyện trong chánh Pháp mới có thể tạo ra được một lớp năng lượng với cái hiệu lực đó. Vì vậy, trong quá khứ, Phật giáo có câu :  Phật quang phổ chiếu, lễ nghĩa toàn minh. Ý nghĩa là như vậy.

Học viên Pháp Luân Đại Pháp cách nào truyền trao Đại Pháp?

Sau khóa học, chúng ta có nhiều người nghĩ rằng đường lối tu luyện nầy rất tốt và muốn truyền trao lại cho thân nhân và bạn bè của họ.  Được,  quí vị tất cả có thể đi truyền trao nó, có thể truyền nó cho bất cứ ai. Tuy nhiên, có một điểm mà chúng tôi cần phải giải thích rõ với quí vị : Chúng tôi đã ban cho mọi người nhiều điều mà giá trị không thể nào giám định được. Vì sao chúng tôi ban chúng cho quí vị?  Đó là để cho quí vị tu luyện.  Chỉ khi nào quí vị tu luyện thì những điều đó có thể ban cho quí vị. Nói cách khác là khi quí vị đi trao truyền nó trong tương lai, quí vị không thể dùng nó để đi theo danh vọng và lợi lộc. Như vậy, quí vị không thể mở dạy một khóa học và thâu học phí như tôi đang làm đây. Vì chúng tôi cần phải in sách và tài liệu cũng như di chuyển đi truyền Pháp khắp nơi, chúng tôi có những phí tổn. Học phí mà chúng tôi thâu đây là ít nhất trong nước nhưng điều mà chúng tôi ban cho là nhiều nhất. Chúng tôi thật sự hướng dẫn con người lên cao tầng và mọi người đã tự ý thức điều đó. Với tư cách là một học viên của Pháp Luân Đại Pháp khi quí vị đi trao truyền nó trong tương lai, chúng tôi đòi hỏi nơi quí vị hai điểm:

Đòi hỏi thứ nhất là quí vị không được thâu học phí. Chúng tôi đã ban cho quí vị nhiều điều như vậy, đó không phải để cho quí vị làm giàu hoặc chạy theo danh vọng, nhưng là để cứu độ quí vị và giúp quí vị tu luyện. Nếu quí vị thâu học phí, Pháp-thân tôi sẽ lấy lại tất cả những gì đã ban cho quí vị và quí vị cũng sẽ không còn là một người tu của Pháp Luân Đại Pháp nữa. Những điều mà quí vị truyền bá cũng sẽ không phải là Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi. Khi quí vị truyền bá Đại Pháp, quí vị không được tìm cầu danh tiếng hoặc lợi lộc, quí vị sẽ phụng sự mọi người một cách tự nguyện. Người tu của chúng tôi ở khắp mọi nơi đều làm như vậy và những người hướng dẫn khắp mọi nơi cũng làm gương như vậy bằng hành động của họ. Nếu quí vị muốn đến học đường lối tu luyện của chúng tôi thì quí vị cứ đến học bao nhiêu lâu cũng được. Chúng tôi có thể lấy trách nhiệm đối với quí vị và không bắt quí vị trả một đồng xu nào.

Điểm thứ nhì là quí vị không được thêm bất cứ điều gì cá nhân trong Đại Pháp. Nghĩa là trong lúc truyền bá Đại Pháp, quí vị không được giải thích Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi theo như những gì quí vị đã thấy, cả khi Thiên nhãn của quí vị đã được mở và quí vị đã thấy những điều gì hoặc quí vị phát triển một thứ huyền năng Gong nào. Một chút điều mà quí vị đã thấy ở trình độ của quí vị là không có gì cả, nó còn rất xa ý nghĩa thật của Pháp mà chúng tôi dạy đây. Vậy khi quí vị truyền bá Đại Pháp trong tương lai, quí vị cần phải hết sức thận trọng điểm nầy. Chỉ có như vậy, chúng ta mới có thể giữ bất biến những điều nguyên thủy của Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta.

Hơn nữa không ai được phép truyền công như tôi và cũng không ai được phép dạy Pháp dưới hình thức tuyên thuyết đại qui mô như tôi sử dụng đây. Quí vị không có khả năng nói Pháp. Đó là vì những đìều tôi nói ý nghĩa rất sâu xa, liên kết những thứ ở cao cấp. Quí vị đang tu luyện ở những cấp khác nhau.  Trong tương lai, sau khi quí vị đã tiến bộ, quí vị sẽ tiếp tục tiến bộ khi quí vị nghe lại băng thâu nầy. Quí vị không ngừng nghe nó, quí vị luôn có những sự hiểu biết mới và những sở đắc mới. Và cũng như thế đối với sự xem đọc quyển sách nầy. Tất cả những lời của tôi nói ra đây được liên kết với những điều rất cao và rất sâu, vì lý do đó, quí vị không có khả năng để nói Pháp nầy. Quí vị không được phép dùng những lời nguyên thủy của tôi nói ra như là lời của chính quí vị, nếu không, đó là một hành vi ăn cắp Pháp. Quí vị chỉ có thể nhắc lại nguyên văn những câu tôi nói và thêm rằng đó như vậy Sư Phụ đã nói và đó như vậy đã viết trong quyển sách của Sư Phụ. Quí vị chỉ có thể nói nó như vậy. Vì sao như vậy ? Vì khi quí vị nói như vậy, nó sẽ mang sức mạnh của Đại Pháp. Quí vị không thể truyền bá những điều mà quí vị hiểu như là chính Pháp Luân Đại Pháp. Nếu không, những điều mà quí vị truyền sẽ không phải là Pháp Luân Đại Pháp, và việc quí vị làm cũng bằng là phá hoại Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta. Khi quí vị nói điều gì theo ý kiến và ý tưởng của quí vị, đó không phải là Pháp, nó không thể cứu độ người và cũng sẽ không có hiệu lực. Vì vậy không ai khác có thể nói Pháp nầy.

Phương pháp mà quí vị truyền bá đường lối tu luyện nầy là để cho người ta nghe băng thâu, xem băng chiếu hình ở những nơi tập học Công và Pháp, sau đó những người hướng dẫn sẽ chỉ  cách tập. Quí vị có thể dùng hình thức đàm luận hoặc trao đổi ý kiến, quí vị có thể học với nhau qua sự bàn luận và chia xẻ tư tưởng. Chúng tôi xin quí vị làm như vậy. Đồng thời quí vị không thể gọi những đệ tử truyền bá Pháp Luân Đại Pháp là giáo sư hoặc đại sư  v.v. Chỉ có một Thầy duy nhất trong Đại Pháp. Tất cả những người tu luyện đều là đệ tử không kể đến trước hoặc sau.

Khi quí vị truyền bá đường lối tu luyện nầy, có người có thể nghĩ rằng :  Thầy có khả năng ban cho Pháp Luân và điều chỉnh cơ thể của người ta. Chúng ta không thể làm được điều đó. Quí vị đừng lo điều đó. Tôi đã nói với quí vị rằng tất cả các học viên đều có Pháp-thân của tôi theo sau, và không chỉ có một. Vậy những Pháp-thân của tôi sẽ làm những điều đó. Khi quí vị chỉ dẫn cho một người phương pháp tập, nếu người nầy có duyên phần, họ sẽ nhận được ngay tức thời Pháp Luân. Nếu duyên phần của người nầy kém, họ sẽ nhận được dần dần sau khi cơ thể của họ đã được điều chỉnh và sau một thời gian tu tập.  Pháp thân của tôi sẽ giúp họ điều chỉnh cơ thể của họ. Ngoài điều đó ra, tôi có thể nói với quí vị, những người học Pháp và Công (cách tập) qua sự đọc quyển sách của tôi, nhìn xem băng thâu hình của tôi hoặc nghe băng thâu âm của tôi và tự xem thật sự như một người tu, họ cũng sẽ có thể đạt được những điều mà họ xứng đáng được.

Chúng tôi không cho phép các học viên đi trị bệnh cho người ta. Các người tu của Pháp Luân Đại Pháp nhất định không được phép đi trị bệnh cho người khác. Chúng tôi dạy cho quí vị  để cho quí vị tu luyện về được bên trên và không để cho quí vị có một chút ràng buộc nào hoặc cho quí vị tự hủy hoại sức khỏe của mình. Nơi chốn tu tập cộng đồng là nơi tốt hơn hết mọi chốn tu tập khí công. Quí vị càng đi đến đó để tập luyện thì càng tốt hơn mọi cách trị bệnh của quí vị. Pháp thân của tôi sẽ ngồi vòng tròn, nơi chốn tập công trên trời còn có một cái che, trên đấy có một đại Pháp Luân, (và) một đại Pháp thân trông coi trường này. Khung trường nầy không là một khung trường thường, không là một nơi tu công thường, đó là khung trường tu luyện. Chúng ta nhiều người có huyền năng (Công năng) đã nhìn thấy rằng khung trường Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta được che chở bằng hồng quang, một màu đỏ chói rực rỡ.

Pháp-thân của tôi cũng có thể ban thẳng Pháp Luân cho một người tu. Nhưng chúng tôi không khuyến khích cái tinh thần ràng buộc. Khi quí vị chỉ dẫn cho một người những động tác của Pháp môn, nếu họ nói rằng:  À, bây giờ tôi đã có Pháp Luân. Quí vị có thể nghĩ rằng chính quí vị đã ban nó cho họ. Nhưng không đúng vậy. Tôi nói điều đó với quí vị là để ngăn cản quí vị có tinh thần ràng buộc đó. Tất cả đều được làm bởi Pháp thân của tôi. Những người tu của Pháp Luân Đại Pháp chỉ phải truyền bá Đại Pháp như vậy.

Bất cứ ai muốn thay đổi các động tác tập luyện của Pháp Luân Đại Pháp, tức là phá hoại Đại Pháp và phá hoại Pháp môn nầy. Có người muốn đổi những lời chỉ dẫn cách tập thành câu văn vần, điều đó nhất định không được phép. Một Pháp môn tu luyện chân chánh luôn được truyền xuống hậu đại từ thời tiền sử và được giữ gìn sau một thời gian lâu dài trong đó đã sanh ra vô lượng những đấng giác ngộ. Không ai dám thay đổi một tỉ ti gì. Chỉ có trong thời đại mạt Pháp nầy mà hiện tượng đó mới thấy xuất hiện. Trong lịch sử, chưa bao giờ có chuyện như vậy. Mọi người cần phải hết sức thận trọng vấn đề nầy.

Bài  học  thứ  tư

Sự mất và sự được

Trong giới tu luyện, người ta thường nói đến cái liên hệ giữa sự mất và sự được, trong giới người thường cũng có nói đến. Những người tu của chúng ta phải xem sự mất sự được như thế nào? Hành động của chúng ta khác với người thường. Người thường chỉ nghĩ đến đạt được nhiều quyền lợi cá nhân, làm sao để sống sung sướng và thỏa mái. Chúng ta người tu chúng ta hành động cách khác, đúng là ngược lại. Chúng ta không mong cầu những gì người thường mong cầu, nhưng cái mà chúng ta đạt được người thường không thể nào đạt được dù muốn cho thế mấy, trừ phi họ chịu tu luyện.

Sự mất mà chúng ta thường nói đến cũng không phải là sự mất theo một nghĩa hạn hẹp. Khi nói đến sự mất, có người nghĩ ngay là làm việc bố thí tiền bạc, giúp đỡ người trong cơn hoạn nạn, hoặc làm phước cho chút tiền cho người ăn xin ngoài đường. Đó cũng là một thứ buông bỏ, một thứ mất, nhưng vấn đề nầy chỉ là biểu hiện một sự không luyến tiếc tiền bạc và của cải vật chất. Sự buông bỏ của cải dĩ nhiên cũng là một hình thức, còn là một hình thức tương đối chánh nhất. Tuy vậy, sự mất mà chúng ta nói đây không hạn chế trong một khung nhỏ như vậy. Trong cuộc hành trình tu luyện, con người như chúng ta, là người tu, có quá nhiều những tinh thần cần phải buông bỏ : tinh thần khoe khoang, tinh thần ganh tỵ, tinh thần tranh đấu, tinh thần mừng vui, rất nhiều đủ loại tinh thần ham muốn ràng buộc, tất cả cần phải được buông bỏ. Sự mất mà chúng ta nói đây cần phải được hiểu theo nghĩa rộng. Trong suốt hành trình tu luyện, chúng ta cần phải buông bỏ mọi tinh thần ràng buộc và mọi thứ tham muốn mà người thường có.

Có người có lẽ sẽ tự hỏi : chúng ta tu luyện giữa những người thường, nếu chúng ta mất tất cả, phải chăng chúng ta cũng giống như các sư tăng hoặc ni cô trong chùa sao? Mất tất cả, hình như điều đó khó thực hiện. Trong Pháp môn của chúng ta, những ai tu luyện giữa những người thường cần phải làm như vậy và giữ tối đa cận kề người thường. Quí vị không cần phải thật sự bỏ mất cái gì cả nói về phần vật chất. Không có quan hệ gì cho dù cấp xã hội của quí vị cao đến đâu hoặc quí vị có nhiều tiền của đến đâu, cái then chốt là ở chỗ quí vị có thể buông bỏ hay không tinh thần ràng buộc đó.

Pháp môn của chúng ta nhắm thẳng vào cái tâm của con người, còn về những vấn đề quyền lợi cá nhân và những đụng chạm giữa con người với nhau, nếu người ta có thể xem nhẹ chúng và quan trọng chúng ít hơn thì đó là cái then chốt. Sự tu luyện trong chùa chiền hoặc trong rừng sâu hang vắng có mục đích là ép quí vị mất những ràng buộc của người thường bằng cách cắt đứt liên hệ của quí vị với xã hội người thường và bắt quí vị từ chối mọi quyền lợi cá nhân. Nhưng một người tu của chúng ta giữa những người thường không đi con đường đó. Người ta chỉ đòi hỏi quí vị là xem nhẹ những thứ đó giữa khung cảnh những người thường. Dĩ nhiên, điều đó rất khó. Nhưng đó cũng là một khía cạnh chánh yếu trong Pháp môn của chúng ta. Vậy những sự mất mà chúng ta nói đây là những sự mất theo ý nghĩa rộng chớ không phải ý nghĩa hẹp. Chúng ta hãy nói về làm tốt và bố thí tiền của. Quí vị hãy nhìn những người ăn xin ngoài đường ngày nay, có người là chuyên môn, họ còn có nhiều tiền hơn quí vị. Quí vị phải có một cái nhìn rộng lớn thay vì chăm chú vào những điểm phụ. Sự tu luyện là phải đường đường chánh chánh nhắm tới điểm chánh của sự tu luyện. Trong khi chúng ta bị mất, điều mà chúng ta thật sự bị mất chỉ là những thứ không tốt mà thôi.

Người ta thường tưởng rằng tất cả những gì họ tìm cầu đều là tốt. Sự thật, nhìn từ những cấp cao, tất cả những điều đó đều là để thỏa mãn những tham muốn quyền lợi cá nhân nhỏ nhoi của con người thường. Trong tôn giáo người ta nói :  Cho dù quí vị giàu có đến đâu, quyền cao chức trọng đến đâu, điều đó chỉ kéo dài một vài chục năm, quí vị không mang nó đến lúc sơ sanh và cũng không mang nó đi lúc lìa đời. Tại sao cái Gong(Công lực) lại quí báu như vậy?  Là vì nó ghim thẳng vào trong thân Chủ-nguyên-thần của quí vị. Quí vị có thể mang nó đến lúc sơ sanh và mang nó đi lúc lìa đời. Hơn nữa, nó chỉ định trực tiếp quả vị của quí vị. Vì vậy sự tu luyện là rất khó. Nói cách khác, cái mà quí vị bỏ mất đi đó là thứ không tốt.  Cách đó là làm cho quí vị phản bổn qui chân (trở về nguồn cội chân thật của mình). Và quí vị đạt được điều gì? Nó sẽ nâng cao trình độ của quí vị và cuối cùng quí vị tu luyện được đắc quả, đó là giải quyết vấn đề căn bản. Dĩ nhiên, nếu ngay tức thời chúng ta muốn mất tất cả mọi thứ tham muốn của người thường và đạt được tiêu chuẩn của một người chân tu thì không dễ gì thực hiện được. Chúng ta phải làm từ từ.  Khi quí vị nghe tôi nói là  phải làm từ từ, quí vị có thể nghĩ rằng :  Thầy đã nói phải làm nó từ từ, vậy thì tôi sẽ từ từ làm nó. Vậy thì không được chút nào! Quí vị phải đòi hỏi gắt gao với chính mình, nhưng mà chúng tôi cho phép quí vị từ từ tiến lên. Nếu quí vị đạt được nó trọn vẹn ngày hôm nay, quí vị sẽ là Phật ngày hôm nay. Như vậy thì không thực tế.  Quí vị sẽ có thể từ từ đạt được nó.

Điều mà chúng ta bỏ mất đi, thực chất, là những thứ không tốt. Đó là gì? Đó là nghiệp, nó đi đôi với mọi ràng buộc của con người. Ví dụ, người thường có đủ loại tư tưởng xấu. Để đạt được những quyền lợi cá nhơn,  họ làm đủ thứ điều sai quấy, vậy họ sẽ bị có cái chất đen đó, là nghiệp. Cái nghiệp nó trực tiếp liên hệ với tâm ý của chúng ta. Nếu quí vị muốn gỡ bỏ vật xấu đó đi thì trước nhất quí vị phải chuyển đổi lại cái tâm ý của mình.

Chuyển hóa nghiệp lực

Có một quá trình chuyển hóa giữa chất trắng và chất đen. Nó xảy ra sau một sự đụng chạm giữa người và người. Chất trắng, De (Đức), có được khi người ta làm những hành động tốt, và chất đen, Nghiệp, sanh ra khi người ta hành động xấu. Ngoài ra còn có một quá trình thừa kế.  Có người có thể hỏi rằng:  Đó có phải là do người ta đã làm những việc xấu trong quá khứ cuộc đời nầy chăng?  Không hoàn toàn là như vậy. Nghiệp của một người không chỉ kết tập trong một cuộc đời nầy mà thôi. Trong giới tu luyện, người ta tin rằng Nguyên thần là bất diệt. Nếu nó bất diệt, nó có thể đã có những liên hệ xã hội trước cuộc đời nầy. Vậy nó có thể đã nợ nần điều gì đối với một cá nhân nào đó, hoặc đã làm nhục một kẻ khác, hoặc đã phạm những hành động xấu khác như là sát sanh v.v.. Điều đó mang đến cái nghiệp như vậy.  Những nghiệp như vậy sẽ luôn luôn được kết tập nơi một không gian khác. Cũng y như vậy đối với chất trắng. Nhưng điều đó không phải là lý do duy nhất. Có một trường hợp khác là những chất nầy có thể truyền tiếp bởi gia hệ, từ ông bà tổ tiên xuống đến con cháu. Trong quá khứ, người già hay nói câu nầy :  Túc phước, túc phước, nhờ phước đức của ông bà để lại ; người đó đang bị mất đức và tổn đức.Những lời đó thật là rất đúng. Ngày nay, người thường đã bịt tai trước những lời nói đó. Khi quí vị nói về mất đức và thiếu đức với những người trẻ, trong trí họ không cho đó là có thật.  Sự thật, ý nghĩa của nó rất sâu xa. Nó không chỉ tiêu biểu cho một tiêu chuẩn lý tưởng và đạo đức cho người đời nay, mà nó còn là một sự hiện hữu vật chất thật. Con người đồng thời có hai thứ chất đó trên thân thể.

Có người hỏi :  Điều đó phải chăng có nghĩa là một người với nhiều chất đen sẽ không có thể tu luyện lên cao tầng? Có thể nói là như vậy, vì khi một người mang quá nhiều chất đen, điều đó sẽ ảnh hưởng đến khả năng thức giác của họ. Vì chất đen đó nó tạo thành một lớp khung chung quanh cơ thể của một người, bao trùm họ vào trong chính giữa và chia cách họ với bản chất của vũ trụ là Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn). Vì thế người như vậy có thể sẽ có một khả năng thức giác rất kém.  Khi nghe người ta nói về tu luyện và khí công, người đó sẽ xem đó là điều mê tín dị đoan và sẽ không tin nơi đó chút nào. Họ sẽ cho đó là buồn cười. Bình thường là như vậy, nhưng không phải tuyệt đối là như vậy. Đó phải chăng có nghĩa là người như vậy sẽ rất khó khăn để tu luyện và đạt được một cái Gong(Công lực) cao? Không phải như vậy. Chúng ta đã nói rằng Đại Pháp là vô biên và tất cả đều tùy nơi quyết tâm của một người để tu luyện. Vị thầy chỉ cho quí vị ngưỡng cửa và tùy nơi mỗi người muốn tu hay không. Tất cả là tùy nơi quí vị để tự tu luyện. Quí vị có thể tu luyện hay không là xem quí vị có thể nhẫn được không, hy sinh được không và chịu đựng được không những thử thách. Nếu quí vị có thể lấy một quyết định cứng chắc vượt qua mọi trở ngại, vậy tôi nói rằng sẽ không có vấn đề gì.

Một người mang nhiều chất đen sẽ phải hy sinh nhiều hơn người mang nhiều chất trắng, vì chất trắng hòa hợp trực tiếp với bản chất vũ trụ Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn). Nếu một người có thể nâng trình độ Xinxing (Tâm tính) của mình lên qua những sự đụng chạm, cái Gong(Công lực) của họ sẽ có thể tăng trưởng. Chỉ giản dị như vậy thôi. Một người có nhiều De (Đức) thường có một khả năng thức giác cao. Họ có thể chịu đựng được những đau khổ từ thể xác đến tinh thần. Cho dù họ chịu đựng được nhiều cái đau thể xác hơn và ít cái đau tinh thần hơn, Gong của họ vẫn tăng trưởng. Trường hợp một người với nhiều chất đen thì khác. Họ đầu tiên phải qua một giai đoạn trong đó họ sẽ cần chuyển hóa chất đen thành chất trắng. Giai đoạn nầy cũng rất đau đớn. Vậy, một người với ít khả năng thức giác cần phải chịu đau đớn nhiều hơn.  Nếu một người có nhiều chất nghiệp và một khả năng thức giác kém, thì họ sẽ khó mà tu luyện được.

Chúng ta hãy lấy một thí dụ cụ thể. Chúng ta nhìn xem những người họ tu luyện như thế nào. Phép ngồi định đòi hỏi phải trong tư thế kiết già hai chân tréo trồng lên nhau một thời gian dài. Tư thế nầy làm cho hai chân đau đớn và tê nhức. Ngồi một lúc lâu, người ta bắt đầu cảm thấy tâm trí cũng bị tấn công từng đợt bởi sự khó chịu và rất không thoải mái. Bắp thịt và xương cốt tê rần, tinh thần bị vày vò, ý chí bị thử thách, cả cơ thể và tinh thần chịu đựng cơn thử thách. Có người sợ đau khi ngồi tréo chân, họ liền thả chân ra và không muốn kềm lại. Có người không chịu được nữa khi thời gian ngồi tréo chân kéo dài lâu. Thật là phí công khi họ thả chân ra. Khi cảm thấy hai chân bị đau, có người thả chúng ra một chút rồi lại tiếp tục trở lại. Như vậy không có kết quả. Vì khi người ta bị đau ở đôi chân, chúng tôi có thể nhìn thấy rằng đó là cái chất đen đang tấn công họ. Chất đen đó là nghiệp. Sự đau đớn có thể tiêu trừ nghiệp và chuyển hóa nó thành De (Đức) . Nghiệp được tiêu trừ ngay khi bắt đầu đau. Cái nghiệp càng áp lực mạnh, cái đau nơi đôi chân càng trở nên mãnh liệt. Vậy nó không đến mà không có lý do. Thường một người tu khi ngồi tịnh hai chân đau từng đợt, sau một cơn đau mãnh liệt, người ta có cảm giác được dịu lại, một lát sau đó, cái đau lại tái phát. Thường thường là như vậy.

Vì cái nghiệp được tiêu trừ từng mảng một, với một mảng được tiêu trừ người ta có cái cảm giác đôi chân được nhẹ một chút, sau một chập, một mảng khác đè xuống và cái đau trở lại. Sau khi chất đen bị tiêu trừ, nó không bị biến mất vì cái chất liệu nầy cũng bất diệt. Sau khi bị tiêu trừ, nó chuyển hóa thành chất trắng, đó là De (Đức). Tại sao nó được chuyển hóa như vậy? Đó là vì người đó đã chịu đau khổ, đã bị mất và đã qua được thử thách. Chúng tôi đã  nói rằng cái De (Đức) đạt được qua sự chịu đựng đau khổ, thử thách hoặc thực hiện những điều tốt lành.  Vậy tình trạng nầy đã xảy ra trong lúc ngồi định. Có người bị một chút đau ở chân liền thả chúng ra, xoa bóp một chút, sau đó tiếp tục trở lại, như vậy không có kết quả.  Khi làm pháp đứng dơ hai cánh tay lên, có người cảm thấy đôi tay bị mỏi mệt, không còn có thể chịu đựng được nữa, họ liền hạ tay xuống. Như vậy cũng không tạo được kết quả. Có đáng kể gì một chút đau khổ đó? Tôi nói rằng nếu người ta có thể đắc đạo chỉ với hai cánh tay dơ lên như vậy thì thật quá dễ dàng. Đây là điều xảy ra khi người ta tập luyện phép công ngồi định.

Pháp môn của chúng ta không nhất thiết theo con đường đó, nhưng một phần cũng được thực hiện dưới hình thức đó. Phần nhiều, chúng ta chuyển hóa nghiệp qua những sự đụng chạm Xinxing (Tâm tính) giữa người và người. Thông thường là như vậy. Cái đau đớn mà chúng ta cảm được trong sự đụng chạm và căng thẳng giữa người và người có khi vượt cả sự đau đớn của thể chất. Tôi nói rằng cái đau thể chất là điều dễ chịu đựng nhất, người ta có thể nghiến răng chịu đựng là sẽ qua được. Chính là trong cảnh mưu mô xảo quyệt đối với nhau giữa con người mà người ta khó nhất tự kềm chế được cái tâm của mình.

Ví dụ một người vừa đến sở làm, nghe có hai người nói xấu mình bằng những lời lẽ gay cấn. Cơn giận trong anh ta nổi lên lúc bấy giờ. Nhưng chúng ta đã nói rằng, là người tu, anh ta phải đạt được  không ăn miếng trả miếng, không mắng chửi lại và phải tự đòi hỏi theo một tiêu chuẩn cao hơn. Lúc bấy giờ anh ta nhớ rằng : Thầy đã nói với chúng ta rằng những người tu của chúng ta phải hành động khác hơn người thường và phải có một cung cách cao thượng hơn. Vậy anh ta không cãi lại với hai người kia. Tuy nhiên, thường thường, khi sự đụng chạm xảy đến, nếu nó không chích thẳng vào tâm của người ta thì nó không là gì cả hoặc vô giá trị và không có hiệu lực là nâng người ta lên. Vậy đương sự trong tâm vẫn không thể bỏ qua sự việc, anh ta có thể nổi giận, có thể tâm anh ta còn mắc vào đó. Anh ta sẽ bị quyến rũ một cách không-đặng-đừng để nhìn  lại phía sau hình ảnh của hai kẻ đó đã nói xấu anh ta. Một cái nhìn về đằng sau khiến cho anh ta thấy ngay hai gương mặt thật đáng ghét đang nói chuyện sôi nổi với nhau. Lúc bấy giờ anh ta không còn kềm chế được nữa, cơn giận nổi lên, có thể anh ta sẽ cãi nhau với họ. Khi sự đụng chạm xảy đến giữa con người, người ta rất khó mà kềm chế cái tâm của mình. Tôi nói rằng nếu tất cả đều xẩy ra trong lúc ngồi thiền thì thật là quá dễ. Nhưng không phải lúc nào cũng được như vậy.

Vậy quí vị có thể gặp đủ thứ thử thách trên con đường tu luyện của quí vị trong tương lai. Không có những thử thách đó, làm sao quí vị tu luyện được? Nếu mọi người đều hòa ái tương thân, không có sự tranh giành quyền lợi nào, không có sự dày xéo tâm trí nào cả, quí vị ngồi  nơi đó và nghĩ rằng quí vị sẽ được tăng trưởng Xinxing (Tâm tính) của mình lên chăng? Không thể nào được. Một người chỉ có thể thật sự tu luyện và nâng mình lên qua những thử thách trên thực tế. Có người hỏi rằng :  Tại sao chúng ta luôn gặp những chuyện khổ nạn từ khi vào tu. Những chuyện khổ nạn đó cũng gần giống như những chuyện của người thường. Vì quí vị tu luyện giữa những người thường, người ta không thể thình lình làm đảo ngược đầu quí vị xuống đất, và cho quí vị treo lưng chừng giữa không trung mà để quí vị chịu đau khổ trên trời. Nó sẽ không xảy ra như vậy. Tất cả sẽ thể hiện trong tình trạng một người thường, ví dụ như trong ngày hôm nay một người nào đó đả kích quí vị, làm cho quí vị buồn phiền, đối xử với quí vị không tốt, hoặc nói ra những câu khó nghe về quí vị. Đó là chờ xem quí vị sẽ xử sự làm sao với những vấn đề đó.

Tại sao quí vị gặp phải những vấn đề như vậy? Tất cả đều do cái nghiệp lực mà quí vị đã tự tạo ra. Chúng tôi đã xóa bỏ đi nhiều vô số kể, chỉ để lại cho quí vị một số ít đó thôi. Chúng được sắp đặt như những thử thách trong từng giai đoạn để quí vị nâng cao Xinxing (Tâm tính) của mình lên, để thử thách tinh thần của quí vị và đồng thời dẹp đi những thứ ràng buộc của quí vị, Chúng nó đều là những khổ nạn của chính quí vị và chúng tôi dùng chúng chỉ để làm tăng trưởng Xinxing (Tâm tính) của quí vị lên. Quí vị sẽ có thể vượt qua tất cả. Miễn là quí vị chịu nâng Xinxing (Tâm tính) của mình lên là sẽ có thể vượt qua được chúng, trừ phi quí vị không muốn như vậy. Quí vị sẽ có thể vượt qua chúng nếu quí vị muốn như vậy. Vậy kể từ nay, mỗi khi gặp phải những đụng chạm, quí vị chớ có xem đó như những sự việc tình cờ. Vì, khi một đụng chạm xảy đến, nó có thể xuất hiện thình lình, nhưng nó quyết không phải là vô cớ. Nó đã được chuẩn bị để cho quí vị nâng trình độ Xinxing (Tâm tính) của mình lên. Khi nào quí vị còn xem mình là một người tu thì quí vị sẽ có thể giải quyết nó một cách tốt đẹp.

Dĩ nhiên người ta sẽ không báo trước cho quí vị biết những thử thách và đụng chạm. Nếu quí vị được báo trước tất cả thì làm sao quí vị có thể tu luyện? Chúng sẽ không còn có hiệu lực. Chính sự bất ngờ của chúng thường mới có thể thử thách Xinxing (Tâm tính) của một người và làm cho nó tăng lên trình độ thật sự. Chỉ bằng cách nầy người ta mới có thể phán đoán xem một người có thể giữ được cái Xinxing (Tâm tính) của họ chăng? Vì vậy khi một sự đụng chạm xảy đến, đó không phảỉ là sự tình cờ. Trong suốt cuộc hành trình tu luyện, nói về sự chuyển hóa của nghiệp lực, quí vị có thể gặp phải vấn đề như vậy. Nó còn khó khăn và nặng nề hơn là đau nhừ xương thịt mà chúng ta thường tưởng là khó nhất.  Làm sao quí vị có thể gia tăng Gong(Công lực) chỉ bằng cách luyện tập các tư thế hơi lâu một chút với đôi tay dơ lên mỏi nhừ hoặc đôi chân vắt tréo khó chịu ? Làm sao quí vị có thể gia tăng Gong bằng cách kéo dài thêm thời gian luyện tập một chút? Điều đó chỉ giữ một vai trò là chuyển hóa bản thể (cơ thể trong nhiều không gian) của quí vị, và nó còn phải có cái sức lực để hổ trợ cho nó, nó không có cái hiệu lực làm tăng cấp. Vượt qua được những đau đớn tinh thần mới là cái then chốt để thật sự tăng cấp của một con người. Nếu người ta có thể được tăng cấp chỉ bằng cách chịu đau đớn cơ thể thì tôi nói rằng chính những người nông dân trung quốc là chịu đựng nhiều nhất, vậy phải chăng họ đều phải trở thành những thầy khí công cả?  Cho dù cái nhọc nhằn xương thịt của quí vị đến thế nào cũng không thể bằng được họ. Họ làm việc nặng nhọc mỗi ngày trên đồng áng dưới sức nóng thiêu đốt của ánh mặt trời. Đây không phải là một sự việc đơn giản. Vì vậy chúng tôi nói rằng, nếu người ta muốn được tăng cấp thật sự thì phải thật sự tăng cấp cái Tâm lên. Đó mới là một sự tiến bộ chân chánh.

Trong hành trình chuyển hóa nghiệp, để có thể tự chủ lấy mình, để không làm những hành động có kết quả xấu như những người thường, chúng ta luôn luôn trong những lúc bình thường phải giữ một cái Tâm từ bi và một trạng thái tinh thần an vui thanh tịnh. Vậy khi quí vị thình lình gặp phải một vấn đề gì, lúc bấy giờ quí vị sẽ có thể giải quyết chúng một cách ổn thỏa. Lúc nào cái Tâm của quí vị cũng đầy thiện cảm và tình thương thì khi xuất hiện thình lình một vấn đề khó khăn, quí vị sẽ có một quãng cách thời gian để chịu đựng và suy nghĩ. Còn nếu quí vị lúc nào cũng có một tinh thần sẵn sàng cãi vã và đấu tranh với người khác, tôi chắc chắn rằng quí vị sẽ gây một cuộc ẩu-đả ngay mỗi khi gặp phải vấn đề. Vì vậy nếu quí vị gặp phải những sự đụng chạm, tôi nói rằng đó chỉ là để chuyển hóa chính chất đen của quí vị thành chất trắng, chất De (Đức).

Nhân loại chúng ta đã phát triển ngày nay đến một mức độ mà gần như tất cả mọi người đều sanh ra đời với một núi nghiệp kết tập từ nhiều tiền kiếp. Mọi người đều mang trên mình một số nghiệp lực nặng nề. Vì vậy, để chuyển hóa nghiệp lực, tình trạng nói trên sẽ rất thường xảy ra. Đồng lúc nó làm tăng trưởng Gong và nâng cao Tâm tính của quí vị, nghiệp lực của quí vị cũng được tiêu trừ và chuyển hóa. Khi có vấn đề xảy ra, nó có thể là dưới hình thức một sự đụng chạm giữa Tâm tính với nhau. Nếu quí vị có thể nhẫn nhịn được, nghiệp của quí vị sẽ được tiêu trừ, Tâm tính của quí vị sẽ được nâng lên và Gong của quí vị cũng sẽ được tăng trưởng. Tất cả những thứ đó đều đến cùng một lúc. Người thời xưa có nhiều De (Đức), họ có thể làm tăng trưởng Gong của họ lên với một chút ít đau khổ bởi vì Xinxing (Tâm tính) của họ đã ở một trình độ cao. Người thời nay thì khác, họ không còn muốn tu luyện nữa một khi họ chạm phải một ít đau khổ. Hơn nữa, sự thức giác của họ càng lúc càng kém hơn, như thế càng khó cho họ hơn để tu luyện.

Trong lúc tu luyện, có thể có hai phương cách để giải quyết những sự đụng chạm hoặc khi bị người ta xử tệ với quí vị. Một là quí vị có thể đã xử tệ với họ trong một tiền kiếp. Tâm lý của quí vị có thể cảm thấy bị bực tức :  Tại sao họ xử tệ với tôi như vậy? Nhưng tại sao quí vị đã xử tệ với họ như vậy trước kia? Quí vị có thể nói rằng quí vị đâu có biết điều gì đã làm trong quá khứ và đời kiếp nầy không dính dáng gì với kiếp trước. Nhưng nói như vậy thì không được. Hai là có liên hệ đến vấn đề chuyển hóa nghiệp lực trong một cuộc đụng chạm. Vậy để giải quyết những sự đụng chạm, chúng ta cần phải tha thứ thay vì hành động như người thường. Phải áp dụng như vậy nơi sở làm hoặc bất cứ nơi chốn hoạt động nào, cũng như tư sở, nơi nào có sự liên lạc giữa người và người. Chúng ta không thể mà không có một liên hệ với xã hội, ít nhất là cũng có những liên hệ láng giềng.

Con người sẽ gặp đủ thứ đụng chạm trong các liên hệ xã hội. Đối với một người tu luyện giữa những người thường,  loại công việc gì cũng không quan trọng. Bất kể số lượng của cải, hoặc mức cao danh vọng mà quí vị có , hoặc quí vị hành một nghề tự do hay mở một hãng xưởng cho chính mình, quí vị  phải luôn làm một cuộc trao đổi công bằng và giữ một tâm ý ngay thẳng. Mọi nghề trong xã hội loài người đều có cái lý do hiện hữu của nó. Vấn đề là ở nơi con người mất sự ngay thẳng trong tâm hồn, chứ không phải ở nơi nghề nghiệp khác biệt. Trước kia người ta thường có lệ nói rằng :  Trong mười người buôn, chín người xảo quyệt! Đó chỉ là một câu truyền miệng của người thường, tôi nói rằng đây là một vấn đề tâm hồn của mỗi người. Nếu người ta có thể giữ tâm ngay thẳng và làm mọi sự trao đổi công bằng, quí vị xứng đáng được có nhiều tiền hơn nếu sự làm việc của quí vị khó nhọc hơn. Quí vị được tưởng thưởng theo công lao mà quí vị đặt để vào trong xã hội người thường. Không mất sẽ không được. Lợi tức là sự đãi hậu của công việc làm. Người ta có thể làm một người tốt trong bất cứ giai tầng nào trong xã hội. Các giai tầng xã hội đều có những vấn đề khó khăn riêng của họ. Những cấp cao của xã hội cũng có những hình thức vấn đề  đặc biệt của họ. Lúc nào người ta cũng có thể giải quyết chúng một cách đứng đắn. Trong bất cứ giai tầng nào, người ta cũng có thể học làm người tốt và xem nhẹ các loại tham muốn và ràng buộc. Người ta có thể chứng tỏ là một người tốt trong bất cứ giai tầng xã hội nào và có thể thực hành sự tu luyện trong giai tầng xã hội của chính mình.

Ngày nay trên đất nước nầy (Trung quốc), những sự đụng chạm giữa người và người đã trở thành rất đặc biệt trong các cơ sở công hoặc các cơ sở khác.  Đó là một hiện tượng chưa từng thấy xảy ra nơì các nước khác hoặc trong lịch sử. Kết quả là những sự đụng chạm trên quyền lợi cá nhân rất căng thẳng. Người ta dùng mưu kế và tranh nhau vì một chút lợi lộc. Các tư tưởng mà họ có và những mưu kế mà họ sử dụng rất cay độc. Cả việc làm một người tốt cũng là khó. Ví dụ quí vị đi đến sở làm và cảm thấy một bầu không khí khác thường. Sau đó, có người nói cho quí vị biết rằng một người tên gì đó đã bêu xấu quí vị và than phiền quí vị với cấp trên, người đó đã đặt quí vị vào một tình trạng rất khó chịu. Những người khác liếc nhìn quí vị một cách kỳ lạ. Làm sao một người thường có thể chịu đựng được điều đó? Làm sao quí vị có thể nuốt trôi được sự bất công nầy?  Nếu người đó gây khó khăn cho ta, ta phải trả đũa. Nếu họ có người nâng đỡ, ta cũng có. Vậy thì chiến đấu. Nếu quí vị hành động như vậy giữa những người thường, người ta sẽ nói quí vị là một người mạnh. Nhưng nếu là một người tu, quí vị thật là bết. Nếu quí vị tranh đấu và cãi vã như một người thường, quí vị sẽ là một người thường, nếu quí vị càng làm hơn cái mà họ đã làm, thì quí vị còn thua một người thường.

Chúng ta giải quyết như thế nào vấn đề nầy? Đầu tiên, chúng ta phải giữ một đầu óc sáng suốt khi gặp phải một sự đụng chạm như vậy và chúng ta không hành động như họ. Dĩ nhiên, nó sẽ không sao nếu chúng ta có thể giải thích êm thấm và nói rõ ràng cho họ hiểu vấn đề, nhưng quí vị không nên quá chú trọng nơi đó. Khi chúng ta gặp phải những chuyện như vậy, chúng ta sẽ không tranh đấu và cãi vã như người khác. Nếu họ càng tiến tới và quí vị càng theo sau, phải chăng quí vị cũng chỉ là một người thường? Chẳng những quí vị không được tranh đấu và cãi vã như họ, mà hơn nữa quí vị không được giữ sự hờn giận trong tâm.  Quí vị không thể thật sự hờn giận họ. Nếu hờn giận, phải chăng quí vị sẽ trở thành giận dữ? Như vậy quí vị đã không theo được chữ Ren (Nhẫn), chúng tôi nói về Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn), và cái thiện tâm (Shan) của quí vị còn đâu nữa. Vì vậy quí vị không được hành động như họ và không được thật sự hờn giận họ cho dù họ đã đặt quí vị trong một tình trạng khó xử đến độ quí vị không còn có thể nhìn mặt ai cả. Và thay vì hờn giận họ, quí vị còn phải cám ơn họ tận đáy lòng, thành thật cám ơn họ.  Người thường có thể nghĩ như thế nầy: Như vậy phải chăng chúng ta là kẻ  A.Q. (nhát gan)? Tôi phải nói với quí vị là không phải như vậy.

Xin hãy suy nghĩ điều nầy. Là người tu, phải chăng quí vị cần phải tự đòi hỏi theo một tiêu chuẩn cao hơn của người thường? Vậy quí vị không được hành động theo tiêu chuẩn của người thường. Là người tu, phải chăng quí vị muốn đạt được những điều ở cao tầng? Vậy quí vị phải đi theo nguyên lý của những cao tầng. Nếu quí vị hành động như họ, phải chăng quí vị cũng giống như họ?   Nhưng tại sao quí vị còn phải cám ơn họ?   Xin hãy suy nghĩ.  Quí vị sẽ đạt được gì? Trong vũ trụ nầy, có một nguyên lý nói rằng: Ai không mất sẽ không được! người ta cần phải mất trước để được sau. Họ đã đặt để quí vị trong một hoàn cảnh khó chịu giữa những người thường, họ được xem như là phần thắng. Họ đã có được sự hài lòng trên quí vị. Họ càng đặt để quí vị trong một hoàn cảnh khó chịu hoặc ảnh hưởng của nó càng lớn rộng,  quí vị càng chịu nhiều đau khổ, họ càng bị mất De (Đức). Phần nầy tất cả được ban cho quí vị.  Đồng thời khi quí vị chịu đựng tất cả những điều đó, có thể quí vị đã có được cái tinh thần xem nhẹ chúng và không mang những việc đó vào tâm.

Còn có một nguyên lý nữa trong vũ trụ nầy là: quí vị đã chịu nhiều đau khổ, vậy chính cái nghiệp của quí vị sẽ được chuyển hóa. Vì quí vị đã chịu mất mát, quí vị chịu đựng bao nhiêu thì nghiệp của quí vị sẽ được chuyển hóa bấy nhiêu, nó trở thành De (Đức). Phải chăng chính cái De (Đức) nầy mà người tu muốn được có? Đó là quí vị đã đạt được ở hai mặt.  Nghiệp của quí vị cũng được tiêu trừ. Nếu không có hoàn cảnh nầy mà họ đã tạo cho quí vị,  quí vị đi đâu tìm được một cơ hội nâng cao Tâm tính của mình lên? Nếu mọi người đều hài hòa cùng nhau, mọi người đều ngồi tại đó, thân thiện cùng nhau rồi người ta thấy cái Gong của mình được tăng trưởng, làm sao có thể như vậy ? Chính nhờ họ đã gây lên sự đụng chạm và cơ hội nầy để quí vị có thể xử dụng nó nâng lên Tâm tính của mình. Phải chăng nhờ đó màTâm tính của quí vị được nâng lên ? Quí vị đã đạt được ở cả ba mặt.  Là một người tu, với một Xinxing (Tâm tính) được lên cao, cái Gong(Công lực) của quí vị cũng được lên cao, phải vậy chăng? Quí vị đã đạt được ở bốn mặt cùng một lúc. Làm sao không cám ơn họ ?  Quí vị phải cám ơn họ thật sự tận đáy lòng, vì chính sự thật là như vậy.

Dĩ nhiên, ý muốn của họ là không tốt, nếu không họ chẳng đưa cho quí vị De (Đức) của họ nhưng mà họ đã thật sự tạo cho quí vị một cơ hội để nâng cao Xinxing (Tâm tính) của quí vị lên. Điều nầy có nghĩa là chúng ta cần phải chú trọng về mặt tu luyện Xinxing (Tâm tính). Đồng thời với sự tu luyện Xinxing, nghiệp của quí vị sẽ được tiêu trừ và chuyển hóa thành De (Đức), nhờ vậy quí vị có thể được thăng cấp. Tất cả những điều đó hỗ trợ cho nhau.  Nhìn từ những cấp cao, các nguyên lý thay đổi, người thường không hiểu được chúng. Nếu quí vị thấy những nguyên lý từ một cấp cao hơn, mọi sự đều khác.  Sống giữa những người thường, quí vị cho rằng một nguyên lý nào đó là đúng, nhưng nó thật sự là không đúng. Chỉ những gì nhìn thấy ở cấp cao mới thật sự là đúng. Thường thường là như vậy.

Tôi đã giải thích cặn kẽ các nguyên lý cho quí vị để mong rằng trong tương lai mọi người sẽ có thể hành xử như một người tu và chân thành tu luyện vì các nguyên lý đã được trình bày nơi đây. Có lẽ có người vẫn cảm thấy rằng quyền lợi vật chất của con người thường là thực tế và cần thiết vì họ sống giữa những người thường. Theo dòng đời, người như vậy chưa có thể tự đòi hỏi theo một tiêu chuẩn cao.  Sự thật, làm một người thường tốt, người ta có tấm gương của những vị anh hùng và những công nhân tốt, đó là gương mẫu của người đời. Nếu quí vị muốn làm người tu,  chính quí vị tự nơi tâm tu, chính quí vị tự nơi mình thức giác, chớ không có gương mẫu để mà theo. May thay Đại Pháp nay đã được công bố !  Thời xưa cho dù quí vị có muốn đi tu đi nữa, nhưng không có ai dạy cho quí vị hiểu biết.  Quí vị như vậy có thể thực hành theo Đại Pháp và có lẽ sẽ hành động tốt.  Quí vị có thể tu luyện hay không, có thể thành công hay không và đạt đến trình độ nào, tất cả đều tùy nơi quí vị.

Dĩ nhiên, sự chuyển hóa nghiệp lực không hoàn toàn lấy hình thức như tôi vừa mới trình bày, nó cũng có thể xuất hiện cách khác. Nó có thể xảy ra ngoài xã hội cũng như trong gia đình. Quí vị có thể gặp phải những việc phiền toái ở ngoài đường hay trong những trường hợp khác ngoài xã hội. Người ta làm cho quí vị buông bỏ tất cả những sự ràng buộc mà quí vị không thể nào buông bỏ  được trong thế giới người thường. Tất cả những sự ràng buộc mà quí vị vẫn còn có phải được tiêu trù bằng mọi thứ hoàn cảnh. Như vậy người ta làm cho quí vị vấp ngã và từ đó ngộ đạo. Chính đó là đường lối tu luyện.

Còn có một trường hợp nữa khá điển hình. Phần đông người tu của chúng ta, thường trong lúc họ tập luyện, vợ hoặc chồng của họ trở nên khó chịu. Một khi quí vị bắt đầu tập luyện, họ làm một trận với quí vị. Nếu quí vị làm việc gì khác thì họ không sao. Nếu quí vị mất rất nhiều thời giờ chơi mạt chược, họ có thể không hài lòng nhưng không nhiều bằng lúc quí vị tập luyện khí công.  Sự tập luyện của quí vị không làm phiền họ, quí vị tập luyện cho có sức khỏe và không làm rộn họ, thật là một việc tốt. Tuy nhiên, mỗi khi quí vị bắt đầu tập luyện, họ liệng đồ đạc và bắt đầu gây sự.  Có những cặp vợ chồng gần ly dị nhau chỉ vì một trong hai người muốn tập khí công. Nhiều người không tự hỏi tại sao xảy ra như vậy? Nếu quí vị hỏi vợ hoặc chồng quí vị sau đó :  Tại sao lại giận tôi nhiều như vậy khi tôi tập luyện khí công?  Họ không thể giải thích được, quả thật, họ không giải thích được :  Thật vậy, tôi không nên giận dỗi, tại sao tôi lại nổi giận nhiều như vậy lúc bấy giờ? Sự thật là như thế nào? Trong khi quí vị tập luyện khí công, nghiệp của quí vị sẽ được chuyển hóa.  Người ta không được nếu không bị mất và điều gì mất là những điều xấu.  Vậy quí vị phải chịu mất một cái gì.

Có thể khi quí vị vừa bước chân vào nhà, vợ hoặc chồng quí vị liền buông ngay những lời trách móc vào mặt quí vị. Nếu quí vị nhẫn được thì sự tập luyện của quí vị ngày hôm đó sẽ không uổng công. Có người cũng biết rằng trong khi tập luyện khí công họ cần phải quí trọng De (Đức), vậy bình thường họ rất thuận hòa với vợ hoặc chồng họ. Vậy họ nghĩ ngay như vầy:  Mình thói thường ra lệnh còn nó phải nghe lời nhưng hôm nay nó lại leo lên đầu mình. Người như vậy sẽ không kềm chế được cơn nóng giận, họ liền cãi nhau với vợ hoặc chồng họ. Như vậy, sự tập luyện của họ có tốt thế nào ngày hôm đó cũng phí thôi. Vì nghiệp của họ ở đó và người ta đã giúp họ tiêu trừ nó, nhưng họ đã từ chối và nhập vào cuộc cải vã. Vậy nghiệp lực không thể được tiêu trừ.  Có nhiều trường hợp như vậy, nhiều người trong chúng ta đã gặp phải mà không tự hỏi tại sao như vậy. Khi quí vị làm việc gì khác, vợ hoặc chồng quí vị không nhúng tay vào, nhưng tập luyện khí công là một chuyện tốt lành như vậy, họ luôn tìm thấy lỗi nơi quí vị. Trên thực tế, đó chính là giúp quí vị tiêu trừ nghiệp của quí vị, nhưng chính họ cũng không biết. Họ không phải chỉ làm bộ cãi vã với quí vị ngoài mặt trong khi trong lòng rất tốt đối với quí vị. Không phải vậy, thật sự họ giận lắm từ đáy lòng vì người mà phải nhận nghiệp sẽ không cảm thấy thoải mái. Chắc chắn là như vậy.

Nâng cao Tâm tính

Vì không giữ được Xinxing(Tâm tính), nhiều người trong quá khứ đã thấy xảy ra nhiều vấn đề và họ không thể tiến lên cao hơn nữa sau khi đã đạt đến một mức độ nào trong sự tu luyện của họ. Có người có một căn bản Tâm tính khá cao từ lúc mới chào đời, Thiên nhãn của họ được mở ra ngay trong lúc tập luyện và đạt đến một cấp nào nó. Vì người đó có một căn cơ tương đối tốt và thêm một Tâm tính khá cao, cái Gong (Công lực) của họ được tăng trưởng rất mau. Khi Gong của họ đạt đến một cấp tương xứng với Tâm tính của họ, họ cần phải tiếp tục nâng trình độ Tâm tính của họ lên để tiếp tục thăng tiến Gong của họ. Vậy, những thử thách cũng thành khó khăn hơn và họ phải tiếp tục nâng lên Tâm tính của họ. Nhất là đối với những người đã có một căn cơ tốt, họ có cảm tưởng rằng họ tu luyện khá và làm gia tăng Gong rất tốt. Họ tập luyện rất giỏi, nhưng sao thình lình xảy đến nhiều vấn đề như vậy? Mọi việc đều thành khó khăn. Người ta bắt đầu xử sự không tốt với họ, người giám đốc tỏ vẻ khinh thị họ, cả bầu không khí trong gia đình cũng thành căng thẳng. Tại sao xuất hiện thình lình nhiều vấn đề như vậy?  Họ có thể không hiểu được. Vì họ có một căn cơ tốt nên đã đạt được một trình độ nào đó và hiện tượng nầy xuất hiện cho họ. Nhưng làm sao điều đó có thể là tiêu chuẩn của sự thành đạo của một người tu?  Con đường tu luyện còn rất xa!  Quí vị phải tiếp tục nâng trình độ lên. Quí vị đã đạt được mức đó vì một chút căn cơ sẵn có của quí vị.  Để có thể thăngtiến hơn nữa, tiêu chuẩn đã được nâng lên.

Có người nói rằng :  Tôi sẽ kiếm được nhiều tiền hơn để sắp đặt tốt đẹp những chuyện gia đình, chừng đó tôi sẽ không bận rộn gì nữa và tôi sẽ đi tu luyện. Tôi nói rằng đó là quí vị đang mơ tưởng.  Quí vị không thể nào xen vào cuộc đời của người khác, cũng không thể sắp đặt vận mạng cho người khác, kể cả vợ, con trai, con gái của quí vị, cha mẹ anh em của quí vị.  Quí vị có thể quyết định những việc đó chăng?  Hơn nữa, nếu quí vị không có những lo âu khó khăn, làm sao quí vị có thể tu luyện được?  Làm sao quí vị có thể tu luyện trong sự thoải mái và yên ổn được? Làm sao có chuyện như vậy? Đó là điều quí vị mơ tưởng bằng trí óc con người thường.

Sự tu luyện phải được thực hiện trong sự khổ khảo,  như vậy quí vị sẽ được thử thách xem quí vị có thể buông bỏ và không quan trọng những thứ tình cảm và ước muốn của con người thường hay không.  Nếu quí vị bị ràng buộc nơi đó, quí vị sẽ không thể thành công sự tu luyện của mình.  Mọi sự đều có cái liên hệ nhân quả của nó. Tại sao con người có thể là con người? Đó chính vì con người có cái tình cảm. Họ chỉ sống cho tình cảm nầy. Tình ruột thịt, thương mến giữa nam nữ, tình yêu thương cha mẹ, cảm tình bạn bè, những mối giây liên hệ trong mọi tình cảnh, tất cả đều không ngoài cái tình cảm nầy. Một người thích hay không thích, sướng hay khổ, thương hay ghét, và mọi thứ trong cả xã hội loài người đều đến từ chữ tình nầy, không có ngoại lệ. Nếu quí vị không dứt với chữ tình nầy, quí vị không thể tu luyện được. Người thoát khỏi được chữ tình nầy, không ai có thể động đến quí vị được. Tâm người thường không thể lôi cuốn quí vị được. Điều gì thay thế cho chữ tình nầy, đó là tình thương lớn rộng, lòng từ bi là một thứ cao thượng hơn nhiều. Dĩ nhiên, không dễ gì mà dứt lìa những thứ ấy ngay một lúc.  Sự tu luyện là một hành trình lâu dài, một công cuộc tiêu trừ dần chính cái tâm trí ràng buộc của một con người.  Dĩ nhiên, quí vị cần phải đòi hỏi nghiêm khắc với chính mình.

Là người tu, chúng ta gặp phải những sự đụng chạm bất ngờ.  Chúng ta phải làm sao? Quí vị lúc nào cũng phải giữ một cái tâm từ bi và hiền lành.  Khi gặp một vấn đề khó khăn, quí vị sẽ có thể hành động tốt vì quí vị đã có một quãng cách để chậm lại. Quí vị phải luôn chứng tỏ sự từ bi và hảo ý đối với mọi người và nghĩ đến người khác trước khi làm một điều gì. Nó sẽ không có vấn đề gì nếu việc đầu tiên mà quí vị nghĩ đến, khi gặp phải một vấn đề khó khăn, là xem người khác có chịu đựng được không và nó có làm hại người ta không. Như vậy, quí vị sẽ đi theo một tiêu chuẩn càng ngày càng cao cho sự tu luyện của quí vị.

Có nhiều người thường không hiểu những vấn đề nầy. Khi Thiên nhãn của họ được mở, họ thấy được một vị Phật, họ liền về nhà và cầu nguyện với vị Phật đó trong tâm :  Tại sao Phật không giúp cho tôi? Xin hãy giúp tôi giải quyết vấn đề nầy. Dĩ nhiên vị Phật đó không xen vào vì chính Ngài đã an bày thử thách đó để nâng Xinxing (Tâm tính) của quí vị lên và nâng quí vị lên trong sự đụng chạm. Làm sao Ngài có thể giúp cho quí vị? Nhất thiết Ngài không giải quyết vấn đề đó cho quí vị. Nếu giải quyết nó cho quí vị, làm sao quí vị có thể gia tăng Gong của quí vị  và nâng Tâm tính đồng thời với trình độ của quí vị lên? Cái then chốt là ở nơi làm tăng Gong của quí vị. Dưới mắt các đấng Đại Giác, mục đích của con người không phải là để làm người. Đời sống của một người không có ý nghĩa là sống để làm một người thường. Đó chính là để cho quí vị được trở về nguồn cội. Các đấng đó cho rằng một người càng chịu khổ nhiều càng tốt, như vậy họ càng gia tăng tốc độ trả nợ của họ. Đó là ý của các Ngài. Một người không tự thức giác điều đó và họ bắt đầu than phiền với Phật nếu lời cầu xin của họ không có kết quả :  Tại sao Ngài không giúp tôi? Tôi đốt nhang đèn trước Ngài và quì gối trước Ngài hằng ngày. Vì vậy, có người liệng tượng Phật xuống đất và bắt đầu chửi mắng Phật từ đó. Vì những lời chửi mắng đó, Tâm tính của họ bị rớt xuống và Gong của họ bị biến mất. Họ càng ghét Phật hơn khi họ biết rằng mọi sự họ đã mất hết. Họ nghĩ rằng chính Phật đã làm hại họ. Họ đo lường Tâm tính của Phật với cái tâm người thường của họ. Làm sao họ có thể đo lường như vậy được? Với tiêu chuẩn người thường, họ phán đoán những sự việc ở cấp cao, làm sao có thể được? Vì thế những vấn đề như vậy thường thấy xảy ra khi người ta cho rằng những thử thách trong cuộc đời của họ là điều bất công từ trời giáng xuống. Nhiều người bị rơi xuống rất mau.

Nhiều thầy khí công lớn, rất nổi tiếng, trong những năm gần đây cũng đã bị rơi xuống rất mau. Dĩ nhiên, những vị thầy khí công chơn chánh đều đã rời đi sau khi hoàn thành nhiệm vụ lịch sử của họ. Chỉ còn lại một số ít, họ đã bị mê lạc giữa những người thường. Họ vẫn còn hoạt động với cái trình độ Tâm tính xuống thấp của họ. Những người như vậy không còn Gong gì cả. Một số thầy khí công khá nổi tiếng trước kia vẫn còn tiếp tục hoạt động trong xã hội. Các vị thầy của họ nhìn thấy họ bị mê lạc giữa người thường và thành vô vọng, vì họ ham mê danh lợi và không tự thoát ra khỏi được cái bẫy, các vị thầy đó sẽ mang Phụ-nguyên-thần của họ đi với tất cả những Gong của họ trên mình Phụ-nguyên-thần. Những ví dụ điển hình cho trường hợp nầy có rất nhiều.

Trong Pháp môn của chúng ta, những trường hợp như vậy rất hiếm, nếu có thì cũng không đến nỗi nào. Ngược lại có rất nhiều những ví dụ đặc biệt về sự thăng tiến Tâm tính (Xinxing). Có một người tu của chúng tôi làm việc trong một xưởng dệt tại thành phố X tỉnh Sơn Đông (Shandong). Sau khi thọ học Pháp Luân Đại Pháp, anh ta chỉ dạy lại cho những người thợ khác. Kết quả là toàn xưởng có một bộ mặt mới. Trước kia, người ta thường mang về nhà những tấm khăn lông của xưởng, mọi người đều làm như vậy. Từ khi được học Pháp, người học viên nầy chẳng những không lấy khăn lông nữa, mà còn mang trả lại xưởng tất cả những tấm khăn lông mà anh ta đã lấy. Khi thấy anh ta hành động như vậy, những người khác cũng không lấy nữa, có người còn đem trả lại xưởng tất cả những gì họ đã lấy trước kia. Trường hợp như vậy được nhìn thấy khắp trong xưởng.

Một người trưởng trung tâm tập luyện nơi một thành phố nọ đã đến một hãng xưởng để xem những học viên của Pháp Luân Đại Pháp tập luyện như thế nào. Người giám đốc xưởng đích thân tiếp anh ta và cho biết rằng :  Sau khi học Pháp Luân Đại Pháp của quí ông, những người thợ nầy đến sở làm sớm và rời sở trễ. Họ làm việc chăm chỉ và nhận mọi công tác cấp trên giao phó mà không cãi vã. Họ không còn cãi nhau vì những quyền lợi cá nhân. Hành động của họ đã đem đến một bộ mặt mới cho toàn xưởng và mức thu hoạch kinh tế của xưởng đã tiến bộ hơn trước. Phương pháp của quí ông thật là mạnh, khi nào vị Thầy của quí ông đến, tôi cũng sẽ xin tham gia khóa học của ông ta. Mục đích chánh của sự tu luyện Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta là đưa con người lên cao tầng chớ không phải để làm những việc như vậy. Tuy nhiên nó cũng có thể giữ một vai trò xây dựng lớn lao là dẫn đường cho một nền văn minh đạo đức tinh thần cho toàn xã hội. Nếu mọi người đều đi tìm chơn Tâm của mình và nghĩ làm sao để biết tự hướng dẫn một cách tốt lành,  tôi nói rằng xã hội sẽ trở nên bình yên và tiêu chuẩn đạo đức nhân loại sẽ được nâng cao trở lại.

Trong lúc tôi đi truyền dạy Pháp môn ở Thái Nguyên (Taiyuan), có một bà trên 50 tuổi đến khóa học với người chồng. Lúc họ băng qua đường, một chiếc xe hơi chạy trờ tới rất nhanh, cái kiếng chiếu hậu của nó móc vào áo ngoài của bà ta. Chiếc xe hơi đã kéo bà ta trên mười thước đường và vất mạnh bà ta xuống đất, nó còn chạy hơn hai mươi thước trước khi ngừng lại. Người tài xế nhảy phóc ra khỏi xe, nói với một vẻ giận dữ :  À, bà qua đường mà không coi chừng! Người ngày nay như vậy đó, khi gặp việc gì, người ta nghĩ ngay đến chạy trách nhiệm và đổ tội cho người khác, cho dù là phần lỗi về ai. Những người ngồi trong xe liền nói :  Hãy đi xem bà ta có sao không và chở bà ta đi nhà thương. Người tài xế đã hiểu và liền nói :  Bà dì ơi, có sao không? Bà có bị thương không? Chúng ta hãy đi nhà thương khám nhé? Người học viên nầy từ từ đứng dậy và nói :  Không có sao, ông có thể đi. Bà ta phủi một ít bụi trên áo và bước đi vịn vào ông chồng.

Đến khóa học, bà ta kể cho tôi nghe câu chuyện, tôi cũng hài lòng lắm. Tâm tính các học viên của chúng tôi quả đã tiến bộ nhiều. Bà ta nói với tôi :  Thưa Thầy, ngày hôm nay con đã học Pháp Luân Đại Pháp nếu không con đã không xử sự như vậy. Xin hãy suy nghĩ, một bà già đã về hưu, đời sống ngày nay mắc mỏ, bà ta không có gì ngoài tiền hưu trí. Một người đàn bà bị kéo lê xa như vậy bởi một chiếc xe hơi, và quăng xuống đất. Trong trường hợp đó, nếu hỏi bị thương nơi nào?  Thì khắp cả châu thân ! người ta sẽ nằm vạ tại đất và không chịu đứng dậy. Đi nhà thương? Thì đi ! và người ta sẽ nằm vạ trong nhà thương không bao giờ xuất viện nữa. Nếu là một người thường, có lẽ đã hành động như vậy.  Nhưng bà ta là một người tu, bà không hành động như vậy. Chúng tôi nói rằng cái tốt và cái xấu chỉ quyết định trong một tư tưởng cấp thời nơi con người, khi tư tưởng khác thì kết quả đưa đến cũng khác. Một người già như vậy, nếu là người thường, có thể nào té xuống đất mà không sao cả? Nhưng bà ta cho đến một vết trầy trụa cũng không. Cái tốt và cái xấu chỉ quyết định trong một tư tưởng thôi. Nếu bà ta đã nói khi nằm vạ tại đất :  Ối cha ! hết rồi, không còn được nữa, chỗ nầy chỗ kia. Vậy, bà ta có lẽ đã có những bắp thịt bị cắt đứt và những xương bị gãy, và sẽ bị liệt luôn. Cho dù bao nhiêu số tiền mà người ta cho quí vị, nằm trên giường trong nhà thương cho đến hết đời, quí vị có thể sống thoải mái được chăng? Cả đến những người mục kích tai nạn cũng thấy điều đó là lạ, tại sao bà già nầy không tìm cách rút tỉa tiền bồi thường? Phải đòi tiền họ!  Người đời nay có tiêu chuẩn đạo đức bị sai lạc. Đúng là người tài xế đã chạy quá mau, nhưng phải chăng anh ta đã cố ý? Hay là anh ta đã vô tình mà phạm lỗi? Nhưng người đời nay hành động như vậy, nếu không tìm cách rút tỉa tiền thì cả những người mục kích sẽ không hả dạ. Tôi nói rằng ngày nay người ta không còn có thể phân biệt cái tốt với cái xấu. Có nhiều người, cho dù quí vị nói với họ rằng họ đã làm điều xấu, họ sẽ không tin quí vị. Vì tiêu chuẩn đạo đức của con người đã thay đổi, có người tham lợi đến độ họ có thể làm bất cứ điều gì để có được tiền. Nếu không vì mình, trời tru đất diệt, câu đó đã trở thành châm ngôn.

Ở Bắc Kinh, một người học viên mang con đi dạo phố một buổi chiều sau giờ cơm. Khi đi đến cửa Thiên Môn, họ nhìn thấy một chiếc xe buýt gọi bằng loa phóng thanh mời mua vé xổ số. Đứa trẻ, hấp dẫn bởi không khí nhộn nhịp, muốn thử dịp may. Thôi thì tốt hơn chiều lòng nó một chút,  người cha bèn cho con một đồng tiền, và chỉ một cái thôi, đứa trẻ đã thắng giải nhì, một chiếc xe đạp trẻ con thượng hạng. Đứa trẻ quá mừng vui. Nhưng anh ta lúc bấy giờ thì như ù trong đầu :  Ta là một người tu, tại sao ta lại đi tìm chuyện đó? Nếu ta lấy của phi nghĩa nầy, ta phải mất bao nhiêu De (Đức) để đổi lại ? Anh ta liền nói với đứa trẻ :  Chúng ta đừng lấy nó con, chúng ta sẽ tự mua một chiếc khi nào chúng ta muốn. Nhưng đứa trẻ không hài lòng :  Con đã xin ba mua cho con một chiếc nhưng ba không chịu, bây giờ con có một chiếc tự nơi con mà ba muốn cản không cho con lấy. Đứa trẻ khóc la đòi nằng nặc. Không có cách nào hơn, họ đã mang chiếc xe đạp về nhà. Về tới nhà, người cha càng nghĩ, anh ta càng có một cảm giác khó chịu nơi tâm :  Giản dị nhất, ta hãy cho họ tiền. Nhưng một ý khác lại đến:  Họ đã bán hết giấy số, nếu ta đưa tiền bây giờ chắc là họ sẽ chia nhau. Vậy, ta nên đem số tiền nầy cho vào quỹ tùy hỉ của sở.

May thay trong sở anh ta làm việc có không ít những người học viên của Pháp Luân Đại Pháp, vị giám đốc cũng hiểu được. Nếu chuyện đó xảy ra trong một khung cảnh thông thường, trong một sở làm thông thường, quí vị nói rằng quí vị là người tu, quí vị đã trúng số một chiếc xe đạp nhưng không muốn nhận nó nên cho lại tiền cho sở. Cả vị giám đốc cũng sẽ nghĩ là quí vị bị bệnh thần kinh.  Người khác cũng sẽ làm ầm lên:  Người nầy chắc là bị tẩu hỏa nhập ma vì tu luyện? Như tôi đã nói, tiêu chuẩn đạo đức đã bị lệch lạc. Trong những năm 50-60, chuyện như vậy không có gì đáng nói,  đó rất là bình thường, không ai ngạc nhiên cả.

Chúng ta nói rằng, cho dù tiêu chuẩn đạo đức của nhân loại đã thay đổi thế nào, bản chất của vũ trụ - Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) - vẫn đời đời không đổi thay. Khi có người nói rằng quí vị là người tốt, có thể quí vị không thật sự là tốt ; khi có người nói rằng quí vị là người xấu, có thể quí vị không thật sự là xấu, vì tiêu chuẩn để đo lường tốt xấu đã bị lệch lạc. Chỉ khi nào con người thuận theo bản chất của vũ trụ mà họ có thể làm người tốt. Đó là tiêu chuẩn duy nhất để quyết định một người tốt hay xấu. Đó là điều được nhìn nhận bởi vũ trụ. Cho dù những sự thay đổi lớn đã xảy ra trong xã hội loài người, tiêu chuẩn đạo đức đã suy đồi, những thuần phong mỹ tục của con người đã xuống dốc ngày một, và lợi lộc đã trở thành động cơ duy nhất, tuy vậy sự thay đổi của vũ trụ không đi theo sự thay đổi của con người. Là một người tu, người ta không thể hành động dựa trên tiêu chuẩn của người thường. Điều đó không được phép nếu quí vị làm một điều gì vì người thường nghĩ rằng đó là đúng. Khi một người thường cho rằng điều đó là tốt, nó không chắc gì là tốt. Khi một người thường cho rằng điều đó là xấu, nó cũng không chắc gì là xấu. Vào thời đại mà tiêu chuẩn đạo đức đã bị méo mó, khi một người làm một hành động xấu, quí vị nói với họ rằng họ đã phạm điều xấu, họ sẽ không tin như vậy. Là một người tu, quí vị phải đo lường tất cả theo những bản chất của vũ trụ Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn), chỉ có như vậy quí vị mới có thể phân biệt được điều tốt và điều xấu thật sự.

Quán đỉnh

Trong giới tu luyện có một trường hợp gọi là  Quán đỉnh (Guanding). Đó là một nghi thức tôn giáo có từ pháp tu của trường phái Phật giáo Mật tông Tây tạng. Mục đích của nó là, qua thủ tục Quán đỉnh, một người sẽ không được phép bước vào một trường phái khác và sẽ được chấp nhận như một người đệ tử chánh thức của trường phái đã làm lễ Quán đỉnh cho họ. Điều gì lạ ở ngày nay? Người ta cũng thấy xuất hiện nghi thức đó trong giới tu luyện khí công. Nó không chỉ được thực hiện trong Mật tông mà cũng có trong Lão giáo. Tôi đã nói, tất cả những phương pháp mật tông được truyền bá trong xã hội dưới nhãn hiệu Mật tông đều là giả không có ngoại lệ. Tại sao? Vì Mật tông đời Đường đã biến mất trên đất nước Trung quốc đã hơn một ngàn năm nay và nó hoàn toàn không còn nữa. Mật tông Tây Tạng chưa bao giờ được hoàn toàn du nhập trên đất nước người Hán vì trở ngại ngôn ngữ. Nhất là vì đó là mật tông, nó phải được tu luyện bí mật trong các chùa tháp. Nó cũng phải được bí mật truyền thụ bởi một vị thầy và vị thầy sẽ đem người đệ tử đi tu luyện bí mật. Nếu điều kiện nầy không được thực hiện,  người ta nhất thiết không truyền giáo cho người đệ tử.

Nhiều người đến Tây Tạng với mục đích là tìm một người thầy dạy cho Mật tông hầu sau nầy trở thành thầy khí công, có danh vọng và làm giàu. Xin hãy suy nghĩ về điều nầy. Một vị Phật sống lạt ma đã nhận được sự chân truyền giáo pháp hẳn là một người có những huyền năng siêu phàm mạnh mẽ, vậy họ có thể đọc được tư tưởng của một người học trò như vậy. Khi nhìn qua người đó, ngài đã biết rõ ràng mục đích của họ :  Người đến đây tìm học pháp để trở thành thầy khí công vì danh lợi, đó là hủy hoại pháp tu của Phật môn chúng ta. Có thể nào một Pháp môn tu luyện trang nghiêm của Phật lại để cho quí vị hủy hoại một cách dễ dàng bởi lòng tham muốn của quí vị được làm thầy vì danh vì lợi? Mục đích gì thúc đẩy quí vị? Vậy người ta nhất định không truyền giáo và người đó sẽ không nhận được một sự chân truyền nào cả. Dĩ nhiên, các chùa tháp rất nhiều, người đó có lẽ có thể học được một chút gì bề ngoài vậy. Nếu tâm ý của một người không ngay thẳng, họ sẽ bị nhập thân( Futi) khi họ muốn làm một thầy dạy tu để làm những điều xấu. Con vật nhập thân người cũng có nhiều huyền năng siêu phàm nhưng đó không phải là Mật tông Tây tạng. Những người đi tìm Pháp chân thật, khi đến nơi, có lẽ họ đã ở lại luôn nơi đó không bao giờ rời nữa, đó là người thật sự chân tu.

Một điều lạ là ngày nay có nhiều môn phái Lão giáo cũng có hành lễ Quán đỉnh.  Lão giáo tu luyện trên kinh mạch, tại sao phải làm cái gọi là Quán đỉnh?  Có một lần tôi đi truyền pháp ở miền Nam. Theo sự hiểu biết của tôi, có hơn mười trường phái tà giáo thực hành Quán đỉnh, nhất là tại vùng Quảng Đông. Theo họ nghĩa là gì? Khi người thầy làm Quán đỉnh cho quí vị, quí vị trở thành đệ tử của họ và quí vị không thể thọ học một môn pháp khác. Nếu làm trái lại, họ sẽ phạt quí vị.  Họ đã làm như vậy. Phải chăng đó là một việc không đàng hoàng ? Điều mà họ truyền dạy là nhằm trị bệnh và giữ gìn sức khỏe. Điều mà dân chúng muốn học nơi họ chỉ là để được có một sức khỏe tốt. Vậy tại sao phải làm điều đó? Có người cho rằng người ta không thể tập luyện một phương pháp khác sau khi đã học tập phương pháp của họ. Nhưng hỏi họ có thể cứu độ người ta đưa đến giải thoát không? Đó là hướng dẫn sai các đệ tử. Nhiều người làm như vậy.

Lão giáo không nói về Quán đỉnh, nhưng người ta cũng thấy có xuất hiện sự Quán đỉnh. Tôi có thấy một thầy khí công có tiếng nhất về Quán đỉnh, cột trụ Gong (Gongzhu) của ông ta cao đến đâu? Nó chỉ cao bằng một cái nhà lầu hai ba tầng, dù danh tiếng ông ta là một đại sư khí công, cái cột trụ Gong của ông ta bị xuống thấp một cách thật đáng tội nghiệp. Hằng trăm người, có khi có cả ngàn người, nối đuôi nhau để được ông ta làm Quán đỉnh cho họ. Cột trụ Gong của ông ta có hạn, nó chỉ cao đến mức đó, sau một thời gian nó sẽ không còn gì nữa, ông ta sẽ dùng gì để còn làm Quán đỉnh cho người ta? Phải chăng đó là gạt người? Một sự Quán đỉnh thật sự, khi được quan sát từ một không gian khác, xương của người được Quán đỉnh từ đầu đến chân trở thành như ngọc trắng. Sự thật, đó là một sự thanh lọc cơ thể bằng Gong, một chất năng lượng ở cao tầng, một sự đổ trút xuống từ đầu chí chân. Vị thầy khí công đó có thể thực hiện được điều đó không? Họ không thể. Vậy tại sao làm vậy? Dĩ nhiên, ông ta không nhất thiết có ý muốn tạo ra một đạo mới. Mục đích của ông ta chỉ là một khi quí vị học phương pháp của ông ta, quí vị là người của ông ta. Quí vị phải đến lớp học và học những điều của ông ta dạy. Ông ta nhắm vào việc lấy tiền của quí vị, ông ta sẽ không kiếm đâu ra tiền nếu không có học trò.

Cũng như những đệ tử của các Phật Pháp môn khác, đệ tử  Pháp Luân Đại Pháp sẽ kinh nghiệm nhiều lần sự Quán đỉnh từ các vị thầy nơi cao tầng. Nhưng người ta không để cho quí vị biết. Những người có huyền năng siêu phàm hoặc những người nhạy cảm có thể cảm thấy được nó trong giấc ngủ hoặc những lúc khác khi thình lình một luồng hơi ấm chạy từ đỉnh đầu tràn xuống toàn cơ thể của họ. Mục đích của Quán đỉnh không phải là để thêm công lực cho quí vị vì cái Công lực nầy phải đến từ sự tu luyện của chính quí vị. Đây là một phương pháp trợ giúp để thanh lọc cơ thể của quí vị và tối lọc nó hơn nữa. Một người sẽ qua nhiều lần Quán đỉnh như vậy. Các cơ thể của quí vị sẽ được thanh lọc ở mỗi tầng cấp. Vì sự tu luyện là do tự nơi mỗi người và Công lực là do nơi Thầy, vì vậy chúng tôi không thực hành thủ tục Quán đỉnh nầy.

Có người cũng muốn thi hành nghi lễ tôn xưng Thầy. Nói về vấn đề nầy, tôi cũng muốn nói nhân dịp nầy rằng nhiều người cũng muốn làm như vậy đối với tôi. Thời đại hiện nay của chúng ta không giống như thời xa xưa xã hội vua chúa Trung Quốc. Phải chăng quì gối và dập đầu xuống đất để tôn xưng Thầy là đủ? Chúng ta không thi hành thủ tục đó. Nhiều người tu trong chúng ta nghĩ rằng :  Nếu tôi quì gối, đốt nhang và tôn thờ Phật với một tấm lòng chân thật, Công lực của tôi sẽ được gia tăng. Tôi thấy nghĩ như vậy thật đáng buồn cười.  Sự tu luyện chân thật hoàn toàn tùy thuộc nơi người tu. Thật là vô ích đi tìm cầu nơi cái gì khác. Quí vị không cần xưng tụng Phật, không cần đốt nhang đèn. Nếu quí vị tu luyện chân chánh theo tiêu chuẩn của một người tu, đức Phật sẽ rất hài lòng nhìn thấy quí vị. Nếu quí vị luôn làm những điều xấu bên ngoài, cho dù quí vị đốt nhang và dập đầu xuống đất trước Ngài, Ngài cũng đau lòng nhìn thấy quí vị. Phải vậy không?  Sự tu luyện chân thành là tùy nơi chính người tu. Có ích lợi gì hôm nay quí vị dập đầu xuống đất và tôn xưng Thầy, nhưng một khi rời khỏi nơi đây, quí vị vẫn làm theo tự ý thích? Chúng ta hoàn toàn không để ý đến thủ tục nầy. Nếu chúng ta làm như vậy, quí vị có lẽ phương hại đến danh tiếng của tôi nữa.

Chúng tôi đã ban cho mỗi quí vị nhiều điều như vậy. Tôi sẽ xem là đệ tử tất cả những quí vị thật sự tu luyện và nghiêm khắc hành xử theo Đại Pháp. Ngày nào quí vị còn thực hành Pháp Luân Đại Pháp, chúng tôi sẽ xem quí vị là đệ tử. Nếu quí vị không thực hành nó, chúng tôi không làm gì được cho quí vị. Quí vị mang danh hiệu đó để làm gì nếu quí vị không tu luyện nó? Không cần quí vị là một người tu của khóa thứ nhất hay khóa thứ nhì. Làm sao quí vị được xem là đệ tử của Pháp Luân Đại Pháp nếu quí vị chỉ tập luyện các động tác thôi? Để giữ một cơ thể khỏe mạnh và tinh tấn về bên trên cao tầng, quí vị phải thật sự tu luyện theo tiêu chuẩn Xinxing(Tâm tính) của chúng tôi. Vậy, chúng tôi không cần thiết đến những thủ tục đó. Ngày nào quí vị thực hành tu luyện, quí vị là người tu của Pháp môn chúng tôi. Pháp thân của tôi biết tất cả. Nó biết tất cả những gì quí vị nghĩ và nó có khả năng thực hiện tất cả. Nó sẽ không lo đến quí vị nếu quí vị không tu luyện, nhưng nó sẽ giúp quí vị suốt cuộc hành trình đến bước cuối cùng nếu quí vị tu luyện.

Có pháp môn, người tập còn không nhìn thấy vị thầy, họ nói rằng chỉ cần dập đầu xuống đất về hướng gì đó và trả một vài trăm đồng là xong. Phải chăng là một phương cách để gạt mình và gạt người?  Hơn nữa, những người học trò đó sẽ trở thành rất trung thành từ đó và bắt đầu bênh vực và che chở cho môn phái và thầy của họ. Họ cũng nói với người khác là chớ có học những pháp môn khác. Tôi cho rằng đó thật là buồn cười. Cũng có người làm cái gọi là Mo Ding(sờ đỉnh đầu).  Không ai biết điều đó có hiệu quả gì.

Không chỉ có những khí công được truyền bá dưới nhãn hiệu của mật tông là giả, nhưng tất cả những khí công truyền bá dưới nhãn hiệu của Phật giáo cũng là giả. Xin hãy suy nghĩ điều nầy. Những pháp môn tu luyện trong Phật giáo vẫn nằm trong một phương thức từ nhiều ngàn năm. Nó có còn là Phật giáo nữa chăng nếu người ta sửa đổi nó? Những pháp môn tu luyện là nhắm để tu luyện thành Phật, chúng rất nghiêm túc. Hơn nữa chúng vô cùng là tinh tế, một chút sửa đổi có thể đưa đến hỗn loạn tất cả. Cũng như sự chuyển hóa Gong(Công lực) là rất phức tạp, điều gì con người cảm giác là không có nghĩa gì cả, người ta không thể tu luyện dựa trên cảm giác của mình. Những hình thức tôn giáo cho các thầy tu là một phương thức tu luyện.  Một khi bị sửa đổi, nó không còn là những điều của pháp môn đó nữa. Có một đấng Đại giác làm chủ mỗi môn pháp, và mỗi môn pháp đều đã tạo nên vô số các đấng Đại Giác.  Không ai dám tùy tiện sửa đổi phương pháp tu luyện của môn pháp. Một người thầy khí công nhỏ nhoi, có phước đức bao la gì mà y dám làm phật lòng vị Thầy sáng lập và sửa đổi pháp môn tu luyện thành Phật?  Pháp môn đó có còn là nó nữa không nếu nó đã bị sửa đổi? Vậy những môn khí công giả mạo rất dễ phân biệt.

Huyền Quan đặt vị

Huyền Quan đặt vị (Xuanguan Shewei) cũng còn được gọi là  Huyền quan nhất khiếu (cái cửa ngõ bí mật của một huyệt đạo, Xuanguan Yiqiao). Các từ ngữ nầy được tìm thấy trong những tài liệu như quyển  Đan Kinh,  Đạo Kinh và  Sanh mệnh qui chỉ. Vậy nó là gì? Nhiều thầy khí công không thể giải thích được. Đó là vì ở trình độ một thầy khí công thường, người ta không thể nhìn thấy nó, cũng không được phép nhìn thấy nó. Nếu một người tu muốn nhìn thấy, họ phải đạt đến một trình độ  mắt huệ hoặc cao hơn.  Một thầy khí công thường không thể đạt đến trình độ đó, vậy họ không thể thấy nó. Từ xưa, giới tu luyện đã nghiên cứu cái gì là Huyền Quan, nơi đâu là Một Khiếu và làm sao để đặt Huyền Quan đúng chỗ?  Từ những sách  Đan Kinh,  Đạo Kinh,  Sanh mệnh qui chỉ, quí vị có thể nhận thấy rằng tất cả đều nói trên bình diện lý thuyết, nhưng không có một giải thích về thực chất của nó. Họ chỉ nói đi nói lại và làm cho quí vị càng rối thêm trong những giải thích của họ.  Nó không thể được giải thích rõ ràng vì thực chất của nó không được tiết lộ cho người thường biết.

Ngoài ra, tôi xin nói với tất cả quí vị,  vì quí vị là đệ tử  Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi mà tôi nói ra những lời nầy : Đừng bao giờ đọc những sách khí công viết bậy viết bạ, tôi không nói về vài cuốn sách cổ điển nói trên, nhưng về những sách gọi là khí công viết bởi những người thời nay, xin cũng đừng mở chúng ra nữa. Một ý tưởng nhẹ dù phớt qua trong đầu quí vị: À, Lời nầy nghe đúng ! Với một ý tưởng thoáng qua như vậy, quí vị đã bị chiếm bởi ma lực ( Futi) nấp trong đó. Nhiều quyển sách được viết ra với một tinh thần cầu danh và lợi của con người dưới sự điều động và kềm chế của những ma lực( Futi). Những quyển sách khí công giả mạo có rất nhiều, rất nhiều. Nhiều người không có trách nhiệm, họ viết sách với những ma lực và những điều sàm bậy khác. Cả vài cuốn sách cổ nói trên hoặc những cuốn sách cổ khác nói về vấn đề nầy, tốt hơn đừng nên đọc chúng, vì nó có liên hệ đến vấn đề chuyên một môn để tránh sai lạc.

Một vị chức trách của Hội Khí công Trung Quốc đã kể tôi nghe một câu chuyện làm tôi rất tức cười. Ông ta nói rằng ở Bắc Kinh có một người thường đến nghe những buổi giảng thuyết về khí công. Họ đi nghe nhiều lần, nhiều lần, và sau một thời gian, họ cảm thấy rằng khí công chỉ là như vậy. Vì mọi người đều ở cùng một trình độ, mọi người đều nói ra một thứ. Cũng như mọi người thầy khí công giả, họ cho rằng khí công chỉ bao gồm có như vậy thôi. Và rồi, họ cũng muốn viết một cuốn sách về khí công. Xin hãy suy nghĩ. Một người không có tu luyện khí công mà viết sách về khí công. Ngày nay người ta chỉ là chép đi chép lại của nhau. Họ bèn viết sách, nhưng khi đến lúc cần giải thích về Huyền quan, họ ngừng lại và không thể tiếp tục. Ai hiểu được Huyền Quan Khiếu là gì?  Cả những vị thầy chơn chánh khí công, ít người hiểu được nó. Họ bèn đi đến hỏi một người thầy khí công giả. Họ không biết người nầy là giả, vì dù sao họ cũng không biết khí công ngay từ đầu. Nhưng, nếu người thầy khí công giả nầy không thể trả lời câu hỏi thì phải chăng người ta sẽ biết họ là giả? Vì lý do đó, họ dám nói ra những điều phi lý. Họ nói rằng Huyền Quan Khiếu là ở nơi đầu dương vật. Thật là quá buồn cuời. Nhưng xin đừng cười, quyển sách đó đã được in ra và phổ biến trong xã hội. Điều nầy để nói rằng những quyển sách khí công ngày nay đã đến độ buồn cười như vậy. Vậy đọc chúng để làm gì? Chúng không dùng được vào đâu và chỉ làm hại người mà thôi.

Huyền Quan đặt vị là gì ? Trong lúc tu luyện Thế-Gian-Pháp, khi đến trình độ cao hơn trình độ trung tầng của sự tu luyện, nghĩa là ở giai đoạn cao cấp của sự tu luyện Thế-Gian-Pháp, con người bắt đầu sanh ra một Nguyên nhi (Yuanying). Nguyên nhi nầy khác với Nhi hài (Yinghai) mà chúng ta đã nói. Nhi hài rất nhỏ, vui tính, ưa hoạt động và nghịch ngợm. Nguyên nhi không biết động đậy, nếu Nguyên-thần không ra lệnh cho nó, nó sẽ bất động, hai tay chắp lại, đôi chân xếp bằng ngồi trên một đóa hoa sen. Nguyên nhi được sanh ra từ nơi đan điền, người ta có thể nhìn thấy nó khi nó còn rất bé tí, nhỏ hơn đầu cây kim.

Hơn nữa, có một vấn đề cần phải được giải thích. Cái đan điền thật sự chỉ có một, nó nằm nơi vùng bụng dưới thân người. Nơi Quan nguyên-Khí hải, bên trong thân người, nơi đó là thửa ruộng (điền). Rất nhiều Công lực, rất nhiều Công năng, rất nhiều thứ mầu nhiệm, những Pháp thân, Nguyên nhi, Nhi hài, vô lượng vô biên những sanh mệnh, tất cả đều từ nơi trên thửa ruộng đó sanh ra.

Trong quá khứ, nhiều người tu Đạo riêng biệt có nói về thượng đơn điền, trung đơn điền và hạ đơn điền. Tôi nói rằng nói như vậy là sai. Có người nói rằng chính thầy của họ đã truyền thuyết như vậy từ đời nầy qua đời khác, và cũng như vậy đã được viết trong các sách vở. Tôi phải thông báo với quí vị là những rác rưới cũng đã có từ đời xa xưa, điều gì người ta đã truyền tụng trong nhiều năm tháng chưa phải nhất định là đúng. Một vài đường lối nhỏ tu luyện cũng được truyền bá trong nhân gian, nhưng chúng không có thể dùng để tu luyện đến nơi được. Họ gọi những thượng đan điền, trung đan điền và hạ đan điền, ý họ nói rằng những nơi có khả năng sản xuất Đan là Đan điền. Phải chăng là nói đùa?  Khi trí ý của người ta tập trung lâu dài nơi một điểm trên thân người, thì một khối nhỏ năng lượng sẽ xuất hiện tại nơi đó và Đan được lập thành.  Nếu quí vị không tin,  quí vị thử  tập trung trí ý trên một cánh tay và giữ trong trạng thái đó một thời gian lâu, quí vị sẽ thấy tại nơi đó cô động một cái Đan. Vì vậy, sau khi nhận thấy điều đó, có người cho rằng khắp nơi đều là Đan điền. Những lời đó nghe qua thật buồn cười, họ tưởng rằng khắp mọi nơi mà Đan được kết tụ đều là Đan điền. Sự thật, đó là một Đan nhưng không phải là Điền. Nếu quí vị nói mọi nơi đều là Đan hoặc có những thượng Đan, trung Đan, hạ Đan thì còn có thể chấp nhận được, nhưng chỉ có một Điền là có thể sanh sản vô lượng Pháp, đó là Điền nằm nơi bụng dưới. Vậy, câu nói Đan Điền thượng, trung và hạ là sai.  Khi người ta tập trung trí ý một thời gian lâu tại một chỗ, Đan nơi đó sẽ được cô động lại.

Nguyên nhi được sanh ra tại nơi Đan Điền đó nơi bụng dưới, nó lớn dần. Khi nó lớn bằng cỡ một trái banh ping-pông, người ta có thể nhìn thấy hình dáng của cả cơ thể của nó với mũi và mắt cũng được thành hình. Đồng thời lúc nó lớn bằng trái banh ping-pông, bên cạnh nó xuất hiện một bọc tròn tròn nhỏ.  Sau khi được sanh ra, bọc đó lớn đồng thời với Nguyên nhi.  Khi Nguyên nhi được bốn tấc bề cao, một tai sen được xuất hiện. Khi nó được 5-6 tấc bề cao, những tai sen gần thành hình đầy đủ, và một lớp hoa sen được xuất hiện. Nguyên nhi vàng óng ánh sẽ ngồi trên tòa sen vàng đó, thật là một cảnh tượng tuyệt đẹp. Đó là Kim thân bất hoại, cũng được gọi là Phật thân trong Phật giáo và Nguyên nhi (Kim Tiên Như Lai) trong Lão giáo.

Pháp môn của chúng ta tu luyện cả hai thân và lấy cả hai. Bản thể(  Benti nơi nhiều cõi không gian) cũng cần được chuyển hóa. Mọi người đều biết, thân Phật đó không thể cho người thường nhìn thấy, nhiều lắm là chỉ có thể nhìn thấy dáng dấp, dùng mắt thường nhìn chỉ có thể thấy được hào quang của nó. Nhưng thân thể đó, sau khi được chuyển hóa, không khác với thân thể một người thường. Người thường không nhìn thấy được sự khác biệt nhưng nó có thể đi xuyên qua các cõi không gian. Khi Nguyên nhi lớn được 4-5 tấc bề cao, bọc khí cũng to cao bằng vậy, nó trong suốt như thủy tinh giống như một quả bóng hơi. Nguyên nhi ngồi nơi đó bất động. Lúc bấy giờ, cái bọc trong sẽ rời khỏi đan điền và nó đã trưởng thành. Quả chín cuống đứt, vậy nó phải đi lên. Sự đi lên của nó thường là một hành trình rất lâu dài, nhưng người ta có thể nhìn thấy nó dời chỗ mỗi ngày. Dần dần, nó dời chỗ và đi lên. Nếu hết sức chú ý, chúng ta có thể cảm giác sự có mặt của nó.

Khi bọc hơi lên đến điểm Đản trung, nó sẽ ở lại nơi đó một thời gian, vì nơi đó có một số tinh hoa của thân người, có nhiều thứ (trái tim cũng ở tại nơi đó) sẽ được lập thành trong bọc hơi. Những thứ tinh hoa đó sẽ vun bồi cho bọc hơi. Sau một thời gian, nó tiếp tục đi lên. Khi nó đi ngang cổ họng, người ta cảm giác bị nghẹt thở giống như các mạch máu đều bị nghẽn và bị căng lên rất khó chịu. Điều đó chỉ kéo dài một đôi ngày. Sau đó nó dần đi lên đỉnh đầu, chúng ta gọi nó là thượng Nê-hườn cung. Dù nói rằng nó đi đến Nê-hườn cung, nhưng sự thật, nó cũng to bằng cả cái đầu của quí vị. Quí vị có cảm giác cái đầu bị phồng lên. Vì Nê-hườn cung là một bộ phận rất quan trọng trong thân người, tinh hoa của nó cũng sẽ cần thiết để hình thành trong bọc hơi. Sau đó nó cố chuồi ra khỏi con đường hầm của Thiên nhãn, cũng tạo ra một cảm giác rất khó chịu. Thiên nhãn cũng bị đau phồng lên, hai bên thái dương nổi lên, mắt sâu xuống. Điều đó kéo dài cho tới khi bọc hơi ra khỏi Thiên nhãn, bựt một cái, nó treo ở trước trán. Đó là  Huyền Quan đặt chỗ (Xuanguan Shewei)(đặt vị), treo ở nơi đó.

Lúc bấy giờ những người có con mắt Thiên nhãn đã mở, họ không còn nhìn thấy gì cả. Cửa Thiên nhãn bị đóng vì sự tu luyện Phật và Đạo cả hai phái đều nhằm thúc đẩy sự sanh sản mau lẹ những thứ bên trong bọc hơi. Hai cánh cửa chánh và hai cánh cửa bên hông đều đóng như cửa thành của Thiên An Môn ở Bắc Kinh với hai cánh cửa lớn ở hai bên. Để cho bọc hơi được hình thành và vun bồi lên càng sớm, các cánh cửa đều không mở chỉ trừ những trường hợp vô cùng đặc biệt. Người có thể nhìn thấy với Thiên nhãn, lúc bấy giờ, sẽ không còn có thể nhìn thấy vì họ không được phép nhìn thấy. Cái bọc hơi treo lơ lửng nơi đó với mục đích gì? Vì hằng trăm kinh mạch trong cơ thể chúng ta đều gặp nhau tại nơi đây, vậy, lúc bấy giờ chúng đều đi xuyên qua Huyền quan làm một vòng tại nơi đó và rời khỏi nó. Mục đích là để tiếp tục đặt các căn bản và hình thành một hệ thống những thứ bên trong Huyền quan. Vì cơ thể con người là một tiểu vũ trụ, nó sẽ hình thành một tiểu thế giới với tất cả tinh hoa con người hợp thành trong đó. Tuy nhiên, nó vẫn còn là một nhà máy với một hệ thống máy móc mà chưa có thể hoàn toàn hoạt động được.

Sự tu luyện phương pháp Kỳ môn, Huyền quan vẫn mở.  Khi Huyền quan được vọt ra ngoài, nó giống như một ống túb dài rồi dần dần tròn trịa lại. Vậy những cánh cửa hai bên đều mở. Vì phương pháp Kỳ Môn không tu Phật hay Đạo, người tu phải tự bảo vệ. Phật và Đạo môn cả hai đều có một số đông Thầy, tất cả đều có thể bảo vệ cho quí vị, quí vị không cần nhìn thấy, và sẽ không xảy ra điều gì cho quí vị. Trong khi đó thì phương pháp Kỳ Môn không có ưu điểm đó nên người tu phải tự bảo vệ. Vì vậy họ cần phải nhìn thấy. Lúc bấy giờ, họ nhìn với Thiên nhãn như qua một ống nhòm.  Sau khi một số các điều đã được thành lập, điều nầy kéo dài khoảng một tháng, cái bọc bắt đầu trở vào bên trong. Khi nó trở vào trong bộ đầu, người ta gọi nó là Huyền quan đổi chỗ(Xuanguan huanwei)(hoán vị).

Khi Huyền quan trở vào bên trong, người ta cũng có một cảm giác phồng lên và khó chịu. Sau đó nó lại ép mình nó để ra khỏi nơi huyệt Phong Phủ (Yuzhen). Sự khó chịu khi nó đi ra khỏi bộ đầu cũng khá lớn, giống như bộ đầu bị xẻ làm đôi. Và thình lình nó đã vọt ra khỏi, một khi nó đã ra khỏi, người ta cảm giác được nhẹ hẳn ngay tức thời. Sau khi ra khỏi, Huyền quan sẽ treo lơ lửng trong một không gian rất sâu thẩm, và hiện hữu nơi đó dưới một cơ thể. Vì vậy người ta không thể đè bẹp nó trong lúc nằm ngủ. Nhưng người ta cảm giác như có một cái gì trước đôi mắt lúc lần đầu Huyền quan đặt vị. Dù nó ở trong một không gian khác, người ta vẫn cảm thấy đôi mắt bị mờ như có một cái gì che lấp và người ta cảm thấy không được thoải mái lắm. Vì  Phong Phủ là một ngưỡng cửa chánh quan trọng, bọc hơi cũng sẽ hình thành những thứ nơi đây trước khi trở vào bên trong cơ thể. Huyền quan một khiếu(Xuanguan Yiqiao), sự thật không phải nói về một vị trí của Huyền quan vì nó sẽ thay đổi vị nhiều lần. Khi nó đã trở vào Nê-hườn cung, nó sẽ bắt đầu đi xuống bên trong cơ thể cho đến huyệt Mệnh Môn. Tại nơi đó, nó sẽ lại đi ra ngoài.

Mệnh Môn trong cơ thể con người là một điểm vô cùng chánh yếu được gọi là Huyêt đạo (Qiao) trong Đạo gia và chúng ta gọi nó là Quan(Guan). Đó là một cửa ải chánh, nó giống như một cánh cửa sắt. Có nhiều lớp cửa sắt. Mọi người đều biết, cơ thể của chúng ta có nhiều lớp. Lớp tế bào da thịt hiện tại của chúng ta là một lớp, những phân tử bên trong là một lớp, kế tiếp, những nguyên tử, những dương tử, điện tử, những phần tử vi tế, càng vi tế hơn cho đến vô cùng. Mỗi một lớp có trang bị một cánh cửa. Vì vậy nhiều huyền năng Gong, nhiều điều phép mầu đều bị khóa bên trong những cánh cửa liên tiếp. Những đường lối tu luyện trên Đan, khi Đan nổ vỡ, thì trước hết phải làm nổ tung điểm Mệnh Môn, nếu không những huyền năng Gong không thể thoát ra được.  Sau khi Huyền quan đã hình thành một loạt thứ nơi điểm Mệnh Môn nầy rồi, thì nó trở vào bên trong cơ thể.  Sau đó, nó bắt đầu trở lại nơi bụng dưới, người ta gọi đó là Huyền quan qui vị(Xuanguan Guiwei).

Sau khi trở về, Huyền quan không trở lại điểm trước kia. Lúc bấy giờ, Nguyên nhi đã trở nên khá lớn. Bọc hơi sẽ bao trùm hết Nguyên nhi và bọc nó vào giữa. Khi Nguyên nhi lớn thì Huyền quan cũng lớn lên. Thông thường khi Nguyên nhi lớn cỡ trẻ con 6-7 tuổi, trong Đạo gia, nó sẽ được phép rời cơ thể. Đó gọi đó là Nguyên nhi ra đời. Điều khiển bởi Nguyên-thần, lúc bấy giờ nó có thể đi ra làm những hoạt động. Thân người ngồi yên tại chỗ, Nguyên-thần có thể rời khỏi. Nói chung, Nguyên nhi trong Phật môn không có nguy hiểm gì cả trong khi nó tu luyện cho đến to lớn bằng như chính thân người tu. Lúc bấy giờ, nó thường được phép rời khỏi cơ thể và đi ra ngoài. Đến giai đoạn nầy, Nguyên nhi cũng lớn bằng người tu, và cái bọc hơi cũng lớn bằng vậy. Cái bọc là Huyền quan đã tỏa ra cả bên ngoài cơ thể. Vì Nguyên nhi đã rất lớn như vậy, Huyền quan dĩ nhiên sẽ tỏa rộng ra khỏi cơ thể.

Có người có lẽ đã nhìn thấy những tượng Phật trong các chùa luôn được bao chung quanh bởi một vòng tròn. Nhất là các hình Phật luôn có một vòng tròn, Ngài ngồi trong đó. Có rất nhiều hình tuợng Phật như vậy nhất là trong các ngôi chùa cổ. Tại sao Phật lại ngồi trong một vòng tròn như vậy? Không ai có thể giải thích rõ ràng. Tôi xin nói cho quí vị rõ đó là cái Huyền quan nầy. Nhưng đến lúc bấy giờ, nó không còn có tên là Huyền quan nữa, mà được gọi là một Thế giới, cho dù nó chưa thật sự là một Thế giới. Nó chỉ là có cái khả năng đó. Nó giống như một nhà máy có đầy đủ máy móc trang bị nhưng chưa có năng lực sản xuất. Cần phải có một thứ năng lượng và nguyên liệu trước khi bắt đầu sản xuất. Nhiều năm trước đây, nhiều người tu nói rằng :  Gong của tôi cao hơn của một vị bồ tát, Gong của tôi cao hơn của một vị Phật.  Nghe qua, người khác cho rằng không thể có được như vậy.  Sự thật, điều mà họ nói không có gì khó tin vì cái Gong thật sự phải được tu luyện đến một mức rất cao trong thế giới con người nầy.

Vậy tại sao có trường hợp mà sự tu luyện của một người đã trở thành cao hơn một vị Phật? Không nên hiểu điều đó một cách hời hợt. Cái Gong của người tu đó quả thật rất cao. Đó là vì, khi sự tu luyện của họ đã đạt được một mức rất cao và sắp đến toàn mãn, Gong của họ quả thật rất cao. Đến giây phút ngay trước khi thành đạo, tám phần mười Gong của họ phải bị cắt đi đồng thời với tiêu chuẩn Tâm tính (Xinxing) của họ. Người ta dùng năng lượng đó để vun bồi cho  Thế giới của họ,  Thế giới nầy là của họ. Mọi người đều biết, Gong của một người tu đi đôi với tiêu chuẩn Tâm tính (Xinxing) của họ là đã đạt được qua sự tu luyện vô lượng thử thách trong suốt cuộc đời và vô biên khổ nạn cam go trong nghịch cảnh. Vậy nó vô cùng quí báu.  Tám phần mười những thứ quí báu đó được dùng để vun bồi cho  Thế giới của họ. Vì lý do đó, khi một người thành đạo trong tương lai, họ sẽ có tất cả những gì họ muốn, họ chỉ dơ bàn tay ra là có được ngay. Họ có thể có tất cả những gì họ muốn. Họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn vì đã có tất cả mọi điều trong Thế giới của họ. Đó là phước đức bao la mà họ đã tu luyện được qua những đau khổ của họ.

Cái năng lượng nầy của họ có thể biến hóa thành đủ mọi thứ. Như vậy đó một vị Phật có thể có tất cả những gì Ngài muốn, tất cả những gì Ngài muốn ăn và tất cả những gì Ngài muốn vui chơi, Ngài có tất cả. Tất cả những điều đó là kết quả của sự tu luyện của chính Ngài. Và đó là Phật vị. Nếu không có những thứ đó, người tu không thành.  Lúc bấy giờ nó được gọi là  Thế giới của chính họ và họ sẽ hoàn thành sự tu luyện và đắc đạo với phần còn lại hai phần mười Gong của họ. Cho dù chỉ có hai phần mười Gong còn lại, cơ thể của họ không còn bị khóa nữa.  Họ có thể không mang thân xác nầy nữa hoặc là giữ nó, nhưng nó đã biến đổi thành chất liệu ở cao tầng. Lúc bấy giờ, họ sẽ có thể phô bày tất cả những đại thần thông huyền năng của họ với một sức mạnh vô địch. Trong lúc tu luyện giữa những người thường, người như vậy sẽ thường bị khóa và không có một huyền năng lớn nào cả.  Không kể Gong của họ cao đến đâu,  họ vẫn bị hạn chế.  Bây giờ thì khác.

Bài  học  thứ  năm

Đồ hình Pháp Luân

Dấu hiệu của Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta là Pháp Luân (Falun, Bánh xe Pháp). Những người có huyền năng siêu phàm có thể nhìn thấy Pháp Luân nầy đang xoay chuyển. Cái dấu hiệu Pháp Luân nhỏ đeo trên áo cũng vậy, nó đang xoay chuyển. Chúng ta dựa vào bản chất của vũ trụ Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) để hướng dẫn chúng ta tu luyện. Dựa vào nguyên lý tiến hóa của vũ trụ để tu, như vậy cái Gong(Công lực) của chúng ta thật là lớn. Nói cách khác, đồ hình Pháp Luân nầy là cái tiểu vũ trụ. Trường phái Phật quan niệm vũ trụ như một thế giới mười phương, bốn mặt và tám hướng, tám phương vị. Vài người có lẽ có thể nhìn thấy có một cột trụ Gong nằm bên trên và bên dưới. Vậy, nếu chúng ta thêm vào bên trên và bên dưới, đây đúng là thế giới mười phương, lập thành vũ trụ. Nó tượng trưng sự tóm lược vũ trụ theo trường phái Phật.

Vũ trụ nầy dĩ nhiên bao gồm vô lượng giải hành tinh kể cả giải Ngân hà của chúng ta. Toàn thể vũ trụ đều đang xoay chuyển, tất cả các giải hành tinh trong vũ trụ đều đang xoay chuyển. Vậy những dấu hiệu Thái cực và những chữ Vạn nhỏ nằm trên đồ hình cũng đều đang xoay chuyển. Tất cả Pháp Luân đang xoay chuyển và chữ Vạn lớn nằm chính giữa cũng đang xoay chuyển. Nói cách khác, nó tượng trưng cho giải Ngân hà của chúng ta. Vì chúng ta thuộc về trường phái Phật (Phật gia), trung tâm chính giữa giữ cái dấu hiệu của trường phái Phật theo bề ngoài. Mọi vật chất đều có hình thức hiện hữu của nó trong những không gian khác, nơi đó, nó có một cách thức diễn tiến vô cùng phong phú và phức tạp và các hình thể của nó. Đồ hình Pháp Luân nầy là cái tiểu vũ trụ và nó cũng có hình thể riêng của nó cũng như cách thức diễn tiến của nó trong tất cả những không gian khác. Vì vậy tôi gọi nó là một Thế giới.

Khi Pháp Luân xoay theo chiều kim đồng hồ, nó tự động có thể hấp thụ năng lượng từ vũ trụ; khi nó xoay theo chiều ngược lại, nó có thể phát ra năng lượng.  Sự xoay chiều của nó vào bên trong là để tự độ, và sự xoay chiều của nó ra bên ngoài là để độ tha. Đó là một đặc điểm của Pháp môn của chúng ta. Có người hỏi rằng :  Chúng ta thuộc trường phái Phật, tại sao lại có cái dấu hiệu Thái cực?  Phải chăng đó là thuộc trường phái Đạo(Lão)?  Lý do là vì cái mà chúng ta đang tu luyện là vô cùng lớn rộng cũng bằng là tu luyện toàn thể vũ trụ. Vậy, xin hãy suy nghĩ, vũ trụ nầy gồm có hai trường phái lớn là Phật và Đạo. Không thể có một vũ trụ toàn vẹn mà thiếu đi một trong hai, vì vậy chúng ta cũng có cái của trường phái Đạo. Cũng có người hỏi rằng :  Không những có trường phái Đạo mà còn có Thiên chúa giáo, Khổng giáo và nhiều tôn giáo khác. Tôi xin nói với quí vị nơi đây rằng Khổng giáo là thuộc về Đạo gia khi tu luyện đến một mức độ rất cao trong khi nhiều tôn giáo ở Tây phương là thuộc về Phật gia khi đạt đến mức cao. Chỉ có hai hệ thống lớn đó mà thôi.

Nhưng tại sao Thái cực lại có hai dấu hiệu trên đỏ dưới xanh, và hai dấu hiệu trên đỏ dưới đen?  Thông thường chúng ta hiểu rằng Thái cực làm bằng hai chất trắng và đen, đó là khí của Âm và Dương. Quan niệm đó đến từ một sự hiểu biết rất thấp vì Thái cực có nhiều hình thức biểu tượng trong các tầng không gian khác nhau. Ở cấp cao nhất, màu sắc của chúng là như vầy. Dấu hiệu của Đạo(Lão) mà chúng ta thông thường hiểu là màu đỏ trên đen dưới. Chúng ta hãy lấy một ví dụ để giải thích điều nầy : Nhiều người trong chúng ta có thiên nhãn đã mở, họ khám phá ra rằng màu đỏ mà họ nhìn thấy bằng mắt thường thành màu xanh lá cây trong một không gian kế cận bên trên. Và màu vàng óng ánh thành màu tím trong một không gian khác. Nó có sự khác biệt màu đi như vậy, nghĩa là các màu sắc thay đổi tùy theo không gian. Cái Thái cực với trên đỏ dưới xanh thuộc về trường phái Đại Đạo tiền Lão, nó bao gồm luôn cả phái Kỳ Môn. Bốn dấu hiệu nhỏ chữ Vạn nằm ở bốn gốc thuộc về trường phái Phật. Chúng cũng như chữ Vạn ở chính giữa, đều thuộc về trường phái Phật. Pháp Luân nầy với những màu sắc như vậy kể ra tương đối sáng, chúng tôi dùng nó làm biểu hiệu cho Pháp Luân Đại Pháp.

Pháp Luân (Falun) mà chúng ta nhìn thấy qua Thiên nhãn không nhất thiết màu sắc như vậy, vì ở phía sau các màu lót có thể thay đổi nhưng mẫu hình thì vẫn vậy. Về cái Pháp Luân mà tôi đã đặt để nơi bụng dưới của quí vị, nó xoay chuyển, Thiên nhãn của quí vị có thể nhìn thấy nó màu đỏ, tím, xanh lá cây hoặc không màu. Màu lót phía sau của nó không ngừng thay đổi theo thứ tự : đỏ, cam, vàng, xanh lá cây, xanh da trời, xanh và tím.  Vậy rất có thể là quí vị nhìn thấy nó dưới một màu sắc khác, nhưng những màu của chữ Vạn và Thái cực sẽ  không thay đổi. Chúng tôi thấy màu sắc lót phía sau trên đồ hình nầy khá đẹp nên quyết định chọn nó. Những người có huyền năng Gong có thể thấy nhiều điều vượt qua cấp không gian nầy.

Có người nói rằng:  Chữ Vạn nầy sao giống thứ của Hitler quá. Tôi xin nói với quí vị là dấu hiệu nầy tự nó không có ý niệm giai cấp nào cả. Và có người nói rằng:  Nếu các cạnh của nó hướng về phía bên kia, đó là thứ của Hitler. Không phải vậy, vì nó xoay cả về hai chiều. Xã hội nhân loại của chúng ta bắt đầu biết nhiều về dấu hiệu nầy cách nay hai ngàn năm trăm năm trong thời đức Thích Ca Mâu Ni. Cách nay vài chục năm, Hitler trong thời đại Thế chiến thứ hai đã đánh cắp dấu hiệu nầy nhưng y sử dụng màu đen, khác với của chúng ta. Hơn nữa,  dấu hiệu của y chĩa lên trời và được sử dụng ở thế đứng thẳng. Chúng ta hãy ngừng nơi đây về vấn đề Pháp Luân, chúng ta chỉ nói qua về hình thức bề ngoài của nó.

Vậy chữ Vạn nầy đối với Phật gia của chúng ta xem như thế nào? Có người nói đó là dấu hiệu của sự may mắn, đó chỉ là một cách giải thích của người thường. Tôi xin thông báo cho quí vị rõ chữ Vạn là dấu hiệu của trình độ Phật, chỉ những ai đã đắc quả vị Phật mới có thể có nó. Một vị Bồ tát hay một vị A-la-hán không có nó, nhưng những vị Bồ tát lớn, bốn vị Bồ tát lớn đều có nó. Chúng tôi nhìn thấy rằng những vị Bồ tát lớn nầy vượt xa trình độ những vị Phật thường và họ còn cao hơn cả những vị Như Lai. Có vô số vị Phật cao hơn cấp Như Lai, Phật ở cấp Như lai chỉ có một chữ Vạn. Những vị đã vượt quá cấp Như Lai sẽ có nhiều chữ Vạn hơn. Một vị Phật cấp hai lần cao hơn một Như Lai sẽ có hai dấu hiệu chữ Vạn. Những vị càng cao hơn nữa sẽ có ba, bốn hoặc năm chữ Vạn v.v. Có vị có nhiều chữ Vạn đến đầy khắp cả châu thân, kể cả đầu, vai và đầu gối. Khi tất cả những nơi nầy đã đầy, bấy giờ chúng xuất hiện trong lòng bàn tay, đầu ngón tay, lòng bàn chân và dưới ngón chân của các Ngài. Khi cấp bực của một người càng thăng tiến, những chữ Vạn không ngừng gia tăng. Vậy dấu hiệu chữ Vạn là tượng trưng cho cấp bực của một vị Phật. Một vị Phật cấp bực càng cao, Ngài càng có nhiều chữ Vạn.

Kỳ môn công pháp

Ngoài hai trường phái Phật và Đạo (Lão), còn có một đường lối tu luyện đặc biệt, họ tự gọi là Kỳ Môn tu luyện. Đối với những đường lối tu luyện, người ta thường tin như thế nầy : Từ thời thượng cổ Trung quốc đến ngày nay, người ta xem những trường phái Phật và Đạo là những đường lối tu luyện chánh phái, và người ta gọi chúng là Chánh Pháp môn. Phương pháp của Kỳ Môn chưa bao giờ được phổ biến trong nhân gian và rất ít người biết đến nó, chỉ trừ trong sách vở.

Thật có một trường phái Kỳ Môn chăng?  Có ! Trong lúc tôi tu luyện, nhất là trong những năm cuối cùng, tôi có gặp được ba vị thầy lớn của Kỳ Môn. Họ chia xẻ với tôi những điều quí nhất của họ, những thứ rất đặc biệt, rất tốt. Chỉ vì những thứ của họ rất đặc biệt, nên kết quả của sự tu luyện của họ rất kỳ lạ và khó hiểu đối với những người thường. Hơn nữa, họ tự nhận rằng không thuộc về Phật hay Đạo gia, cũng không tu luyện để thành Phật hay Đạo(Thần Tiên). Khi người ta nghe nói rằng họ không tu để thành Phật hay Đạo, người ta gọi họ là  bàng môn tả đạo. Họ tự gọi họ là Kỳ Môn.  Tên gọi  Bàng Môn Tả Đạo có một ẩn ý không hay nhưng nó không có nghĩa là xấu vì đó không có nghĩa là tà môn. Điều nầy chắc chắn như vậy. Chữ nầy theo định nghĩa cũng không có ý nghĩa là  tà đạo. Từ bấy lâu, người ta vẫn xem sự tu luyện theo pháp môn Phật và Đạo là trường Chánh Pháp, trong khi đó thì pháp môn nầy không được hiểu bởi  dân chúng nên họ gọi đó là  bàng môn, có nghĩa là cửa bên hông không phải cửa chánh. Còn  Tả đạo có nghĩa là gì? Chữ  Tả có nghĩa là nghiêng lệch, một đường lối không khéo léo. Chữ  Tả trong tiếng Tàu cổ thường có nghĩa là sự không khéo léo.  Bàng môn tả đạo có một loại ý nghĩa như vậy.

Tại sao đó không phải là một tà đạo? Bởi vì nó cũng đòi hỏi nghiêm khắc về Xinxing (Tâm tánh).  Sự tu luyện của nó cũng dựa vào bản chất của vũ trụ. Nó không đi ngược lại bản chất cùng qui luật của vũ trụ, nó cũng không làm những điều xấu. Vì vậy người ta không thể nói đó là một tà đạo. Không phải vì bản chất của vũ trụ phù hợp với phương pháp tu luyện của các trường phái Phật và Đạo, nhưng mà chính là các trường phái Phật và Đạo đã phù hợp với bản chất của vũ trụ mà chúng đã trở thành Chánh Pháp. Nếu sự tu luyện của Kỳ Môn cũng phù hợp với bản chất của vũ trụ, vậy nó không phải là một tà đạo mà phải được kể là một chánh đạo, vì tiêu chuẩn để đo lường cái tốt và cái xấu, cái thiện và cái ác, đó là bản chất của vũ trụ.  Trường phái nầy thực hiện sự tu luyện của họ theo bản chất của vũ trụ, như vậy họ đã đi vào con đường chánh, chỉ là nó có những đòi hỏi và những đặc điểm khác biệt với Phật gia và Đạo gia. Nó không truyền bá pháp môn một cách rộng rãi trong nhân gian, mà chỉ truyền cho một số nhỏ người. Đạo (Lão) gia nhận một số đông học trò, nhưng chỉ một người trong số đó là nhận được sự chân truyền. Phật gia thì tin nơi sự cứu độ tất cả chúng sanh, vậy ai muốn tu thì có thể tu.

Kỳ Môn còn không đi tìm đến hai người để mà truyền pháp, họ chọn trong một thời gian thật lâu một người duy nhất để trao truyền pháp của họ. Vì lý do đó, trong lịch sử, đường lối tu luyện của họ không được người đời nhìn thấy. Dĩ nhiên, trong giai đoạn khí công lan tràn, tôi nhận thấy có một số ít người của pháp môn đó cũng ra để truyền dạy. Tuy nhiên, sau một vài khóa dạy công cộng, họ nhận thấy rằng điều đó không thể thực hiện được, vì thầy của họ nhất định không cho phép một vài điều của nó được tiết lộ trong công chúng. Nếu quí vị muốn rộng truyền bá nó trong công chúng, quí vị không thể chọn lọc học viên, và một mặt khác họ đến với mọi trình độ Xinxing (Tâm tính) khác nhau. Người ta đến với đủ thứ tâm lý và có đủ loại người. Quí vị sẽ không thể chọn lọc đệ tử. Vì vậy sự phổ truyền phương pháp Kỳ Môn không thể thực hiện được. Nó sẽ đưa đến nguy hiểm vì nó là một thứ rất đặc biệt.

Có người thắc mắc rằng, trong khi trường phái Phật tu luyện để thành Phật, trường phái Đạo tu luyện để thành Chân Nhân, vậy người tu sẽ thành gì trong trường phái Kỳ Môn?  Họ sẽ thành một vị Thần Tiên tự do, không có bến bờ an định trong vũ trụ. Mọi người đều biết, Phật Thích Ca Mâu Ni có thế giới Đại Hùng của Ngài, Phật A-di-đà có thế giới Cực Lạc của Ngài, Phật Dược Sư có thế giới Lưu Ly Quang của Ngài. Mỗi một vị Như Lai hoặc Đại Phật đều có thế giới thiên đàng riêng của họ. Mỗi đấng Đại Giác đều tạo dựng một thiên đàng riêng của họ nơi đó sanh sống đông đầy các đệ tử của họ. Còn về Kỳ Môn thì không có một khung trời cố định của họ trong vũ trụ, họ sẽ giống như một vị Thần Tiên đơn độc lang thang trên trời.

Luyện tà pháp

Thế nào là luyện tập tà pháp? Nó có nhiều hình thức. Có người luyện tập tà pháp chuyên môn, vì thứ đó trong lịch sử cũng có người truyền. Tại sao có người truyền những thứ đó?  Đó là vì có những người họ chạy theo danh vọng, lợi lộc và tiền của giữa những người thường. Họ thích những điều như vậy. Dĩ nhiên, Tâm tính (Xinxing) họ không thể nào lên cao và họ không thể nào đạt được Gong (Công lực).  Họ có thể đạt được gì ? Là nghiệp lực.  Khi nghiệp lực của một người to lớn, nó cũng là một hình thức năng lượng. Dĩ nhiên, họ sẽ không đạt được một cấp bực tu luyện nào cả và không thể so sánh với một người tu. Nhưng đối với người thường, họ có thể kềm chế người thường vì thứ đó cũng là thể hiện của năng lượng. Khi khối đặc lượng của nó to lớn, nó cũng có thể làm tăng cường những huyền năng sẵn có trong thân người, nó có thể có vai trò đó. Vì vậy từ xưa đến nay vẫn có những người đi truyền xuống những điều đó. Họ tuyên bố rằng :  Tôi có thể làm tăng Gong của tôi bằng cách làm những điều xấu và mắng chửi người khác. Không phải Công lực của họ được tăng, sự thật họ đang làm tăng khối đặc lượng của chất đen nơi họ. Khi người ta làm những điều xấu thì hậu quả đưa đến là cái chất đen đó - là nghiệp. Vậy, những huyền năng sẵn có cỏn con trong con người của họ cũng có thể được gia tăng với sự gia tăng của nghiệp lực, và họ có thể mở mang một vài huyền năng cỏn con dù chúng không làm được việc gì đáng kể. Những loại người như vậy cho rằng làm những điều xấu cũng có thể làm tăng Công lực của họ, họ có loại lý luận như vậy.

Có người nói rằng :  Đạo cao một tấc, quỉ cao một trượng. Đó là một câu nói sai của người thường. Quỉ không bao giờ có thể cao hơn Đạo. Có một tình trạng nầy là vũ trụ mà nhân loại chúng ta biết đây chỉ là một vũ trụ nhỏ bé giữa vô lượng vũ trụ. Chúng ta gọi tắt nó là vũ trụ. Vũ trụ nầy của chúng ta mỗi kỳ, cuối cùng sau một thời gian dài, tất phải phát sanh một đại tai nạn. Tai nạn đó làm cho toàn thể vũ trụ mọi vật kể cả các tinh cầu tất cả đều bị tiêu hủy, tất cả các sanh mạng cũng bị tiêu hủy. Sự vận hành của vũ trụ nằm dưới một định luật như vậy. Trong vũ trụ nầy không chỉ có cấp bậc con người là trở thành xấu, mà còn có nhiều sanh mạng khác cũng đã cho thấy trong cùng một tình cảnh, nghĩa là sự phát nổ đã sớm bắt đầu trong cái không gian vũ trụ nầy. Ngày nay các nhà thiên văn học không quan sát được điều đó là vì chúng ta chỉ có thể nhìn thấy qua viễn vọng kính mạnh nhất bây giờ cái cảnh của cách nay 150 000 năm-ánh-sáng. Nếu người ta muốn quan sát những thay đổi của trời đất hiện nay thì phải chờ 150 000 năm-ánh-sáng về sau nầy.  Đó là một quãng thời gian khá lâu.

Hiện nay toàn thể vũ trụ đang trải qua một cuộc thay đổi lớn. Mỗi khi có một hiện tượng thay đổi như vậy xảy ra, các sanh mạng trong toàn vũ trụ sẽ bị tiêu hủy, đó là một tình trạng bị tiêu hủy hoàn toàn. Mỗi khi như vậy xảy ra, đặc tánh của vũ trụ cùng với mọi vật chất trong đó sẽ bị nổ tan. Thông thường các sanh mạng sẽ bị tiêu hủy trong cuộc nổ nầy. Tuy vậy lịch sử đã cho thấy rằng tất cả không bị tiêu hủy hoàn toàn.  Sau khi các đấng Đại giác ở một cấp vô cùng cao tạo dựng lại một vũ trụ mới, vẫn còn có một số sanh mạng của vũ trụ trước còn sống sót trong đó, chúng đã thoát khỏi sự nổ nầy. Các đấng Đại giác xây dựng vũ trụ theo những đặc tánh và tiêu chuẩn của các Ngài. Vì vậy, nó có một đặc tánh khác với đặc tánh của vũ trụ trước kia.

Những sanh mạng còn sống sót qua cuộc nổ vẫn tiếp tục duy trì đặc tánh và nguyên lý trước kia để hành sự trong vũ trụ mới. Vũ trụ mới thành lập nầy sẽ đi theo những đặc tánh và nguyên lý mới. Kết quả là những sanh mạng còn sống sót đó trở thành những con quỉ phá rối nguyên lý của cái vũ trụ mới. Tuy nhiên, chúng cũng không xấu lắm, chúng chỉ hành động theo đặc tánh của vũ trụ thời trước mà thôi. Người ta gọi chúng là Thiên Ma. Tuy nhiên, chúng không tạo nên một sự nguy hiểm nào cho người thường, chúng cũng không bao giờ làm hại con người. Chúng chỉ theo những nguyên lý của chúng để hành sự. Điều nầy không được tiết lộ cho người thường được biết trước đây. Tôi đã nói rằng chư Phật ở cấp cao hơn cấp Như Lai (Tathagata) có rất nhiều, các con quỉ đó không đáng kể. Chúng rất nhỏ nhoi so với các Ngài.  Sự già, bệnh và chết cũng là một thứ quỉ, nhưng đó cũng là để bảo tồn đặc tánh của vũ trụ mà sanh ra.

Phật giáo nói đến sáu ngả luân hồi trong đó có con đường ngạ quỉ. Sự thật, đó là nói đến những sanh mạng trong một không gian khác nhưng chúng không có bản tánh người. Dưới mắt các đấng Đại giác, chúng vô cùng thấp kém và không một chút khả năng. Nhưng dưới mắt người thường, chúng rất đáng sợ và có một phần năng lượng. Chúng xem loài người như là những con vật, vậy chúng rất thích ăn thịt người. Những năm gần đây chúng cũng có đi ra truyền dạy công. Nhưng chúng là thứ gì, chúng có hình dáng giống con người hay không? Chúng rất đáng sợ cho con người, những ai học những thứ đó sẽ phải đi theo chúng để trở thành cùng loại với chúng. Trong lúc tu luyện, những người có tư tưởng sai trái, nếu tư tưởng của họ phù hợp với tâm lý của chúng, chúng sẽ đến để dạy cho những người đó. Một chánh thắng trăm tà. Nếu quí vị không tìm cầu điều gì, không ai dám đá động đến quí vị. Nếu quí vị có một tư tưởng tà mị và tìm cầu những điều xấu, chúng sẽ đến để giúp quí vị, sự tu luyện của quí vị sẽ đi vào con đường tà. Vấn đề nầy có thể xẩy ra.

Cũng có một hình thức khác gọi là tu tập tà pháp một cách vô ý thức. Sự tu tập vô ý thức tà pháp nghĩa là gì? Đó là tu theo cách thức tà mà không biết. Đây là một hiện tượng rất thường thấy, quả là có quá nhiều ví dụ. Như tôi đã nói hôm trước, nhiều người đang tu tập nhưng ý tưởng của họ không ngay chánh. Quí vị thấy họ đứng tập, đôi tay mệt lả run rẩy, cặp chân cũng vậy, nhưng đầu óc họ thì không chịu nghỉ ngơi :  Giá cả sẽ gia tăng, tôi phải đi mua đồ, tôi sẽ đi mua ngay sau khi tập xong, nếu không thì giá cả sẽ tăng. Có người nghĩ :  Sở làm của tôi bắt đầu có sự phân phối nhà ở, không biết có phần cho tôi không ? Người phụ trách việc phân phối đã gây chuyện nầy chuyện nọ với tôi. Khi nghĩ như vậy, họ càng nổi giận:  Chắc chắn anh ta sẽ không cho tôi một căn nhà, tôi phải chống lại với anh ta bằng cách nào.. Đủ loại ý tưởng phát ra từ trong đầu họ. Tất cả như tôi đã nói từ chuyện gia đình đến chuyện quốc gia.  Họ càng lúc càng nổi giận khi nghĩ đến những đề tài nghịch ý.

Sự tu luyện đòi hỏi con người phải lưu ý cái Đức (De). Trong khi tu luyện, nếu quí vị không nghĩ đến điều tốt thì quí vị cũng không nên nghĩ đến điều xấu, tốt nhất thì đừng nên nghĩ gì cả. Vì cần phải đặt nền móng cho sự tu Gong ở cấp thấp, nhưng cái nền móng nầy tuy vậy có một vai trò rất quan trọng, vì sự hoạt động của ý tưởng con người có một phần hiệu lực trên đó. Xin hãy suy nghĩ, nếu quí vị thêm vào một điều gì cho cái Gong của quí vị, làm sao điều mà quí vị tu có thể là tốt được? Làm sao nó không bị đen được? Có bao nhiêu người tập luyện mà không nuôi những loại ý tưởng nầy? Tại sao quí vị không được hết bệnh dù vẫn tiếp tục tập luyện? Dù có người không nghĩ đến những điều xấu nơi chỗ tập luyện, nhưng họ vẫn ôm ấp sự tìm cầu những huyền năng Gong, tìm cầu điều nầy điều nọ, họ có đủ thứ tâm ý, đủ thứ tham muốn dữ dội nơi chỗ tập luyện. Sự thật, đó đã là tu luyện đường tà một cách vô ý thức.  Nhưng, nếu quí vị nói họ đang tu theo con đường tà, họ sẽ không hài lòng :  Tôi được đại sư khí công tên gì đó chỉ dạy tôi. Tuy nhiên, vị đại sư đó đã kêu quí vị lưu ý rất nhiều đến cái Đức , quí vị có làm hay không ? Trong lúc tu tập, quí vị luôn thêm vào những ý tưởng không tốt, thử tự hỏi lấy quí vị :   Như vậy làm sao quí vị có thể tu đạt được những điều tốt lành? Vấn đề là như vậy. Đó thuộc thành phần tu theo đường tà một cách vô ý thức.  Hiện tượng nầy rất thông thường.

Nam nữ song tu

Trong giới tu luyện có một đường lối tu gọi là  nam nữ song tu. Có thể người ta đã thấy, trong đường lối tu luyện của Mật-tông Tây tạng, có những bức tranh vẽ và tượng Phật tượng trưng một người nam ôm một người nữ trong thế tu luyện. Người nam đôi khi có hình dáng một vị Phật ôm một người nữ trần truồng. Cũng có khi là một biến hóa phật (avatars), biến hóa hình dáng một vị Kim cang đầu bò  mặt ngựa, cũng bồng trên tay một người nữ trần truồng. Vì sao có sự như vậy? Chúng tôi trước nhất giải thích điều nầy cho quí vị. Trên quả địa cầu của chúng ta, toàn thể thế giới trong thời cổ điển, không chỉ Trung quốc chúng ta là chịu ảnh hưởng của Khổng giáo mà cả nhân loại, có một nền luân lý đều gần giống nhau. Đường lối tu luyện đó sự thật không phát nguồn từ nơi quả địa cầu của chúng ta. Nó đến từ một hành tinh khác, nhưng quả thật là đường lối đó có thể giúp cho sự tu luyện. Lúc bấy giờ, khi nó được truyền đến Trung quốc thì người Trung quốc không chấp nhận nó vì có sự nam nữ song tu cùng vài thành phần khác của sự mật tu. Vì vậy nó đã bị Hoàng đế của người Hán cấm chỉ trong thời đại Hội Xương (Huichang) nhà Đường. Nó được gọi lúc bấy giờ là Mật tông nhà Đường và bị cấm truyền bá trên đất nước nầy. Nhưng ở Tây Tạng, trong những hoàn cảnh đặc biệt và nơi vùng đất đặc biệt nầy, nó đã được phổ biến rộng rãi cho đến ngày nay. Tại sao họ tu luyện như vậy? Nam nữ song tu có mục đích lấy Âm bổ Dương và lấy Dương bổ Âm, bổ túc cho nhau trong sự tu luyện chung. Mục đích là đạt đến sự quân bình giữa Âm và Dương.

Quí vị đều biết, Phật và Lão giáo cũng đều có nói, nhất là theo thuyết của Lão giáo về Âm Dương, là cơ thể con người đã sẵn có Âm và Dương. Nhờ sẵn có Âm và Dương trong cơ thể, con người qua sự tu-luyện có thể sanh ra nhiều huyền năng Gong, nhiều sanh mệnh như là Nguyên nhi, Nhi hài và Pháp thân v.v. Nhờ sẵn có Âm và Dương, họ có thể tu luyện sanh ra vô lượng các sanh mệnh.  Cho dù là thân người nam hay người nữ cũng như nhau, tất cả những điều ấy có thể được sanh ra nơi miếng đất gọi là  đơn điền.  Lý thuyết nầy rất có lý. Đạo Lão thường xem phần nửa trên của cơ thể là Dương và phần nửa dưới là Âm. Có người cho rằng sau lưng là Dương, trước mặt là Âm. Có người còn cho phần nữa trái của cơ thể là Dương, phần nữa mặt là Âm. Người Trung Quốc nói nam tả nữ hữu, điều nầy cũng đến từ lý thuyết đó và rất là hợp lý. Vì cơ thể con người tự nó sẵn có Dương và Âm và qua sự liên quan giữa Dương và Âm, nó có thể tự đạt được sự quân bình, và như vậy, nó có thể sanh ra nhiều sanh mệnh.

Đó chứng tỏ một điều là chúng ta có thể tu đạt đến một cấp rất cao mà không cần sử dụng đến phương pháp nam nữ song tu. Nếu tu luyện theo phương pháp nầy và sử dụng không đúng, người ta sẽ bị nhập ma và nó sẽ trở thành một đường lối tu tà. Nếu Mật tông ở cấp rất cao dùng nam nữ song tu, nó đòi hỏi vị thầy tu hoặc lạt ma phải đã đạt được một cấp tu rất cao. Lúc bấy giờ, vị Thầy của họ sẽ hướng dẫn họ trong sự tu luyện như vậy. Vì trình độ Tâm tính (Xinxing) của họ đã cao, họ có thể tự kềm chế được và không bị rơi vào đường tà. Tuy nhiên, một người mà Tâm tính ở cấp thấp quyết không thể dựa vào phương pháp nầy. Nếu không, họ chắc chắn sẽ đi theo một sự tu luyện con đường tà. Nó chắc chắn trở thành con đường tà nếu được sử dụng. Vì trình độ Tâm tính có hạn của một người, họ chưa buông bỏ được những tham muốn và dục vọng của con người thường của họ, và trình độ Tâm tính của họ chỉ đến đó, nếu dùng nó thì bảo đảm là ngã tà.  Vì vậy, chúng tôi đã nói rõ, truyền bá một cách cẩu thả phương pháp nầy ở những trình độ thấp, đó là truyền bá pháp tà.

Những năm gần đây, không ít những thầy khí công truyền bá đường lối tu luyện nam nữ song tu. Có điều gì kỳ lạ ? Trong phái Đạo gia cũng thấy xuất hiện những phương pháp như vậy. Hơn nữa, sự xuất hiện nầy không phải có từ gần đây thôi nhưng từ thời nhà Đường. Làm sao mà Đạo gia lại có thể có nam nữ song tu? Thể theo lý thuyết Lão giáo về thái cực, cơ thể con người là một tiểu vũ trụ và nó đã tự sẵn có đầy đủ Âm Dương.  Tất cả các pháp môn chánh đã được truyền bá xuống đời đời trải qua một thời gian lâu dài. Một sự thay đổi vô cớ hoặc một sự thêm vào vô cớ sẽ gây rối loạn cho tất cả đường lối tu luyện đặc biệt của nó và khiến cho nó không còn có thể tu thành chánh quả. Vì vậy, không bao giờ được tu luyện phương pháp nam nữ song tu nếu pháp môn không có nó. Nếu không, quí vị sẽ đi lạc đường và sẽ tạo nhiều vấn đề rắc rối. Nhất là trong Pháp môn Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta, không có sự nam nữ song tu và chúng tôi cũng không có dạy nó.  Đó là quan niệm của chúng tôi về vấn đề nầy.

Tánh mệnh song tu

Vấn đề  Tánh mệng song tu, tôi đã có nói với quí vị.   Tánh mệnh song tu là nói về, trong lúc tu Tâm tính, thân thể nầy cũng được tu luyện. Nói cách khác,  Benti (Bản thể, thân thể nơi nầy và nơi nhiều tầng không gian khác) cũng được thay đổi. Trong lúc có sự thay đổi nầy, các tế bào của cơ thể dần dần được thay bằng chất liệu ở cao tầng và sự già nua sẽ đi chậm lại. Cơ thể sẽ trở lùi về tuổi trẻ, dần dần nó thụt lùi và chuyển hóa cho đến khi nó được hoàn toàn thay bằng chất liệu ở cao tầng.  Lúc bấy giờ, cơ thể đó sẽ được thay thành một cơ thể làm bằng một chất liệu khác. Cơ thể đó, như tôi đã nói trước đây, là đã ra khỏi ngũ hành. Vì nó đã ra khỏi ngũ hành, cơ thể đó sẽ không bị hư hoại.

Sự tu luyện trong các chùa chiền chỉ nhắm vào sự tu Tâm, không nói đến những động tác của tay hay sự tu luyện thân. Nó đòi hỏi nhập Niết bàn (cái chết). Phương pháp mà đức Thích Ca Mâu Ni truyền bá đòi hỏi nhập Niết bàn.  Sự thật đức Thích Ca Mâu Ni đã có một đường lối tu luyện cao sâu của chính Ngài. Ngài hoàn toàn có khả năng làm cho bản thể biến thành chất liệu ở cao tầng và mang nó đi theo với Ngài. Nhưng Ngài đã chọn chính Ngài nhập Niết bàn để lưu lại phương pháp tu luyện của Ngài như vậy. Tại sao Ngài đã dạy truyền phương pháp như vậy? Chính là Ngài nhắm cho những người về sau buông bỏ tối đa tinh thần ràng buộc, buông bỏ tất cả, cuối củng kể cả xác thân của họ. Mọi ràng buộc phải được buông bỏ. Để cho mọi người thực hiện được điều đó đến mức tối đa, Ngài đã chọn con đường là nhập Niết bàn. Kết quả là những vị sư tăng Phật giáo ở mọi thời đại cũng đều dấn thân vào con đường nhập Niết bàn đó. Nhập Niết-bàn có nghĩa là, khi một vị sư tăng chết, họ sẽ bỏ lại thân thịt xương trong khi Nguyên-thần của họ đi lên với cái Gong (Công lực) của họ.

Đạo gia trái lại nhấn mạnh về sự tu  Bản thể (Benti, Bản thể nơi cõi nầy và các cõi không gian khác). Vì họ chọn lựa những đệ tử của họ và không đặc biệt lo cho sự cứu độ toàn thể chúng sanh, những người mà họ lo đến là những người rất tốt. Vì vậy họ có thể nói về những sự mầu nhiệm, họ nói về vấn đề làm sao tu Mệnh. Còn phương pháp tu luyện đặc biệt của Phật gia, nhất là của Phật giáo, người ta không thể nói đến những điều đó. Tuy nhiên, không phải tất cả các môn Phật Pháp đều không nói đến điều đó.  Nó được nói đến trong nhiều pháp môn lớn cao sâu của Phật gia mà Pháp môn của chúng ta lại là một. Pháp môn Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta muốn có được đồng thời Bản thể (Benti) và Nguyên nhi (Yuanying), hai thứ nầy là khác nhau. Nguyên Nhi cũng là một cơ thể làm bằng chất liệu cao tầng, nhưng nó không có thể xuất hiện tùy ý nơi không gian nầy của chúng ta. Để giữ lâu dài dáng dấp một người thường trong không gian nầy của chúng ta, chúng ta cần phải có Bản thể. Vì vậy, sau khi sự chuyển hóa Bản thể hoàn tất, sự sắp xếp trật tự của những tế bào vẫn không thay đổi cho dù những tế bào của cơ thể nầy đã được thay đổi bằng chất liệu ở cao tầng. Vì vậy cơ thể nầy sẽ thấy không khác biệt gì với cơ thể của một người thường. Nhưng nó vẫn có một khác biệt, đó là cơ thể nầy có thể đi vào những không gian khác.

Đường lối tu luyện  Tánh mệnh song tu có thể làm cho người tu có một dáng dấp rất trẻ trung, họ có một sự khác biệt rất lớn giữa dáng dấp và tuổi thật của họ. Một hôm nọ, có một người hỏi tôi :  Thưa Thầy, Thầy cho tôi là mấy tuổi?  Sự thật bà ta đã tiến gần đến 70 tuổi, nhưng sắc diện bà ta như mới 40, trên mặt không có nét nhăn, bằng phẳng, sắc sáng, một màu trắng hơi pha hồng, làm sao có thể tin bà ta đã gần 70?  Điều đó có thể có đối với những người tu Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta. Chúng ta hãy nói đùa vài câu về vấn đề nầy.  Các cô gái thường ham thích chưng diện với các mỹ phẩm, để làm sáng làn da và làm tươi nó lên. Tôi xin nói với quí cô đó là nếu quí vị tu luyện đàng hoàng phương pháp tánh mệnh song tu, quí vị sẽ đạt được điều đó một cách tự nhiên, tôi xin bảo đảm là quí vị không cần đi mỹ viện nữa. Chúng ta không kể thêm những ví dụ về vấn đề nầy. Thời trước, trong mọi nghành nghề, những người lớn tuổi tòng sự thường đông hơn bây giờ, họ thường xem tôi như một  người bạn trẻ. Bây giờ thì đỡ hơn, những người trẻ thường cũng đông trong các nghành.  Sự thật,  tôi cũng không còn trẻ nữa, tôi đã 43 tuổi  và tiến lên cái tuổi năm mươi.

Pháp thân

Tại sao có một lớp năng lượng trên các tượng Phật? Nhiều người không thể giải thích được. Có người nói rằng :  Vì các sư tăng tụng niệm trước các tượng Phật nên mới có lớp năng lượng đó. Vậy nó là kết quả của sự tu luyện của các vị đó. Cho dù là nó có từ sự tu luyện của các vị sư tăng hay của những người khác, năng lượng như vậy phải phân phát đều khắp nơi và không có định hướng. Vậy năng lượng đó phải bằng nhau, đồng thời trên đất, trên trần và trên vách trong khắp gian phòng thờ phượng. Nhưng tại sao chỉ có chung quanh tượng Phật là phát ra mạnh như vậy? Đặc biệt là những tượng Phật trong các vùng núi non hoặc các hang động, hoặc những tượng đục chạm trong núi đá, tất cả nói chung đều có một lớp năng lượng chung quanh. Tại sao xuất hiện lớp năng lượng đó?  Có người giải thích cách nầy hoặc cách khác nhưng họ cũng không giải thích được một cách hợp lý.  Sự thật, một tượng Phật có một lớp năng lượng như vậy là vì nó có Pháp thân của một đấng Đại giác. Vì Pháp thân của một đấng Đại giác ở nơi đó nên nó được mang vào một lớp năng lượng.

Đối với đức Thích Ca Mâu Ni cũng như đối với đức Quan Thế Âm Bồ Tát, nếu các Ngài đã thật sự có mặt trên đời trong lịch sử, xin quí vị hãy suy nghĩ, phải chăng các Ngài cũng đã từng là người tu? Khi một người tu luyện đến một cấp vô cùng cao khỏi Ngoài-Thế-Gian-Pháp, bấy giờ họ phát sanh những Pháp-thân (Fashen). Pháp-thân được sanh ra nơi vùng đơn điền của con người và được làm bằng Pháp và Gong (Công lực). Nó có hình thể trong không gian khác.  Pháp-thân có một số lớn sức mạnh vô biên của bậc Đại giác sanh ra nó, nhưng trí óc và tư tưởng của nó nằm dưới sự điều khiển của vị đó. Tuy nhiên, Pháp-thân tự nó cũng có một đời sống độc lập trọn vẹn và thực tế. Vì vậy nó có thể làm bất cứ một điều gì một cách độc lập. Điều mà Pháp-thân làm là y như Nguyên-thần sẽ muốn làm. Nếu người đó muốn làm một điều gì theo một cách, Pháp-thân của họ sẽ cũng làm nó y như vậy. Đó là cái Pháp-thân mà chúng ta vừa diễn tả. Điều mà tôi muốn làm sẽ được làm bởi những Pháp-thân của tôi, như là điều chỉnh các cơ thể của những người tu chân chánh. Vì Pháp-thân không có mang một cơ thể của người thường, chúng chỉ có một cơ thể nhìn thấy được nơi không gian khác. Cơ thể nầy không có một khuôn khổ nhất định, nó có thể trở thành lớn hoặc nhỏ. Có khi nó biến thành rất lớn đến độ người ta không thể nhìn thấy trọn bộ đầu của nó. Có khi nó biến thành rất nhỏ, nhỏ hơn một tế bào.

Khai quang

Một tượng Phật sản xuất từ xưởng máy chỉ là một món đồ mỹ thuật.  Khai quang(Kaiguang) nghĩa là mời một Pháp-thân của Phật đến ngự trong hình tượng để rồi sau đó thờ phượng cung kính như chính thân Phật giữa những người thường. Khi một người tu có cái tâm tôn kính như vậy trong lúc tu luyện, Pháp-thân trên tượng Phật sẽ bảo vệ Pháp cho họ, trông chừng cho họ và che chở cho họ. Đó là mục đích thật của  Khai quang.  Khai quang chỉ có thể được thực hiện với một tư tưởng chánh trực phát ra trong lúc thi hành nghi lễ Khai quang, hoặc với một vị Đại giác,  hoặc với một người tu có cái khả năng đó và tu luyện ở một cấp rất cao.

Trong chùa người ta nói là phải làm lễ Khai quang cho các tượng hình Phật và những tượng hình Phật chưa được Khai quang sẽ không có hiệu lực. Ngày nay các vị sư trong chùa hoặc các vị sư lớn chân chánh đã qua đời. Từ  lúc  Đại Cách Mạng văn hóa, nhiều chú tiểu nhỏ trong chùa đã không nhận được một sự chân truyền, họ ngày nay trở thành sư quản lý cao cấp. Kết quả là có nhiều điều đã bị thất truyền. Nếu quí vị hỏi họ :  Phép Khai quang có mục đích gì?  Họ sẽ trả lời rằng:  Tượng Phật sẽ trở thành hữu hiệu sau khi Khai quang. Nhưng tại sao hữu hiệu, họ không thể trả lời được. Vì vậy họ chỉ giới hạn trong việc thực hành nghi lễ. Họ sẽ để một bài kinh kệ nhỏ trong lòng tượng Phật, đóng dán kín nó lại và niệm vài bài chú trước tượng vậy là xong. Họ nói rằng đó là lễ Khai quang. Lễ của họ có đạt được mục đích Khai quang không ? Đó là còn tùy nơi cách họ tụng niệm kinh chú. Đức Thích Ca Mâu Ni có nói đến chánh niệm, nhất tâm bất loạn tụng niệm kinh, mới thật sự có thể làm rúng động thế giới thiên đàng của Pháp môn họ và mời đến được các đấng Giác ngộ. Chỉ khi nào một Pháp-thân của đấng Giác ngộ đến ngự nơi tượng hình là người ta mới thành công sự Khai quang.

Có những vị sư miệng niệm kinh chú nhưng trong lòng cứ nghĩ ngợi :  Không biết họ sẽ trả mình bao nhiêu tiền sau khi Khai quang?  Hoặc họ nghĩ trong lúc tụng niệm :  Người đó thật xử xấu với ta quá.  Họ cũng bè phái và nghịch lẫn nhau. Chúng ta trong thời đại mạt pháp, thật là không thể không nhìn thấy hiện tượng nầy. Nơi đây chúng tôi không có ý chỉ trích Phật giáo, vì nhiều chùa quả thật đã mất sự thanh tịnh trong thời mạt pháp nầy. Khi họ nghĩ trong đầu những điều như vậy và phát ra những tư tưởng thật là xấu, làm sao các đấng Giác ngộ có thể đến được? Mục đích của Khai quang sẽ hoàn toàn không đạt được. Nhưng điều nầy cũng không hẳn như vậy, cũng còn một ít chùa Phật và Đạo còn tốt.

Trong một thành phố X, tôi đã nhìn thấy một vị sư với đôi tay đen thui, ông ta nhét một bài kinh vào trong tượng Phật, dán nó lại với keo, rồi lẩm bẩm một vài lời vậy là Khai quang xong.  Sau đó, ông ta cầm lên một tượng Phật khác, lại lẩm bẩm một vài lời. Mỗi Khai quang như vậy giá là 40 đồng. Ngày nay, những vị sư đã thương mại hóa công việc đó và họ làm tiền bằng cách đó. Tôi nhìn lại thì thấy sự Khai quang không có đạt được nơi đó vì nhất định họ không thể nào đạt được sự đó.  Ngày nay những vị tu dám làm cả những điều như vậy.  Tôi còn thấy điều gì nữa? Nơi một ngôi chùa, một người có vẻ là cư sĩ tục gia, đang hướng dẫn lễ Khai quang cho một tượng Phật. Ông ta cầm một tấm kiếng hướng về ánh mặt trời và chiếu những tia ánh sáng vào tượng Phật xong tuyên bố là lễ Khai quang đã hoàn tất. Thật là buồn cười đến như vậy!  Phật giáo đã phát triển đến như vậy. Ngày nay đó trở thành một hiện tượng rất thông thường.

Thành phố Nam Kinh có tạo một tượng Phật to bằng đồng, dựng đứng trên mỏm núi Đại Du ở Hong kong, đó là một tượng Phật vĩ đại. Nhiều vị sư tăng đến từ bốn phương để hướng dẫn buổi lễ Khai quang cho tượng Phật. Một người trong họ cầm trong tay một tấm kiếng, hướng về phía mặt trời và rọi những tia ánh sáng lên mặt của tượng Phật, như vậy họ cho là làm lễ Khai quang. Trong một cuộc hội họp quan trọng như vậy, một cơ hội trang nghiêm như vậy, người ta hành động cách đó, tôi cho rằng thật là đáng buồn. Thật không lạ gì mà đức Thích Ca Mâu Ni đã nói :  Vào thời mạt pháp, các vị sư còn khó khăn tự cứu, huống hồ cứu được người khác. Hơn nữa, nhiều vị sư giải thích kinh điển theo quan niệm riêng của họ, cả đến sách của đức Diêu Trì Thánh Mẫu cũng thấy xuất hiện trong chùa. Những sách như vậy không thuộc thành phần kinh sách tu luyện của Phật giáo.  Người ta làm lộn xộn tất cả và mất trật tự tất cả ngày nay. Dĩ nhiên, cũng có nhiều vị sư tăng tu luyện chân chánh và họ rất tốt. Khai quang trên thực tế là mời một Pháp-thân của một đấng Giác ngộ đến ngự nơi tượng Phật, đó là mục đích của Khai quang.

Hơn nữa, nếu một tượng Phật không đạt được sự Khai quang, nó không nên được để trên bàn thờ để nhận sự thờ phượng, nếu không thì hậu quả sẽ vô cùng nghiêm trọng. Những hậu quả nghiêm trọng nào ? Ngày nay, những nhà khoa học chuyên nghiên cứu về cơ thể con người đã khám phá ra rằng những hoạt động của đầu óc con người hoặc những tư tưởng của con người có thể phát sanh ra một chất liệu.  Ở một cấp rất cao, chúng tôi nhìn thấy quả thật chúng là một chất liệu. Tuy nhiên chất liệu nầy không có hình thức như những làn sóng điện của óc ghi được trên bảng đo bộ óc như chúng ta đã khám phá. Trái lại nó có hình thể của nguyên một bộ óc người.  Thông thường, khi một người thường nghĩ tưởng một điều gì, họ phát sanh ra một thứ giống hình thể của bộ óc của họ.  Vì nó không có năng lượng, chất đó sẽ tan rã không lâu sau đó.  Nhưng năng lượng của một người tu có thể được duy trì lâu dài hơn. Không phải nói như vậy là một tượng Phật có một bộ óc sau khi nó được sản xuất từ nơi nhà máy. Nó không có cái điều đó. Nhiều tượng Phật chưa được Khai quang, người ta mang chúng đến chùa cũng không đạt được mục đích Khai quang thật sự. Nếu người ta nhờ một thầy khí công giả hoặc một người tu luyện tà pháp để làm công việc Khai quang thì còn nguy hiểm hơn nữa, con chồn con cáo sẽ đến ở nơi trong đó.

Thật là vô cùng nguy hiểm nếu quí vị thờ phượng một tượng Phật đã không được Khai quang. Nguy hiểm như thế nào ? Tôi đã nói với quí vị rằng nhân loại đã tiến đến ngày hôm nay, tất cả đều thoái hóa. Toàn thể xã hội và mọi việc trong toàn vũ trụ đều nối tiếp nhau thoái hóa.Tất cả những gì hiện đang xảy ra cho người thường đều là chính họ tự gây ra. Rất khó mà tìm được và đi theo một chánh Pháp để tu luyện vì có sự phá rối đến từ khắp mọi nơi. Người ta muốn cầu Phật, nhưng biết ai là Phật ? Thật rất khó cho một người để cầu được Phật. Nếu quí vị không tin, tôi xin nói ra về sự đó. Nếu người đầu tiên quì trước một tượng Phật không được Khai quang thì sẽ ghê gớm lắm. Ngày nay có được bao nhiêu người thờ phượng Phật để cầu tu thành chánh quả?  Rất ít có người như vậy. Phần đông mục đích của người ta cầu Phật để làm gì ?  Họ cầu qua tai nạn, giải quyết khó khăn, và cầu tiền bạc. Những điều nầy có nằm trong các kinh điển của Phật không?  Hoàn toàn không có điều đó.

Nếu một người cầu tiền bạc trước tượng Phật hoặc tượng đức Quan Thế Âm Bồ tát và nói rằng:  Xin Ngài giúp tôi có chút tiền. Quí vị thấy đó, một tư tưởng trọn vẹn đã được hình thành. Vì họ phát nó ra trước một tượng Phật, vậy thì ngay tức thời nó được phóng thẳng vào nơi tượng Phật.  Nơi một không gian khác, một linh vật có thể biến thành to hay nhỏ. Khi tư tưởng của người đó đi đến đó, cái tượng Phật sẽ có được một bộ óc và một tư tưởng nhưng nó chưa có thân thể.  Những người khác cũng sẽ đến và cầu trước tượng Phật.  Dần dần người ta ban cho nó một số năng lượng với những lời cầu nguyện như vậy. Nhất là một người tu lại càng nguy hiểm hơn nữa vì những lời cầu nguyện của họ sẽ cho nó dần dần năng lượng để nó có thể hình thành một thân thể vật chất nơi một không gian khác. Sau khi được thành hình, nó trú ngụ trong một không gian khác và nó có thể biết được một ít chơn lý của vũ trụ.  Vậy, nó có thể làm những điều nầy nọ cho người ta. Bằng cách như vậy, nó cũng có thể phát triển một chút Công lực của nó. Nhưng sự giúp  đỡ của nó cho con người là có điều kiện và có giá cả. Trong một không gian khác, nó hành động tự do và có thể kềm chế những người thường khá dễ dàng. Cái cơ thể hữu hình đó giống hệt như hình tượng Phật.  Đó là sự cầu nguyện của con người đã tạo ra một Quan Thế Âm Bồ tát giả hoặc một vị Phật giả trông giống như đúc hình dáng của vị Phật hay Bồ tát trong tượng hình. Nhưng Phật giả nầy hay Bồ tát giả nầy có một tinh thần rất xấu và chạy theo tiền bạc. Nó được sanh ra trong không gian khác với một tư tưởng. Nó cũng biết được một chút nguyên lý và không dám phạm những tội lỗi nặng nhưng nó dám làm những tội lỗi nhỏ. Đôi lúc nó cũng giúp  đỡ cho con người một chút, vì nếu nó không giúp cho con người một chút gì và nó thuộc loại hoàn toàn tà vạy, thì nó sẽ bị giết chết. Nó giúp  đỡ như thế nào? Một người đó nói rằng :  Tôi cầu Phật giúp  đỡ cho tôi, một người nào đó trong gia đình tôi đang bị bệnh. Vậy được, nó sẽ giúp cho họ. Nó sẽ làm cho quí vị bỏ tiền vào trong thùng tùy hỷ vì đầu óc nó là chạy theo tiền bạc. Quí vị càng cho nhiều tiền, bệnh sẽ càng mau hết. Vì nó cũng có một phần năng lượng, nó có thể kềm chế con người thường từ cõi không gian kia. Nhất là nếu những người có Công lực mà đến cầu xin với nó, thật là còn ghê gớm hơn nữa. Một người tu muốn gì ? Muốn tiền? Xin hãy suy nghĩ, làm sao một người tu có thể muốn tiền bạc được?  Sự cầu xin để tiêu trừ những nạn tai và bệnh hoạn cho những người thân cũng là một sự ràng buộc chữ tình cho người thân thuộc. Phải chăng quí vị muốn làm chủ lấy định mệnh của người khác?  Mọi người đều có một định mệnh của họ. Nếu quí vị quì xuống và cầu xin :  Hãy giúp tôi làm giàu! Được, nó sẽ giúp quí vị.  Nó không mong gì hơn là quí vị muốn có nhiều tiền hơn.  Quí vị càng muốn có nhiều tiền, nó càng có thể lấy nhiều điều của quí vị. Đó là một sự trao đổi sòng phẳng. Nhiều người đã bỏ nhiều tiền trong thùng tùy hỷ, nó sẽ cho quí vị lấy một ít. Hoặc làm sao có được tiền? Quí vị trên đường về có thể lượm được một cái bóp tiền. Hoặc sở làm sẽ cho quí vị nhiều tiền thưởng.  Nó sẽ làm đủ cách để cho quí vị có được tiền. Nhưng làm sao mà nó có thể giúp quí vị mà không điều kiện? Không mất sẽ không được. Nó sẽ lấy một ít Gong (Công lực) của quí vị nếu nó cần cái đó,  hoặc nó sẽ lấy đi cái Đan mà quí vị đã tu luyện được.  Nó muốn những điều như vậy.

Những Phật giả đó đôi khi rất nguy hiểm. Nhiều người tu trong chúng ta có mắt Thiên nhãn mở tưởng rằng họ đã nhìn thấy Phật. Có người nói rằng một nhóm Phật đã đến chùa ngày hôm đó. Phật tên gì gì đó dẫn đầu nhóm. Họ diễn tả nhóm hôm qua như thế nào và nhóm hôm nay như thế nào.  Nhóm đó vừa đi thì nhóm khác đến.  Họ là ai ?  Họ chính thuộc về loại như vậy. Đó không phải là Phật thật mà là Phật giả.  Những loại như vậy rất đông.

Điều đó lại càng nguy hiểm hơn nếu xảy ra trong một ngôi chùa. Nếu các vị sư cầu xin nó, nó sẽ lo cho họ :  Phải chăng các người quì trước ta để cầu xin ta?  Và các người cầu xin ta với đầy đủ ý thức, vậy được, phải chăng các người muốn tu luyện? Ta sẽ lo cho các người và ta sẽ làm chương trình cho các người tu. Nó sẽ sắp đặt chương trình cho quí vị. Bấy giờ, quí vị sẽ đi về đâu sau khi thành công trong sự tu luyện đó? Vì chính nó đã lập chương trình cho quí vị, không có trường phái tu luyện nào ở những cấp cao mà chấp nhận quí vị.  Quí vị sau nầy sẽ đi theo nó vì sự tu luyện của quí vị là do nó sắp đặt. Phải chăng sự tu luyện của quí vị bị phí công thôi? Tôi đã nói rằng rất khó cho người ngày nay để hoàn tất sự tu luyện thành chánh quả. Hiện tượng như vậy rất thông thường. Những hào quang Phật mà nhiều người trong chúng ta đã thấy trong những núi non danh tiếng và bên bờ những con sông lớn, đều phần đông thuộc về loại nầy. Nó có năng lượng và có thể hiện hình ra được. Trong khi đó các đấng Đại giác chân chánh thì không bao giờ lộ diện một cách hời hợt.

Trong quá khứ, những thứ mà người ta gọi là  Phật trên đất hay  Tiên trên đất tương đối ít hơn.  Nhưng ngày nay chúng có rất nhiều. Khi chúng làm những điều sái quấy, các đấng bề trên cũng muốn tiêu diệt chúng.  Lúc các Ngài sắp xuống tay, chúng bèn chạy ẩn núp trong các tượng Phật. Thông thường các đấng Đại giác không dễ gì muốn xen vào những nguyên lý của loài người. Ở cấp càng cao, các Ngài càng không muốn phá hoại những nguyên lý của người thường, một chút xíu cũng không động đến. Dù sao các Ngài sẽ không thình lình làm sét đánh để đập bể một tượng Phật. Các Ngài sẽ không làm điều như vậy. Và như thế các Ngài sẽ mặc kệ nếu chúng chạy vào núp trong tượng Phật. Chúng biết rằng sẽ bị giết, chúng liền chạy tẩu thoát ngay. Vậy, Quan thế âm mà quí vị thấy đó, có phải thật là Quan Âm không?  Phật mà quí vị thấy đó có phải là Phật thật không ?  Rất khó mà nói được.

Nhiều người trong chúng ta có thể nghĩ đến vấn đề nầy :  Chúng ta phải làm sao với các tượng Phật trong nhà?  Có lẽ nhiều người có nghĩ đến tôi. Để giúp cho các người tu của chúng tôi được tu luyện, tôi xin nói với quí vị là có thể làm như sau đây : Quí vị có thể cầm quyển sách của tôi (vì trong sách có tấm hình của tôi), hoặc tấm hình của tôi, quí vị cầm tượng Phật trên tay theo thế tay ấn hoa sen lớn, sau đó quí vị cầu Thầy, cũng như quí vị cầu trước tôi, để xin Khai quang. Trong ba mươi giây đồng hồ, vấn đề được giải quyết xong. Tôi xin báo trước với quí vị, điều nầy chỉ được làm cho những người tu  của chúng tôi, và nó sẽ không được nếu quí vị muốn khai quang giúp cho thân nhân bạn bè, vì chúng tôi chỉ lo cho những người tu. Có người nói họ muốn đem hình Thầy đến nhà thân nhân bạn bè của họ để đuổi tà, tôi không phải đến đây để trừ tà cho người thường.  Đó là một sự thất kính vô cùng đối với Thầy.

Về   Phật trên đất hay  Tiên trên đất, còn có một vấn đề. Ở Trung Quốc thời cổ, có nhiều người đi tu luyện trong núi sâu rừng thẳm. Tại sao ngày nay lại không có ? Sự thật, không phải không có, họ chỉ là không muốn cho người thường biết đến. Họ không ít đi một chút nào cả.  Những người đó đều có huyền năng Gong. Họ không biến mất mà vẫn còn đó. Ngày nay họ có chừng nhiều ngàn người như thế trên khắp thế giới, phần đông là ở trên đất nước Trung quốc, nhất là trên các núi non danh tiếng và bên bờ các con sông lớn. Họ cũng có ở trên vài ngọn núi cao. Họ sử dụng huyền năng Gong tự đóng cửa động lại vì vậy quí vị không thể nhìn thấy được sự hiện diện của họ.  Sự tu luyện của họ tiến bộ tương đối chậm và phương pháp của họ tương đối thô sơ vì họ không nắm được yếu điểm của sự tu luyện. Trong khi đó chúng ta nhắm thẳng vào tâm người và tu luyện dựa vào bản chất tối thượng của vũ trụ cũng như hình thể của vũ trụ. Dĩ nhiên Công lực chúng ta đạt được rất nhanh. Vì các Pháp môn tu luyện cũng giống như hình kim tự tháp, chỉ có con đường trung tâm là đường lớn. Những con đường nhỏ ven hông có thể không đòi hỏi một Tâm tính(Xinxing) cao trong sự tu luyện. Một người tu có thể đắc được sự giải phóng Gong trong khi trình độ tu luyện của họ không cao lắm, nhưng họ còn rất xa cái mà người ta đạt được với sự tu luyện chân chánh đại đạo.

Các con đường đó cũng vậy, cũng truyền từ thầy đến học trò và chọn lựa học trò. Vì Pháp môn của họ chỉ đạt đến trình độ tu luyện đó và trình độ Tâm tính của họ chỉ có thể đến đó, vì vậy những người đệ tử họ chọn lựa tất cả đều tu luyện hướng đến trình độ đó. Các con đường càng nhỏ và càng bên lề, thì lý thuyết của họ càng rắc rối và phương pháp tu luyện của họ càng phức tạp vì họ không nắm được yếu điểm của sự tu luyện. Sự tu luyện của một người nhất là cần phải tu luyện Tâm tính (Xinxing), nhưng họ không hiểu được điểm nầy và tưởng rằng tu luyện cần phải chịu đựng khổ đau. Vì vậy, họ phải trải qua một thời gian dài đăng đẳng mới đạt được một chút Công lực, có khi hằng nhiều trăm năm hoặc hơn một ngàn năm. Sự thật, Gong của họ không là kết quả của những đau khổ đã trải qua. Vậy làm sao họ tu đạt được nó? Trường hợp nầy giống như một người có rất nhiều tham muốn trong lúc tuổi trẻ, khi đến tuổi già, với năm tháng qua đi, họ không còn nhìn thấy tương lai, tinh thần của họ bấy giờ tự nhiên buông bỏ và xóa hết. Các con đường nhỏ cũng dùng phương pháp như vậy. Họ dựa vào sự tĩnh tọa và vào khả năng tập trung của họ cũng như sự chịu đựng những đau khổ để tinh tiến trong sự tu luyện.  Họ nhận thấy rằng họ cũng có thể làm tăng Công lực (Gong) của họ như vậy. Tuy nhiên, họ không biết rằng cái tâm ràng buộc của con người thường trong họ chỉ được tan biến dần ngày một chút qua một thời gian dài đăng đẳng và cái Công lực đó phát sanh chậm chạp theo sự buông bỏ dần cái tâm đó của họ.

Chúng ta có một mục tiêu, thật sự nhắm vào chính cái tâm đó để buông bỏ. Như vậy chúng ta tu luyện tiến bộ rất nhanh. Tôi có đến một số vùng, nơi đó tôi thường gặp những người như vậy.  Họ đã tu luyện trong nhiều năm dài. Họ cũng nói :  Không ai biết chúng tôi ở nơi đây. Chúng tôi sẽ không xen vào công việc của ông và chúng tôi cũng sẽ không làm phiền ông. Họ thuộc thành phần những người tương đối tốt.

Cũng có những người không tốt mà bắt buộc chúng tôi phải đối phó. Ví dụ, khi tôi cho một khóa học tại Quí Châu (Guizhou) lần đầu tiên, có người đến để gặp tôi và nói rằng đại sư của họ muốn gặp tôi. Họ diễn tả đại sư của họ là ai và đã tu luyện từ nhiều năm. Tôi nhìn thấy người đó có âm khí, rất không tốt, gương mặt vàng khè. Tôi nói rằng tôi không có thời giờ để đi gặp họ, tôi từ chối lời mời. Kết quả là ông già đó nổi giận và bắt đầu gây phiền cho tôi. Ông ta gây rắc rối cho tôi mỗi ngày. Tôi là một người không thích đi đọ sức với người khác, vả lại, thật là không đáng để đối chọi với y. Mỗi khi y mang đến những điều phiền toái, tôi chỉ dẹp chúng và sau đó lại tiếp tục thuyết giảng.

Vào thời nhà Minh, có một người đi tu đạo, bị một con rắn chiếm xác trong lúc y đang tu luyện.  Sau đó y chết đi mà không đạt thành công quả. Bấy giờ con rắn chiếm xác của y và tu thành một hình người. Ông thầy đó là con rắn trong hình thể người. Vì bản chất của y không thay đổi, y lại biến thành một con rắn to để gây rắc rối cho tôi. Thấy rằng y đã đi quá lố, tôi liền bắt y trong lòng bàn tay. Tôi dùng một thứ Công lực khá mạnh gọi là Tiêu hóa Công (làm tan rã)  và làm tan ra nước nửa phần dưới của cơ thể y. Phân nửa trên của y bèn bỏ chạy.

Một ngày kia, một người trưởng tràng của trung tâm tu tập Quí Châu của chúng tôi được người đệ tử đời thứ nhì của y đến mời. Hắn nói rằng vị thầy của hắn muốn gặp cô ta. Cô nầy đi đến đó và bước vào một cái động tối đen. Cô không nhìn thấy gì cả ngoại trừ một bóng đen ngồi đó với một đôi mắt phóng ra một luồng sáng màu xanh lá cây. Khi y mở mắt thì động đá được chiếu sáng và khi y nhắm mắt thì nó trở thành tối đen. Y nói bằng tiếng thổ ngữ :  Ông Li Hongzhi sẽ trở lại, lần nầy chúng tôi sẽ không gây chuyện nữa. Tôi có lỗi, Ông Li Hongzhi đến để cứu độ chúng sanh. Người đệ tử đời thứ hai hỏi y :  Thưa Thầy, mời thầy đứng dậy. Thầy bị gì nơi đôi chân? Y  trả lời :  Tôi không thể đứng dậy được nữa, hai chân tôi đã bị thương. Khi người ta hỏi y tại sao chân y bị thương, bấy giờ y bắt đầu kể tất cả câu chuyện y phá rối.  Trong lúc Đại hội Sức khỏe Đông phương ở Bắc Kinh năm 1993,  y lại gây rắc rối cho tôi.  Vì y luôn làm điều xấu và phá rối sự truyền pháp của tôi, tôi đã tiêu trừ y hoàn toàn.  Sau khi y bị tiêu hủy, những đệ tử  của y, trai gái, lớn nhỏ, tất cả đều muốn có hành động. Bấy giờ tôi đã nói với họ vài lời khiến họ giựt mình.  Họ vô cùng sợ hãi và không còn ai dám hành động một điều gì. Họ đã hiểu sự thật. Một số trong họ vẫn hoàn toàn còn là người thường dù đã tu luyện rất lâu. Đây là một vài ví dụ về vấn đề Khai quang.

Môn Phù chú

Môn Phù chú (Zhuyou) là gì? Trong giới tu luyện, có nhiều người trong khi truyền dạy pháp môn cũng truyền dạy nó như là một môn pháp để tu luyện. Sự thật nó không thuộc loại tu luyện. Nó được truyền dạy với những cách thức chế luyện huyền bí, tụng đọc phù chú và những kỹ thuật đặc biệt của nó. Nó sử dụng những hình thức như là vẽ dấu phù , đốt nhang, đốt giấy phù và đọc thần chú v.v. Điều nầy có thể trị bệnh và cách chữa trị của nó rất đặc biệt. Ví dụ, có người có một mụn nhọt trên mặt, người ta sẽ dùng một cây cọ nhúng một chất mực vàng kim tuyến vẽ một vòng tròn trên đất và vẽ một dấu thập trong vòng tròn.  Người bệnh được bảo đứng vào giữa đó. Xong người ta bắt đầu đọc thần chú. Sau đó, với cây cọ nhúng nước vàng kim tuyến, người ta vẽ những vòng tròn trên mặt người bệnh, vừa vẽ vừa đọc thần chú.  Cuối cùng người ta chấm một cái trên mụn nhọt và chấm dứt đọc thần chú.  Họ tuyên bố là xong. Người bệnh sờ mụn nhọt, thấy nó đã nhỏ bớt và không còn đau lắm.  Cách chữa trị nầy có thể có hiệu quả đối với những loại bệnh nhẹ.  Còn về những bệnh nặng, nó không làm gì được.  Người ta sẽ làm sao nếu quí vị bị đau ở tay?  Người ta bắt đầu niệm thần chú trong khi bảo quí vị dơ tay ra.  Họ thổi một cái trên huyệt Hợp cốc của bàn tay quí vị và làm cho nó đi ra ở Hợp cốc tay bên kia.  Quí vị cảm giác một làn hơi chạy ngang qua, quí vị sờ cánh tay, nó không còn cảm thấy đau như trước. Cũng có người dùng phương pháp đốt bùa, vẽ phù và dán chú, v.v.  Họ làm những cách như vậy.

Đạo Lão theo những nhánh nhỏ phổ thông trong nhân gian không có thực hành sự tu luyện bản thể.  Họ hoàn toàn đi trong nghành bói toán, đồng bóng, xem địa lý, đuổi tà và trị bệnh. Phần đông sử dụng khoa phù chú. Chúng có thể trị bệnh, nhưng những phương pháp chúng dùng là không tốt. Chúng tôi không tiết lộ nơi đây những điều mà chúng dùng đến để trị bệnh, nhưng những người tu của Đại Pháp chúng ta không được sử dụng đến chúng, vì chúng mang những phù phép rất thấp kém và rất xấu. Trong thời cổ ở Trung Quốc, người ta sắp xếp những phương pháp trị bệnh theo từng loại, ví dụ : giác lể, châm cứu, đấm bóp, nhấn huyệt, trị bệnh bằng khí công, trị bệnh bằng lá rễ cây, v.v. Chúng có nhiều loại. Mỗi loại được gọi là một khoa. Khoa phù chú được sắp vào hàng thứ mười ba, nên tên gọi của nó là  Phù chú khoa thứ mười ba.  Khoa phù chú không thuộc loại tu luyện vì nó không đạt được cái Gong (Công lực) của sự tu luyện. Trái lại nó là một thứ thuộc loại kỹ thuật.

Bài  học  thứ  sáu

Tẩu hỏa nhập ma

Trong giới tu luyện có một thành ngữ gọi là  Tẩu hỏa nhập ma( Zouhuorumo). Nó đã ảnh hưởng khá lớn trong quần chúng.  Nhất là có người đã diễn tả nó thêm thắt đủ điều, khiến cho nhiều người khác không dám bước vào con đường tu-luyện. Khi người ta nghe nói là sự tu luyện khí công có thể đưa đến  Tẩu hỏa nhập ma,  họ quá sợ và không còn dám thử nữa.  Sự thật, tôi xin nói với quí vị là   Tẩu hỏa nhập ma không có thật.

Có một số đông người, vì tâm ý họ không ngay chánh, mời mọc ma quỉ hoặc con thú nhập thân (Futi). Nguyên-thần (Yuanshen) của họ không thể tự chủ lấy họ và họ cho đó là một thứ Công lực.  Cơ thể của họ bị những ma quỉ hoặc con thú làm chủ, khiến cho họ rối loạn đầu óc và la hét kêu gào. Thấy hình thức như vậy của Khí công, nhiều người quá sợ và không dám tu luyện nữa.  Nhiều người trong chúng ta nghĩ rằng đó là Khí công.  Làm sao đó có thể là Khí công được?  Đó chỉ là một hình thức thấp nhất của trị bệnh và giữ gìn sức khỏe, nhưng nó cũng khá nguy hiểm. Một khi quí vị đã thành quen tình trạng đó, Nguyên-thần của quí vị sẽ không tự chủ lấy mình nữa, vậy cơ thể của quí vị có thể sẽ bị điều khiển bởi Phụ-nguyên-thần, tin tức (phù phép) ngoại lai hoặc ma quỉ con thú nhập thân (Futi) v.v. Bấy giờ quí vị có thể có những hành động rất nguy hiểm và gây tiếng xấu cho giới tu luyện.  Lý do là vì người đó tâm ý thiếu ngay chánh và thích phô trương. Đó không phải là  Tẩu hỏa nhập ma. Có nhiều người, người ta không biết vì sao họ trở thành thầy khí công, họ cũng nói đến  Tẩu hỏa nhập ma.  Sự thật, sự tu luyện Khí công không đưa đến  Tẩu hỏa nhập ma. Người ta phần đông biết được thành ngữ nầy là qua sách vở tiểu thuyết võ thuật v.v.  Nếu không tin, quí vị có thể lật xem những sách cổ, những sách về tu luyện, quí vị sẽ không tìm thấy những từ danh từ như vậy. Làm sao có thể có sự  Tẩu hỏa nhập ma được?  Nhất định không thể có sự như vậy.

Thông thường người ta tin rằng  Tẩu hỏa nhập ma có nhiều hình thức. Hình thức mà tôi mới vừa kể ra đó cũng là một. Vì tâm ý thiếu ngay chánh, người ta tự chiêu lấy sự ma quỉ hoặc con thú nhập thân ( Futi) hoặc người ta cầu mong những trạng thái khí công để tự khoe khoang v.v. và người ta có đủ thứ tâm ý.  Có người tìm cầu thẳng những huyền năng siêu phàm, hoặc tập luyện thứ khí công giả. Mỗi khi họ tập luyện, họ quen buông thả lỏng Nguyên-thần của họ, để cho bị hôn mê hoàn toàn và cơ thể của họ để cho kẻ khác muốn làm gì thì làm. Họ đi ra khỏi cơ thể của họ và cho phép Phụ-nguyên-thần hoặc những phù phép ngoại lai làm chủ lấy nó. Họ tỏ ra có những hành động lạ thường. Họ sẽ nhảy từ lầu cao xuống đất hoặc nhảy xuống nước nếu họ được bảo làm như vậy. Chính họ cũng không còn muốn sống nữa, họ cho cơ thể của họ cho người khác. Đó không phải là  Tẩu hỏa nhập ma, nhưng là hiện tượng dấn thân vào con đường tu sai, và điều đó là kết quả của sự tu cố ý như vậy ngay lúc đầu. Nhiều người tưởng rằng làm những động tác quay cuồng một cách vô ý thức, đó là luyện tập Khí công.  Sự thật, nếu người ta tập luyện thật sự trong tình trạng đó, nó có thể đưa đến những hậu quả nghiêm trọng.  Đó không phải là tu luyện Khí công mà là một kết quả của cái tâm ràng buộc tham muốn của người thường.

Một trường hợp khác là khí bị nghẹt ở một nơi trong cơ thể hoặc khí lên đến đỉnh đầu và không thể đi xuống nữa, vì vậy người ta phát sợ.  Cơ thể con người là một tiểu vũ trụ. Nó sẽ gặp những vấn đề như vậy, nhất là khi khí xuyên qua những  quan(cửa ải) theo đường lối tu luyện của Đạo Lão.  Nếu khí không vượt qua được một quan, nó sẽ bị chận lại ở chỗ đó. Điều đó có thể xảy ra không chỉ nơi đỉnh đầu, mà ở nhiều nơi khác trên cơ thể. Nhưng nơi dễ cảm  nhất là bộ đầu.  Khí lên đến đỉnh đầu và rồi đi xuống. Khi nó không qua được  quan, lúc bấy giờ người ta có cảm giác bộ đầu bị nặng, sưng lên như đội một cái mũ khí dầy, v.v. Tuy nhiên, khí không làm chủ điều gì cả. Nó không thể gây rắc rối hay bệnh hoạn gì cả. Nhiều người không hiểu sự thật Khí công là gì, họ tuyên bố những điều huyền bí khiến tạo cảnh hỗn loạn. Người thường sẽ nghĩ nếu khí bị nghẹt nơi đỉnh bộ đầu và không xuống được, thì sẽ có chuyện  Tẩu hỏa nhập ma hoặc là điều gì lệch lạc khác.  Kết quả là nhiều người tự nhát lấy mình.

Khí lên đỉnh đầu và không xuống được. Đó chỉ là một tình trạng kéo dài trong một thời gian nào đó thôi. Hiện tượng nầy có thể kéo dài một thời gian lâu hoặc nửa năm đối với một vài người. Trong trường hợp đó, một vị thầy khí công chân chánh có thể hướng dẫn khí đi xuống qua  quan. Trong chúng ta, nếu khí không thể qua được  quan hoặc không đi xuống được trong lúc tu luyện, chúng ta cần xét lại Tâm tính (Xinxing) của mình và tìm xem có phải là chúng ta đã lưu lại ở một trình độ quá lâu chăng, hoặc chúng ta cần phải nâng lên nữa trình độ Tâm tính của mình ? Một khi quí vị đã thật sự nâng trình độ Tâm tính của mình lên, quí vị sẽ thấy rằng khí tự đi xuống. Quí vị không thể chỉ chạy theo sự gia tăng Gong trong cơ thể mà không nghĩ đến gia tăng Tâm tính của mình.  Một sự thay đổi toàn diện không thể nào thực hiện được cho đến khi quí vị nâng lên trình độ Tâm tính của mình. Người ta sẽ không gặp vấn đề gì nếu khí thật sự bị nghẹt.  Người ta bị sợ hãi thường vì những yếu tố tâm lý của chính mình hoặc vì những ý niệm của những thầy khí công giả cho rằng khí lên đến đỉnh đầu có thể đưa đến một cái gì sai lệch.  Sự lo sợ như vậy có thể mang đến thật sự những điều rắc rối. Vì một khi quí vị bị sợ hãi, quí vị có cái tâm khủng hoảng, phải chăng đây là một cái tâm ràng buộc?  Khi cái tâm ràng buộc xuất hiện, phải chăng quí vị cần phải buông bỏ nó?  Quí vị càng lo sợ,  quí vị càng có vẻ bệnh hoạn. Nhất định quí vị cần phải buông bỏ sự ràng buộc đó.  Quí vị cần học từ nơi bài học đó, như vậy sự sợ hãi của quí vị sẽ được buông bỏ và quí vị có thể đi lên.

Ngoài ra, thân người tu cũng sẽ cảm thấy bị khó chịu trong lúc tu luyện trong tương lai vì cơ thể của họ sẽ phát triển nhiều thứ Công lực, tất cả đều là những thứ rất mạnh chuyển động không ngừng bên trong cơ thể của quí vị.  Quí vị sẽ cảm thấy khó chịu chỗ nầy chỗ nọ. Lý do chánh của nó là vì quí vị luôn sợ bị bệnh.  Sự thật, cơ thể của quí vị đã sanh ra những thứ  mạnh mẽ như vậy, tất cả đều là những Gong (Công lực), những huyền năng (Công năng) và còn có nhiều sanh mệnh sống động.  Khi chúng di động, quí vị sẽ cảm thấy ngứa ngáy, đau đớn và khó chịu v.v. Những đầu giây thần kinh đặc biệt rất nhạy cảm.  Đủ loại trạng thái có thể xuất hiện. Trong lúc cơ thể của quí vị chưa được thay đổi hoàn toàn bằng chất năng lượng cao tầng,  quí vị sẽ cảm thấy như vậy.  Điều đó là một điều tốt.  Là một người tu,  làm sao quí vị tu luyện được nếu quí vị luôn cứ xem mình như là một người thường và nghĩ rằng là mình đang bị bệnh?  Khi những thử thách đến trong lúc tu luyện,  nếu quí vị cứ xem mình là người thường,  tôi nói rằng lúc bấy giờ quí vị đã có Tâm tính của quí vị rơi xuống ở mức độ người thường.  Ít ra,  trong vấn đề nầy,  quí vị đã rơi xuống trình độ của một người thường.

Là những người chân tu, chúng ta phải nhìn vấn đề ở một trình độ rất cao thay vì với cái nhìn của người thường.  Khi quí vị tưởng rằng mình bị bệnh,  rất có thể quí vị sẽ thật sự trở thành bị bệnh.  Vì một khi mà quí vị cho đó là một cơn bệnh,  Tâm tính của quí vị đã ở cùng trình độ với người thường. Đối với những người tập luyện và tu luyện thật sự, loại tình trạng như vậy không thể là lý do của bệnh.  Mọi người đều biết, đối với những người thật sự bị bệnh,  tâm lý của họ chiếm hết bảy phần mười,  còn chính cái bệnh chỉ có ba phần thôi. Thông thường,  người ta bị sụp đổ trước tiên về mặt tâm lý vì một gánh nặng nào đó và theo đó cơn bệnh càng tăng nhanh. Thông thường là như vậy. Chúng ta hãy lấy một ví dụ : Ngày xưa có một người bị người ta cột chắc vào giường.  Người ta lấy cánh tay của anh ta và nói rằng sẽ cắt đứt mạch máu của anh ta. Sau đấy, người ta bịt mắt của anh ta lại, và người ta cứa nhẹ vào cườm tay của anh ta (người ta không có cắt cho chảy máu gì cả). Người ta mở máy nước cho nghe tiếng nước chảy lõm bõm.  Anh ta tưởng rằng chính máu của mình đang chảy và, sau đấy không bao lâu, anh ta chết thật.  Sự thật, người ta không có cắt mạch máu của anh ta gì cả, chính là tiếng nước từ máy nước chảy ra. Chính là tinh thần của anh ta đã đưa anh ta vào cõi chết.  Khi quí vị cứ tưởng rằng mình bị bệnh, quí vị có thể có khi tự tạo bệnh cho chính mình. Vì Tâm tính của quí vị đã xuống đến trình độ của một người thường, một người thường tự nhiên phải đau bệnh.

Là một người tu, nếu quí vị tin rằng quí vị đang bị bệnh, sự thật đó là quí vị đang đi tìm nó. Nếu quí vị đi tìm nó, nó sẽ đến viếng quí vị. Tâm tính của một người tu phải cao hơn như vậy.  Quí vị phải chớ có luôn lo sợ bị bệnh vì cái lo sợ đó cũng chính là một thứ ràng buộc,  nó cũng sẽ mang đến cho quí vị những rắc rối. Trong lúc tu luyện,  người ta cần phải tiêu trừ nghiệp lực, đó là một hành trình đau khổ.  Làm sao một người tu có thể gia tăng Gong (Công lực) của mình lên được trong sự thoải mái ? Làm sao khiến một người có thể buông bỏ những tinh thần ràng buộc của họ được nếu không như vậy? Tôi xin kể cho quí vị nghe một câu chuyện trong Phật giáo : Ngày xưa có một người tu luyện rất khó khăn mới đạt được quả vị A-la-hán. Làm sao họ có thể không vui mừng khi sắp đạt được chánh quả trở thành A-la-hán?  Họ sẽ thoát ra khỏi tam giới !  Nhưng sự vui mừng như vậy là một tinh thần ràng buộc, đó là Hỷ tâm.  Một bực A-la-hán phải là vô vi, tâm bất động, vậy là họ bị rớt xuống, uổng cho bao công tu luyện của họ. Họ tu luyện trở lại từ đầu.  Họ leo dần lên và, với rất nhiều công khó, họ lại đến nơi.  Lần nầy họ phát sợ, họ tự nhắc nhở :  Ta không được vui mừng lần nầy, nếu không ta lại rơi xuống. Khi họ bị lo sợ, họ lại rơi xuống.  Lo sợ cũng là một thứ tinh thần ràng buộc!

Còn một trường hợp nữa là người ta gọi một người mắc bệnh thần kinh là người đó bị  tẩu hỏa nhập ma. Cũng có người mắc bệnh thần kinh, họ chờ đợi tôi chữa bệnh cho họ. Tôi cho rằng đó không phải là một bệnh thật, vả lại tôi không có thời giờ để lo những chuyện đó. Vì sao? Vì một người bệnh thần kinh không có vi trùng, trên thân họ không có dấu hiệu của bệnh hoạn hoặc nhiễm trùng gì cả, theo ý tôi đó không phải là một bệnh thật. Bệnh thần kinh xảy ra khi Nguyên-thần của một người trở thành quá yếu đuối.  Sự yếu đuối đó đến mức độ nào ?  Cũng giống như một người không thể luôn tự chủ lấy mình.  Nguyên-thần của người đó ở trong tình trạng là không muốn làm chủ chính cơ thể của họ.  Họ luôn ở trong trạng thái mơ mơ hồ hồ và không tự phấn đấu lên. Lúc bấy giờ, phụ-nguyên-thần và tin tức (phù phép) ngoại lai sẽ bước vào quấy phá nó. Trong mỗi không gian có biết bao nhiêu là cấp bực. Đủ loại tin tức sẽ đến để làm rối loạn họ. Hơn nữa, Nguyên-thần của họ có lẽ đã phạm một tội lỗi nào đó trong tiền kiếp và các chủ nợ muốn trả thù họ.  Đủ loại trường hợp có thể xảy ra.  Chúng tôi đã nói lên sự thật về bệnh thần kinh.  Kêu tôi làm sao trị bệnh cho quí vị ? Tôi đã nói sự thật tại sao có căn bệnh thần kinh đó. Vậy phải làm sao?  Phải dạy họ và làm cho họ tinh thần mạnh dạn lên,  nhưng rất khó mà đạt được kết quả. Quí vị thấy trong các nhà thương bệnh thần kinh,  khi bác sĩ cầm trên tay cây châm điện dơ lên, ngay tức thì con bệnh hết hồn và không còn nói nhảm nữa.  Tại sao vậy?   Lúc bấy giờ Nguyên-thần của nó tự tăng cường cảnh giác vì nó sợ bị điện giựt.

Thường thường khi một người đã bước được vào ngưỡng cửa của sự tu luyện, họ rất thích được tiếp tục tập luyện.  Mọi người đều có Phật tánh, mọi người đều có ý chí muốn tu đạo. Vì vậy, một khi họ được học một phương pháp tu luyện, nhiều người đeo đuổi nó đến hết cuộc đời. Họ không cần biết họ sẽ đắc đạo hay không, họ sẽ đạt pháp hay không, họ vẫn có tâm muốn tu và họ kiên trì trong sự tập luyện. Những người cùng sở, hàng xóm láng giềng, mọi người đều biết họ đang tập luyện. Nhưng xin quí vị hãy suy nghĩ. Những năm gần đây, ai là người thật sự tu luyện? Không có ai. Con đường đời của họ chỉ được sắp đặt lại nếu họ thật sự tu luyện. Nhưng là một người thường, họ chỉ luyện tập khí công để tự trị bệnh và giữ gìn sức khỏe. Ai sẽ thay đổi con đường đời cho họ? Đối với một người thường là chuyện bình thường, chuyện hôm nay bị bệnh, ngày mai gặp chuyện rắc rối, hoặc vướng vào một bệnh thần kinh, hoặc thở hơi thở cuối cùng một ngày nào đó.  Đó là chuyện đời bình thường của một con người thường.  Quí vị nhìn thấy họ luôn tập luyện khí công nơi một công viên,  họ không phải đang tu luyện thật sự.  Cho dù họ ước ao muốn tu luyện lên cao tầng, họ không thể thực hiện được vì họ không có được chánh Pháp để tu luyện. Tất cả những gì họ có chỉ là cái ước muốn được tu luyện lên cao tầng.  Họ vẫn còn là một người tập luyện ở một cấp thấp để tự trị bệnh và giữ gìn sức khỏe.  Không có một đấng nào sẽ thay đổi cho họ con đường đời của họ. Vậy họ sẽ phải bị bệnh. Nếu là một người không chú trọng về phước đức, họ sẽ không được bình phục.  Vậy sự tập luyện khí công chưa có nghĩa là thoát khỏi mọi bệnh hoạn.

Một người cần phải thật sự tu luyện và lưu ý đến Tâm tính (Xinxing) của mình. Chỉ có sự tu luyện chân chánh mới có thể trị lành bệnh.  Phải có một nguyên lý và tiêu chuẩn cao hơn cho người tu vì tu luyện khí công không phải là tập thể dục, mà nó là một thứ gì siêu phàm. Người ta phải tôn trọng và tuân hành theo những nguyên lý và tiêu chuẩn cao hơn để đạt đến mục đích. Tuy nhiên, nhiều người không làm như vậy và họ luôn vẫn giữ cấp người thường. Vì vậy họ phải còn bị bệnh khi thời cơ đến. Một ngày kia, họ có thể thình lình bị nghẹt mạch máu đầu, hoặc thình lình bị một chứng bệnh nào đó, hoặc một ngày nọ họ bị chứng bệnh thần kinh.  Mọi người đều biết rằng họ tập luyện Khí công. Vì vậy khi họ bị bệnh thần kinh, người ta sẽ chụp mũ và đổ thừa là họ bị  tẩu hỏa nhập ma vì tập luyện Khí công. Xin quí vị hãy suy nghĩ. Như vậy có đúng không? Người ngoài không biết sự thật, chúng ta những người bên trong, rất nhiều người tu luyện cũng khó hiểu được sự thật của vấn đề. Nếu người đó bị lên cơn trong lúc ở nhà thì còn đỡ rắc rối, dù sao người ta cũng vẫn nói rằng chính sự tập luyện của họ đã làm cho họ bị như vậy. Nếu chuyện xảy ra ngay nơi tập luyện, thật là một tai hại lớn. Nhãn hiệu buộc tội sẽ dán lên trên Khí công và người ta sẽ không thể nào gỡ nó ra được. Báo chí sẽ thông tin rằng: Tu luyện khí công đem đến  tẩu hỏa nhập ma. Những người chống khí công một cách mù quáng sẽ nói rằng :  Xem đó, lúc nảy họ còn tỉnh táo khi tập Khí công, bây giờ họ như vậy.  Đối với một người thường, tất cả những gì phải đến với họ thì chúng sẽ đến. Họ có lẽ  còn phải bị nhiều chứng bệnh khác hoặc gặp nhiều chuyện rắc rối khác. Nếu cho rằng tất cả là vì tập luyện khí công, như vậy có đúng không ? Điều nầy cũng giống như trường hợp một người bác sĩ trong nhà thương : Không lẽ vì họ là một bác sĩ mà họ sẽ suốt cả đời không bao giờ bị bệnh?   Làm sao mà có thể hiểu sự việc như vậy được ?

Vì vậy nhiều người tuyên bố những điều vô lý vì họ không hiểu sự thật của khí công cùng những nguyên lý của nó. Khi có một vấn đề gì xảy ra, họ đều gắn cho khí công đủ thứ nhãn hiệu buộc tội.  Vì Khí công được lan truyền trong xã hội không bao lâu, một số người kiên cố theo quan niệm của họ và không chịu nhìn nhận nó. Họ tìm mọi cách để bôi nhọ và gạt nó qua một bên. Không ai hiểu vì sao họ có tinh thần như thế, vì họ ghét cay ghét đắng khí công, xem nó như có một điều gì nghịch với họ. Họ cho là duy tâm khi người ta nói đến nó.  Sự thật  Khí công là một khoa học, một môn khoa học cao cấp nhất.  Tất cả là do một quan niệm quá cứng nhắc và một sự hiểu biết quá nông cạn của những người như vậy.

Còn có một trường hợp mà trong giới tu luyện người ta gọi là  trạng thái khí công. Những người nầy có một tinh thần hoang mang nhưng không phải là  tẩu hỏa nhập ma, họ rất là có lý trí. Trước hết tôi phải giải thích trạng thái đó như thế nào? Mọi người đều biết, sự tu luyện khí công nói đến vấn đề  căn cơ của một người.  Khắp nơi trên thế giới đều có những người có lòng tín ngưỡng. Ở Trung Quốc, từ nhiều ngàn năm, có những người tin nơi đạo Phật hoặc đạo Lão, họ tin tưởng rằng làm tốt sẽ được tốt và làm xấu sẽ gặp quả báo. Nhưng cũng có người không tin như vậy. Họ chỉ trích và cho là  mê tín dị đoan, nhất là trong thời Đại cách mạng văn hóa (Trung quốc). Có người cho rằng những gì họ không thể hiểu được, hoặc những gì không được dạy trong sách vở, hoặc những gì khoa học ngày nay chưa đạt đến được, hoặc những gì chưa được khám phá ra, tất cả đều là  mê tín dị đoan. Có nhiều người như vậy trước đây vài năm, bây giờ thì có ít hơn.  Cho dù quí vị không nhìn nhận một số hiện tượng, chúng quả thật đã phản ảnh rõ rệt trong không gian của chúng ta. Quí vị có thể không dám nhìn thẳng chúng, nhưng ngày nay đã có một số người dám nói lên về chúng.  Họ đã hiểu biết một vài điều về sự tu luyện qua những gì mắt thấy tai nghe.

Có người cứng đầu đến độ : quí vị vừa nói đến khí công, họ đã cười quí vị tự trong tâm. Họ nghĩ rằng quí vị mê tín dị đoan và rất buồn cười.  Khi quí vị vừa bàn đến những hiện tượng trong sự tu luyện khí công, họ liền nhìn quí vị như là người quá ngu ngốc. Dù người như vậy có quá nhiều thành kiến nhưng căn cơ của họ chưa chắc là không tốt. Nếu căn cơ của họ tốt và nếu họ muốn tập luyện khí công, Thiên nhãn của họ có thể được mở ở một cấp rất cao và một vài huyền năng Gong của họ sẽ xuất hiện. Họ không tin nơi Khí công, họ không thể chắc rằng không bị bệnh. Khi họ bị bệnh, họ sẽ đi nhà thương tìm bác sĩ chữa trị.  Khi bác sĩ tây y không thể trị cho họ được hết bệnh, họ sẽ đi thầy thuốc tàu. Khi thầy tàu không thể trị cho họ được hoặc khi mọi toa thuốc đều không hiệu nghiệm, họ bèn nhớ đến khí công. Họ tự nghĩ :  Ta đi thử vận may xem khí công có thật có thể trị lành bệnh cho ta hay không.  Họ sẽ đến với nhiều ngần ngại. Vì họ có một căn cơ rất tốt, ngay khi họ vừa bắt đầu tập luyện, họ đã đạt ngay được một hiệu quả khả quan. Có thể vị thầy quan tâm đến họ và bậc sanh mệnh cao cả đó ở nơi không gian khác đã giúp cho họ một tay. Họ được khai mở Thiên nhãn hoặc họ nhập vào trạng thái nửa khai ngộ.  Ở một cấp rất cao, Thiên nhãn của họ có thể nhìn thấy một phần chân lý của vũ trụ.  Hơn nữa, họ còn có vài huyền năng siêu phàm. Quí vị thử nghĩ tâm thức của họ như vậy làm sao có thể chịu đựng được điều đó? Quí vị hãy tưởng tượng trạng thái tinh thần của họ lúc bấy giờ. Những điều mà trước kia họ xem là mê tín, hoàn toàn không thể có và buồn cười khi nghe người ta nói đến, bây giờ chúng rõ ràng hiển hiện trước mắt họ, rõ ràng họ có thể sờ mó được. Vậy bộ đầu của họ không chịu đựng được nữa. Tinh thần của họ bị áp lực quá lớn. Họ nói ra những điều mà người khác không hiểu nổi mặc dù sự suy nghĩ và lý luận của họ không có sai. Chỉ là họ không quân bình được quan hệ giữa hai bên. Họ nhận thấy rằng những hành động mà nhân loại cho là sai, thường thường lại là đúng ở phía bên kia. Nếu họ hành động theo phía bên kia, người ta sẽ nói là họ làm sai. Người khác không hiểu nên nói rằng người đó tu luyện bị  tẩu hỏa nhập ma.

Sự thật, họ không có bị  tẩu hỏa nhập ma. Phần đông chúng ta tu luyện nhất định sẽ không gặp hiện tượng nầy. Chỉ những người đặc biệt có thành kiến mới gặp  trạng thái khí công nầy. Nhiều người ngồi nơi đây có Thiên nhãn mở, có rất đông, họ rõ ràng nhìn thấy những điều ở những không gian khác. Nhưng họ không cảm thấy sợ, lạ, mà cảm thấy rất tốt, không có xúc động tâm lý  hoặc là  trạng thái khí công đó.  Người trong  trạng thái khí công đó rất tỉnh táo và họ nói những điều hoàn toàn hữu lý và mạch lạc. Chỉ là họ nói những điều mà người thường không tin được. Người như vậy sẽ báo với quí vị, nói rằng họ thấy một người khuất mặt tên gì gì đó và người nầy nói với họ điều gì phải làm. Một người thường có thể nào tin được họ như vậy?  Lâu sau,  họ hiểu rằng những điều đó phải giữ lại trong tâm, không thể nói ra. Khi họ đã quân bình được quan hệ giữa hai bên, tất cả đều trở lại bình thường. Thường thường người như vậy có được một vài huyền năng siêu phàm. Đó cũng không phải là  tẩu hỏa nhập ma.

Một trường hợp khác gọi là  điên thật, đó là một trường hợp rất hiếm thấy.  Điên thật mà chúng tôi nói đây không phải là một sự điên loạn thật, không phải ý nghĩa đó mà là ý nghĩa tu chân. Hiện tượng đó như thế nào? Tôi nói rằng trong giới người tu, trong một trăm ngàn người mới có một người như vậy, đây là một trường hợp rất hiếm thấy. Vì vậy, nó không phải thông thường nên cũng không có ảnh hưởng trên xã hội.

Sự  điên thật thường thường có một điều kiện tiên quyết, đó là người đó phải có một căn cơ tuyệt tốt và đã ở vào cái lứa tuổi quá già. Vì tuổi đã quá già, họ muốn tu luyện thì đã quá trễ. Những người có căn cơ tuyệt tốt thường thường là đến nơi nầy với một sứ mệnh. Họ đến từ những cấp rất cao. Xã hội người thường nầy, ai đi đến cũng đều sợ hãi vì họ không thể nhìn ra được ai là ai sau khi đầu óc bị rửa sạch.  Đến trong hoàn cảnh xã hội người thường nầy rồi, họ bị ảnh hưởng của nó, họ cũng chạy theo danh vọng và lợi lộc, cuối cùng họ bị rơi xuống cấp.  Họ không có ngày thoát ra khỏi nơi nầy. Vì vậy ai cũng không dám đến nơi nầy, ai cũng đều sợ hãi. Những người như vậy đến nơi nầy, sau khi đến đây, họ thật không thể tự chủ được giữa người thường, họ thật vấp ngã và sanh ra làm không ít những điều xấu. Khi con người đấu tranh cho quyền lợi cá nhân, họ sẽ phạm nhiều điều xấu và mang nhiều nợ nần đối với người khác. Vị thầy của họ thấy rõ rằng họ sắp bị rơi xuống.  Nhưng họ là người đã có quả vị, không thể để cho họ bị rơi xuống dễ dàng như vậy. Phải tính làm sao? Vị thầy lo lắng lắm nhưng không có cách gì để gọi cho họ tu luyện. Lúc bấy giờ đi đâu tìm một vị thầy cho họ? Họ phải trở về bổn lai tu luyện lại. Nhưng nói thì dễ, làm sao có thể thực hiện được điều đó?  Họ đã già và tu luyện đã quá trễ.  Đi đâu tìm được một pháp môn  tánh mệnh song tu cho họ?

Chỉ trong trường hợp mà người đó có một căn cơ tuyệt tốt và trong những điều kiện đặc biệt như vậy mà phương pháp  điên thật nầy mới được sử dụng đến. Nghĩa là khi người đó hoàn toàn không còn hy vọng và không thể trở lại bản lai tự một mình, người ta mới sử dụng đến phương tiện nầy: Làm cho họ trở thành điên khùng bằng cách đóng lại một phần nào đó bộ óc của họ. Ví dụ, là con người, chúng ta ai cũng sợ lạnh và sợ dơ. Vậy người ta đóng lại cái phần bộ óc của họ lo về phần việc sợ lạnh và sợ dơ.  Sau khi một vài bộ phận của bộ óc bị chận lại, người đó lúc bấy giờ trở thành rối loạn tinh thần và thật khùng khùng điên điên. Nhưng thường thường người như vậy không làm những điều xấu, không chửi bới hoặc đánh đập người khác, trái lại họ thường làm những điều thiện. Tuy nhiên họ rất  tàn nhẫn đối với chính mình. Vì họ không ý thức được cái lạnh, họ sẽ chạy ngoài đường trong tuyết mùa đông với đôi chân trần và ăn mặc mỏng manh.  Đôi chân của họ sẽ bị chảy máu. Vì họ không ý thức được sự dơ, họ dám nuốt cả phân và uống nước tiểu. Trước kia tôi có biết một người như vậy, phân ngựa đông lạnh cứng ngắc, họ cắn ăn chúng một cách ngon lành.  Họ có thể chịu đựng những đau khổ vô cùng mà người thường không thể nào chịu đựng được với một đầu óc sáng suốt. Quí vị có thể tưởng tượng họ phải trải qua sự khổ khảo dường nào do nơi sự mất trí của họ. Dĩ nhiên, người như vậy thường đồng thời cũng có được những huyền năng siêu phàm. Phần đông họ là những người đàn bà lớn tuổi. Trong quá khứ, đàn bà lớn tuổi có đôi chân bó lại để giữ cho nhỏ mãi. Bà già nầy lại có thể nhảy khỏi dễ dàng một tấm vách tường cao hơn hai thước. Thân nhân của bà ta thấy bà ta trở thành điên như vậy và luôn đi ra ngoài, họ liền nhốt bà ta trong một căn phòng. Họ vừa đi khỏi, bà ta chỉ ngón tay vào ổ khóa, ổ khóa liền mở ra và bà ta vọt đi.  Sau đấy người ta cột bà ta lại bằng những giây xích sắt, nhưng khi những người thân đi rồi, bà ta rùng mình một cái là thoát ra khỏi giây xích sắt. Người ta không thể nào giữ bà ta lại ở trong nhà.  Bà ta chịu đựng rất nhiều khổ khảo như vậy. Vì những khổ khảo mà bà ta chịu đựng rất là nặng nề và dồn đập, bà ta có thể trả hết những nợ nần trong một thời gian ngắn. Tình trạng nầy kéo dài ba năm là tối đa, nói chung nó chỉ kéo dài một hoặc hai năm. Nhưng sự khổ khảo mà người ta phải trải qua thật là rất lớn. Sau đó, người đó thình lình khai ngộ hiểu biết tất cả vì sự tu luyện của họ đã viên mãn. Kết quả là họ được khai Gong ngay và những huyền năng siêu phàm đủ loại tự nhiên xuất hiện. Trường hợp nầy rất hiếm nhưng cũng có trong lịch sử. Những người căn cơ thông thường sẽ không được phép áp dụng nó. Mọi người đều biết trong lịch sử có ghi chép chuyện những nhà sư điên hoặc những ông đạo khùng như là chuyện nhà sư điên quét Tần Cối ra khỏi chùa và những chuyện đạo khùng.  Có nhiều chuyện cổ như vậy.

Về vấn đề  Tẩu hỏa nhập ma, chúng tôi nói nhất định rằng điều đó không có. Nếu có người có khả năng làm ra lửa, nếu thật có thể làm như vậy, tôi cho rằng người đó quả rất tài tình. Nếu họ có thể phun ra lửa, dơ bàn tay ra là có lửa hoặc chỉ ngón tay là mồi lửa được điếu thuốc lá, tôi nói rằng đó thật là một huyền năng siêu phàm.

Luyện công chiêu ma

Sự tu luyện thu hút ma quỉ có nghĩa là gì? Đó là nói, trong lúc tu luyện, chúng ta thường gặp những sự quấy nhiễu. Tại sao sự tu luyện có thể thu hút ma quỉ?  Nhân vì một người muốn tu luyện thật là rất khó, chân thật tu luyện nếu không có Pháp-thân tôi che chở, quí vị nhất định sẽ tu không được, quí vị vừa bước chân ra khỏi cửa nhà thì mạng sống của quí vị sẽ bị nguy hiểm ngay. Nguyên thần của một người là bất diệt. Vậy trong những hoạt động xã hội trong tiền kiếp, quí vị hẳn đã có nợ nần người khác, hoặc làm hại người khác, hoặc phạm những điều xấu khác. Các chủ nợ sẽ đến tìm quí vị. Trong Phật giáo người ta nói rằng : Con người chỉ sống trong vòng vay trả của nghiệp lực. Nếu quí vị nợ người đó một điều gì, người đó sẽ đến đòi nợ quí vị.  Nếu họ đòi quá nhiều kỳ nầy, kỳ tới họ sẽ phải trả lại cho quí vị. Nếu một người con không kính trọng cha mẹ, kiếp tới vai trò sẽ đổi ngược lại. Con người sẽ đi mãi trong vòng qua lại như vậy. Nhưng chúng tôi quả thật có nhìn thấy ma quỉ đến quấy nhiễu cản ngăn không cho quí vị tu luyện. Tất cả những điều đó đều có liên hệ về nhân quả, chúng không đến mà không có nguyên do.  Sự  quấy nhiễu vô cớ là không được cho phép.

Hình thức quấy nhiễu thông thường nhất của ma quỉ là, khi quí vị không tu luyện, quang cảnh chung quanh quí vị đều tương đối yên tịnh. Vì quí vị học được Pháp tu, quí vị rất thích tu tập. Tuy nhiên,  khi quí vị vừa ngồi xuống để tu tập, thình lình mọi sự đều trở thành ồn ào chung quanh quí vị.  Xe hơi bóp kèn, tiếng chân người đi nơi hành lang, tiếng người nói, cánh cửa đóng ầm, máy truyền thanh cũng mở lên. Ngay tức thời, sự yên tịnh bị quấy động. Khi quí vị không tu tập thì chung quanh khá yên tịnh. Nhưng một khi mà quí vị bắt đầu tập, tình trạng thay đổi ngay. Nhiều người trong chúng ta không tìm hiểu thêm tại sao có chuyện như vậy, họ chỉ cảm thấy là lạ và buồn phiền vì không thể tu luyện được. Họ bị cản trở bởi sự  kỳ cục đó. Đó chính là ma quỉ xen vào thúc đẩy người ta quấy rầy quí vị.  Đó là hình thức giản dị nhất của sự quấy nhiễu, nó có mục đích là ngăn cản quí vị tu luyện. Nếu quí vị tu luyện và đắc Đạo, vậy còn những nợ nần của quí vị đối với những người khác thì sao? Chúng không chịu như vậy và không để cho quí vị tu luyện. Nhưng hiện tượng đó chỉ xảy đến một mức độ nào đó thôi, sau một thời gian, nó không còn được phép tồn tại nữa. Nói một cách khác, sau khi nợ đã trả xong, nó không còn được phép đến quấy nhiễu nữa. Vì phương pháp tu luyện của chúng ta tiến bộ khá nhanh, chúng ta vượt thoát các tầng cũng khá nhanh.

Có một hình thức khác của ma quỉ quấy nhiễu. Mọi người đều biết trong lúc tu luyện, chúng ta có thể mở Thiên nhãn. Với Thiên nhãn mở, có người có thể nhìn thấy vài cảnh tượng dễ sợ hoặc những gương mặt ghê gớm trong lúc họ tu luyện tại nhà. Có con đầu tóc dài bồm xồm, có con muốn đánh nhau với quí vị, hoặc có khi làm những cử chỉ đủ loại, cũng đáng sợ thật. Đôi lúc, người ta nhìn thấy chúng đeo bên ngoài cửa sổ và chúng thật đáng sợ. Tại sao có trường hợp như vậy? Tất cả đều là hình thức của ma quỉ quấy nhiễu. Tuy nhiên, trong Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta, trường hợp như vậy rất hỉếm có. Có lẽ một phần trăm người tu mới gặp như vậy. Phần đông những người tu của chúng ta không gặp trường hợp như vậy. Vì những quấy nhiễu như vậy không giúp ích gì cho sự tu luyện của chúng ta nên người ta không cho phép nó làm phiền quí vị dưới hình thức đó. Những loại quấy nhiễu như vậy rất thông thường trong những đường lối tu luyện khác và nó kéo dài rất lâu. Có người không thể tu luyện được vì quá sợ hãi. Thường người ta thích chọn một nơi yên tịnh về đêm để tu luyện.  Nếu thình lình họ nhìn thấy một người đứng trước mặt, dáng vẻ nửa người nửa ma, người ta sẽ quá sợ hãi và không dám tiếp tục tu luyện. Nói chung hiện tượng nầy không có xuất hiện trong Pháp Luân Đại pháp của chúng ta. Nhưng cũng có những ngoại lệ vô cùng đặc biệt. Có người có những trường hợp rất đặc biệt.

Có một đường lối tu luyện gọi là  nội ngoại công. Nó đòi hỏi sự tu luyện bên ngoài võ thuật và bên trong tâm tính. Đó là loại tu luyện thường thấy trong Lão giáo. Khi một người học tập tu luyện trong đường lối đó, họ thường gặp phải những sự quấy phá mà những đường lối tu luyện khác không gặp phải chỉ trừ lối tu nội ngoại công và các môn võ thuật. Lúc bấy giờ họ thấy có những người tìm đến để đọ sức với họ. Vì trên thế giới có nhiều người tu Đạo, trong số đó có nhiều người là võ thuật gia cũng như người nội ngoại tu công. Một người tu tập võ thuật cũng có thể gia tăng Công lực của họ. Tại sao như vậy? Nếu họ buông bỏ lòng tham muốn danh vọng và lợi lộc, họ cũng có thể làm gia tăng Công lực của họ. Dĩ nhiên tinh thần đấu tranh của họ buông bỏ từ từ và được gạt bỏ đi một cách chậm trễ. Vì vậy, họ dễ bị lôi cuốn vào những chuyện như sau, cả sau khi đã đạt được một trình độ nào đó. Trong lúc ngồi tịnh định, họ biết được có người nào đó đang tập luyện. Nguyên thần của họ liền rời cơ thể đi tìm người đó để đọ sức, xem ai tài giỏi hơn ai. Như vậy một cuộc tranh tài sẽ xảy ra. Trường hợp như vậy cũng có thể xảy ra trong một không gian khác. Có người đến thách thức họ đấu võ, nếu họ từ chối, họ có thể bị giết thật sự. Vì vậy hai người đấu với nhau. Mỗi khi người nầy vừa chợp mắt thì có người tìm đến đấu với họ, làm cho họ suốt đêm không ngủ nghỉ được.  Sự thật, đó là lúc người ta giúp cho họ buông bỏ tinh thần tranh đấu,  nếu họ không thể buông bỏ nó, họ sẽ ở mãi trong tình trạng đó. Thời gian có thể kéo dài nhiều năm và họ sẽ ở mãi trong một cấp đó.  Như vậy người đó sẽ không thể nào tiếp tục tu luyện được.  Cơ thể vật chất của họ không thể nào chịu đựng được như vậy và họ có thể trở thành tàn phế vì quá nhiều năng lực đã bị mất. Như vậy, trường hợp nầy thường thấy trong những đường lối tu luyện  nội ngoại công, điều đó rất thường.  Đường lối tu luyện  nội tu công pháp của chúng ta không có trường hợp đó. Nó không được phép xảy ra. Tôi vừa kể một vài hình thức thông thường của ma quỉ quấy nhiễu.

Còn có một hình thức khác nữa của ma quỉ quấy nhiễu mà mọi người tu, kể cả mỗi người học viên của chúng ta, sẽ gặp phải. Đó là quỉ dâm dục. Việc nầy rất nghiêm trọng. Trong xã hội người thường, chính đời sống vợ chồng khiến cho nhân loại có thể sanh con đẻ cái tiếp nối thế hệ nhau. Nhân loại tiến hóa chính bằng cách như vậy. Trong xã hội loài người, người ta có cái ràng buộc về chữ Tình. Như vậy, vấn đề nầy được xem như là một việc tự nhiên trong thế giới người thường. Con người có bản chất tình cảm, sự giận cũng là một tình cảm, sự vui cũng là một tình cảm, sự thương cũng là một tình cảm, sự hận cũng là một tình cảm. Thích bận rộn cũng là một tình cảm, không thích bận rộn cũng là một tình cảm. Phán đoán người nầy là tốt, người kia là xấu, thích làm việc nầy không thích làm việc kia, tất cả đều là tình cảm. Một người thường chỉ sống vì một chữ Tình nầy mà thôi. Là người tu và là người siêu phàm, chúng ta không nên đi theo nguyên lý như vậy mà phải vượt qua điều đó. Vì vậy, nhiều sự ràng buộc đến từ chữ Tình của nhân loại. Chúng ta xem nhẹ nó và cuối cùng phải dứt bỏ nó hoàn toàn.  Sắc và dục là những thứ thuộc về tâm ràng buộc của con người,  những thứ đó cần phải bỏ đi.

Đối với những người tu của chúng ta sống giữa những người thường, đường lối tu của chúng ta không đòi hỏi quí vị trở thành tăng hoặc ni. Những người trẻ của chúng ta còn phải lập gia đình.  Vậy phải giải quyết vấn đề nầy như thế nào?  Tôi đã nói, pháp môn của chúng ta nhắm thẳng vào cái tâm của con người, nó không làm cho quí vị thật sự mất những điều vật chất của quí vị. Trái lại, nó tu luyện Tâm tính (Xinxing) của quí vị trước những lợi lộc vật chất giữa những người thường, nó nhắm một sự thăng hoa thật sự cái Tâm tính của quí vị. Nếu cái tâm đó của quí vị có thể buông bỏ, quí vị sẽ có thể buông bỏ tất cả mọi thứ. Đến lúc được kêu gọi buông bỏ những quyền lợi vật chất, quí vị chắc chắn có thể làm được điều đó. Nếu cái tâm của quí vị bị ràng buộc, quí vị sẽ không thể buông bỏ điều gì cả. Vì lý do đó, mục đích thật sự của sự tu luyện là tu luyện cái Tâm của quí vị. Nếu sự tu luyện ở trong chùa bắt quí vị phải rời bỏ tất cả mọi điều, chính cũng là để cho quí vị buông bỏ cái tâm ràng buộc đó. Người ta ép quí vị phải cắt đứt với tất cả và không suy nghĩ tới nữa. Đó là cách mà người ta sử dụng. Nhưng chúng tôi không đòi hỏi quí vị làm như vậy. Chúng tôi kêu quí vị quan tâm ít thôi những lợi lộc vật chất trước mắt quí vị. Vì vậy đường lối tu luyện của chúng ta là vững chắc nhất. Chúng tôi không muốn quí vị trở thành tăng hoặc ni. Với phương pháp tu luyện của chúng ta càng ngày càng mở rộng trong tương lai, những người tu của chúng ta tu luyện giữa những người thường không thể trở thành tăng ni người nầy kế tiếp người kia. Mỗi người tu Pháp Luân Đại Pháp không được phép trở thành như vậy. Chúng tôi đòi hỏi quí vị : Trong lúc quí vị tu luyện, người hôn phối của quí vị có thể không tu, quí vị không thể đi đến ly dị vì sự tu luyện. Nghĩa là chúng ta phải quan trọng ít thôi đối với vấn đề đó, quí vị không được quan trọng nó quá như những người thường. Nhất là ngày hôm nay cái điều gọi là tự do luyến ái trong xã hội người thường, những thứ dâm đãng đang ảnh hưởng đến mọi người. Có người cho những điều đó là hết sức quan trọng. Là người tu,  chúng ta phải xem những điều đó rất nhẹ.

Nhìn từ cấp trên cao, người ta nói rằng con người thường trong xã hội đang đùa bỡn với đất bùn dơ bẩn mà không biết đến sự dơ bẩn. Chúng tôi nói rằng quí vị không nên làm cho gia đình bất hòa vì chuyện đó. Vậy thì, trong giai đoạn hiện tại của quí vị, chỉ cần là quí vị xem nhẹ nó và giữ một nếp sống gia đình bình thường êm ái. Khi quí vị đạt đến một trình độ nào đó trong tương lai, sẽ có một tình trạng khác của cấp bực đó. Trong hiện tại, mọi sự phải như vậy, chúng tôi đòi hỏi quí vị xử sự như vậy là đủ.  Dĩ nhiên,  quí vị không thể nào đi theo tình trạng của xã hội hiện tại. Làm sao có thể được cho phép như vậy?

Còn một điểm nữa về vấn đề nầy. Mọi người đều biết, cơ thể của người tu chúng ta có năng lượng. Khi quí vị hoàn tất khóa học, từ 80 đến 90% những người ngồi tại nơi đây không những sẽ hết mọi bệnh tật, hơn nữa còn phát triển được Gong (Công lực). Vậy cơ thể của quí vị mang một năng lượng rất lớn mạnh. Cái Gong mà quí vị mang trong mình và cái trình độ Tâm tính của quí vị hiện tại không tương xứng. Hiện tại tạm thời quí vị có cái Gong cao hơn, nó được bồi đắp ngay một lúc cho quí vị. Hiện tại, Tâm tính của quí vị tạm thời được nâng lên. Dần dần quí vị sẽ bắt kịp, chắc chắn trong một thời gian quí vị có thể bắt kịp được. Vì vậy chúng tôi đã đi trước một bước làm cái việc đó, nghĩa là quí vị đã được bồi đắp cho một khối năng lượng. Vì cái năng lượng đạt được do nơi sự tu luyện chánh pháp, nó là thanh chánh từ bi, vì vậy mọi người ngồi nơi đây cảm giác được một bầu không khí an vui và từ bi. Tôi đã tu luyện tự tôi như vậy và mang trong tôi những thứ như vậy. Quí vị ngồi nơi đây cũng cảm thấy an hòa, trong tư tưởng không có ý xấu, cũng không nghĩ cả đến hút thuốc. Trong tương lai, quí vị cũng dựa theo những đòi hỏi của Đại Pháp chúng tôi mà làm. Quí vị trong tương lai tu luyện cũng sẽ có được cái Gong như vậy. Với thời gian Gong của quí vị không ngừng tăng trưởng, cơ thể của quí vị cũng sẽ mang cái Gong đó, nó thường phát ra năng lượng cũng khá mạnh. Cho dù nó không mạnh đến như vầy, quí vị vẫn có thể tác động một sự hạn chế trên những người thường đang ở trong bầu khí lực của quí vị hoặc đang ở trong nhà. Trong nhà những người thân của quí vị tất cả có thể đều chịu sự hạn chế của quí vị. Tại sao như vậy? Quí vị không cần nghĩ đến điều đó. Vì trong đó là thanh chánh an vui từ bi, là nơi chánh niệm khiến cho người ta không dễ gì nghĩ đến những điều xấu, không dễ gì làm những sự việc không tốt. Nó có thể giữ một vai trò như vậy.

Hôm trước, tôi có nói rằng  Phật quang phổ chiếu, lễ nghĩa viên minh, nghĩa là năng lượng phát xuất từ cơ thể của chúng ta có thể điều chỉnh tất cả mọi trạng thái bất chánh. Vậy, dưới hiệu năng của lớp năng lượng đó, khi quí vị không nghĩ đến những điều đó, quí vị sẽ có vô hình trung kềm chế người hôn phối của mình. Nếu quí vị không nghĩ đến điều đó, quí vị sẽ không còn nghĩ đến nó nữa, vậy người hôn phối của quí vị cũng sẽ không có thể nghĩ đến nó nữa. Nhưng điều nầy cũng không thể tuyệt đối được, vì trong khung cảnh hiện nay, khi người ta mở máy truyền hình ra, người ta thấy đủ loại chuyện, nhằm thúc đẩy những sự ham muốn của con người. Tuy nhiên, bình thường nói chung, quí vị có thể gây sự kềm chế đó. Khi quí vị đạt đến những cấp cao trong tương lai, quí vị sẽ tự biết phải làm sao không cần tôi phải chỉ dẫn. Lúc bấy giờ, một trạng thái khác sẽ xuất hiện để giữ một đời sống hòa ái. Vì vậy quí vị không nên xem trọng quá những điều đó, một sự lo lắng thái quá cũng là một sự ràng buộc. Không có vấn đề dâm dục giữa vợ chồng, nhưng cũng có sự ham muốn. Quí vị chỉ cần quan trọng vấn đề ít thôi là được và giữ sự quân bình cho tâm lý.

Vậy, quỉ dâm dục mà người ta sẽ gặp là sao? Nếu quí vị định lực không đủ, quí vị thấy xuất hiện trong giấc mơ của quí vị, quí vị đang ngủ hoặc đang ngồi tịnh, sự kiện sau đây có thể thình lình xuất hiện: một người đàn bà đẹp nếu quí vị là đàn ông, hoặc một người đàn ông mà quí vị tha thiết trong lòng nếu quí vị là đàn bà, nhưng họ đều trần truồng. Nếu ý dục của quí vị bị động, quí vị sẽ bị xuất tinh, chuyện đó trở thành một sự thật. Xin hãy suy nghĩ, chúng ta là người tu, tinh khí trong cơ thể là dùng để tu luyện bản thân, quí vị không thể thường bị mất tinh như vậy. Đồng thời, quí vị không qua được cửa ải sắc dục, làm sao như vậy được? Vậy, về vấn đề nầy, tôi nói với quí vị là tất cả sẽ phải gặp nó, chắc chắn sẽ phải gặp. Trong khi tôi thuyết Pháp, tôi đã dùng một năng lượng rất mạnh để nhét nó vào bộ óc của quí vị. Có thể quí vị không nhớ rõ ràng điều gì tôi đã nói sau khi rời khỏi nơi đây, nhưng khi gặp thật sự vấn đề, quí vị sẽ có thể nhớ lại những lời của tôi nói. Miễn quí vị còn xem mình là người tu, quí vị sẽ ngay tức khắc nhớ lại những lời tôi đã nói và có thể tự chủ được. Như vậy quí vị sẽ có thể vượt qua được cửa ải. Nếu lần đầu không qua được, quí vị sẽ khó khăn mà tự chủ trong lần thứ hai. Nhưng cũng có trường hợp, lần đầu không qua được, khi thức giấc, người ta rất buồn. Cái tâm lý đó và tình trạng đó có thể làm tăng cường sự khắc in trong bộ óc của quí vị, trong kỳ sau quí vị sẽ có thể tự chủ và cuối cùng qua được cửa ải. Nếu có người không qua được nó và mặc kệ thì họ sẽ càng khó khăn hơn để tự chủ sau đó, chắc chắn là như vậy.

Hình thức quấy nhiễu nầy có thể đến từ ma quỉ mà cũng có thể do thầy biến hóa ra để thử thách quí vị. Cả hai hình thức đều có vì mọi người đều phải qua được thử thách nầy. Chúng ta tu luyện từ nơi cấp con người thường và bước đầu tiên mà chúng ta phải vượt qua được là cuộc thử thách nầy. Tôi xin kể ra một ví dụ. Khi tôi cho khóa học ở Vũ Hán (Wuhan), có một thanh niên quãng ba mươi tuổi. Khi vừa học xong bài nầy, anh ta trở về nhà ngồi tu và anh ta nhập định ngay. Trong lúc định, anh ta thình lình thấy xuất hiện một bên là đức A-di-Đà và một bên là đức Lão tử. Đó là điều mà anh ta kể lại trong tài liệu ghi chép về sự học hiểu và kinh nghiệm. Sau khi xuất hiện, hai vị đó nhìn anh ta một cái và không nói lời nào xong họ biến mất. Kế đức Quan Thế Âm Bồ tát xuất hiện, trong tay cầm bình tịnh thủy, từ nơi đó phát ra một làn khói trắng. Anh chàng ngồi thiền định và nhìn thấy rất rõ rệt. Anh ta rất vui. Làn khói bỗng hóa thành những cô gái rất đẹp, đẹp như tiên nữ trên trời.  Họ nhảy múa trước anh ta, các động tác rất mỹ miều. Anh ta tự nói :  Ta tu luyện nơi đây, đức Quan Thế Âm Bồ tát muốn thưởng cho ta, Ngài đã gửi các cô tiên đến múa nhảy cho ta xem.  Khi anh ta đang vui trong ý tưởng đó, các cô tiên bỗng trở thành trần truồng và làm đủ loại cử chỉ. Họ nhảy vào lòng anh ta, người thì ôm cổ, kẻ thì bá vai. Vì những người học trò của chúng tôi tiến bộ rất nhanh trong Tâm tính, người thanh niên nầy cảnh giác ngay, tư tưởng đầu tiên anh ta có là :  Tôi không phải là người thường, tôi là người tu, các người không được đối xử với tôi như vậy, tôi là một người tu của Pháp Luân Đại Pháp. Khi anh ta vừa có tư tưởng đó, xòa  tất cả đều biến mất trong nháy mắt.  Sự thật đó là một ảo ảnh.  Sau đó, đức A-di-Đà và đức Lão tử xuất hiện trở lại.  Đức Lão tử chỉ ngón tay người thanh niên và nói cùng đức A-di-Đà với một nụ cười :  Người nầy có thể dạy được. Câu nói nầy có nghĩa là đây là một chàng thanh niên có tương lai, có thể chỉ dạy được.

Trong lịch sử hay nhìn từ những cấp không gian cao, vấn đề sắc dục là một yếu tố rất quan trọng để quyết định xem một người có thể tu được hay không. Vậy chúng ta phải thật sự đối với điều nầy quan trọng ít thôi. Tuy nhiên, chúng ta đang tu luyện giữa những người thường, chúng tôi không đòi hỏi quí vị dứt bỏ nó hẳn. Ít nhất trong giai đoạn nầy, quí vị cần phải quan trọng nó ít thôi và không hành sự như trước nữa. Là người tu, chúng ta cần phải như vậy. Khi có sự quấy nhiễu bằng cách nầy hay cách khác,  quí vị cần phải xét lại xem điều gì quí vị còn chưa buông bỏ được.

Tự tâm sanh ma

Tự tâm sanh ma nghĩa là gì ? Cơ thể của con người có một lớp vật chất nơi mỗi cấp không gian. Nơi một lớp đặc biệt nọ, mọi vật trong vũ trụ đều có thể phản chiếu như một bóng hình trong lớp không gian đó của quí vị.  Cho dù đó là một bóng hình, nó cũng có một sự hiện hữu vật chất. Tất cả những gì có trong lớp không gian của quí vị đều nhất thiết nằm dưới sự điều khiển của tư tưởng của bộ óc quí vị.  Điều nầy có nghĩa là quí vị dùng Thiên nhãn nhìn nó, khi quí vị nhìn với tinh thần không động thanh tịnh, điều gì quí vị thấy đó là sự thật.  Khi quí vị có một chút động niệm, tất cả những gì quí vị thấy đều là giả.  Đó là  tự tâm sanh ma, cũng gọi là  tùy tâm mà hóa.  Đó là vì có những người tu không tự xem mình như người tu, họ không có được sự tự chủ, họ mong được những huyền năng siêu phàm, đeo đuổi theo những phép thuật nhỏ nhoi, hoặc chạy theo những điều nghe được từ những không gian khác. Họ chạy theo những điều đó. Những người như vậy rất dễ bị  tự tâm sanh ma và rất dễ bị rớt xuống cấp. Cho dù tu luyện cao đến đâu, một khi vấn đề nầy xuất hiện, người đó bị rơi xuống tận cùng và hoàn toàn bị mất hết. Đó là một vấn đề vô cùng quan trọng. Nó không giống như những trường hợp khác mà một khi bị vấp ngã trước một thử thách về Tâm tính (Xinxing), người ta có thể đứng dậy và tiếp tục sự tu luyện. Nhưng khi trường hợp  tự tâm sanh ma nầy xuất hiện, thì cả cuộc đời của họ bị tiêu hủy. Nhất là những người có Thiên nhãn mở đến một cấp nào đó là rất dễ gặp vấn đề như vậy. Hơn nữa, có người luôn bị quấy nhiễu bởi những tin tức ngoại lai ở trong tâm ý của họ, những tin tức bảo họ điều gì, thì họ tin vào điều đó. Những vấn đề như vậy cũng có thể xảy ra. Như vậy một số người trong chúng ta, sau khi Thiên nhãn được mở, có thể gặp sự quấy nhiễu đến từ mọi nơi.

Tôi xin kể quí vị nghe một ví dụ. Người ta rất khó mà giữ cho tâm ý bất động khi sự tu luyện còn ở một cấp thấp. Quí vị có thể không nhìn thấy được rõ hình dáng vị thầy của quí vị.  Một ngày kia thình lình, quí vị nhìn thấy một vị tiên cao lớn vĩ đại. Họ nói với quí vị một vài lời khen ngợi, sau đó truyền cho quí vị một điều gì đó. Nếu quí vị chấp nhận nó, lúc bấy giờ Công lực của quí vị sẽ bị rối loạn. Trong một phút giây hứng khởi, quí vị chấp nhận người đó làm thầy của quí vị, quí vị sẽ đi theo họ. Nhưng chính họ cũng chưa đạt được Chánh quả. Trong một không gian khác, cơ thể của họ có thể biến thành to hoặc nhỏ. Khi xuất hiện trước quí vị, quí vị nhìn thấy vị tiên đó to lớn, quí vị rất xúc động. Một khi sự ràng buộc về cái vui đó thành hình,  phải chăng quí vị sẽ đi theo họ?  Nếu một người tu không thể tự chủ được, thật là rất khó để cứu độ họ và sự tu luyện của họ có thể dễ dàng bị tiêu hủy. Những người trên trời đều là tiên cả, nhưng họ cũng chưa đạt được Chánh quả và còn phải bị luân hồi trong sáu nẻo. Quí vị nhìn nhận một người nào đó làm thầy, quí vị đi theo họ, nhưng mà họ có thể đưa quí vị đi về đâu? Chính họ cũng chưa đạt được Chánh quả. Công tu luyện của quí vị phải chăng uổng phí thôi? Cuối cùng cái Công lực của quí vị bị rối loạn. Giữ được cái tâm bất động rất là khó. Tôi xin nói với quí vị rằng đây là một vấn đề vô cùng nghiêm trọng. Trong tương lai nhiều người tu trong chúng ta sẽ gặp phải nó. Pháp tôi đã dạy cho quí vị nhưng có thể tự chủ được hay không chỉ là tùy nơi quí vị.  Đó là tôi chỉ kể ra có một trường hợp thôi.  Đừng để cho tâm của quí vị bị quấy nhiễu khi quí vị nhìn thấy một người đại giác từ một trường phái khác, quí vị phải luôn chuyên chú tu luyện trong một Pháp môn mà thôi. Cho dù là Phật, là Tiên, là Thần hay là Quỉ, không có gì có thể làm tâm của quí vị xao động. Được như vậy, chắc chắn quí vị có hy vọng đạt đến thành công.

Tự tâm sanh ma cũng có những trường hợp khác. Có người nhìn thấy thân nhân đã quá cố của họ đến khóc lóc xin họ làm điều nầy điều nọ.  Đủ thứ có thể xảy ra. Tâm quí vị có thể giữ được không động không?  Quí vị rất thương quí đứa con đó hoặc thương cha mẹ quí vị. Cha mẹ của quí vị đã qua đời, họ kêu quí vị làm điều nầy điều nọ, nhưng đó là những điều mà không được làm.  Nếu quí vị làm chúng, nó sẽ vô cùng nguy hại.  Thật là quá khó khăn để làm một người tu. Người ta nói rằng đạo Phật ngày nay ở trong tình trạng hỗn loạn. Nó đã tiêm nhiễm những điều của Khổng giáo, như là hiếu đạo với cha mẹ, tình thương với con cái v.v. chúng không có chứa đựng trong Phật giáo. Điều đó có nghĩa là gì? Vì sanh mạng thật của một con người là Nguyên thần của họ. Người mẹ thật là đấng đã sanh ra Nguyên thần của quí vị. Trong suốt cuộc hành trình qua sáu nẻo luân hồi, quí vị đã có biết bao nhiêu là bà mẹ người và không phải người, số lượng vô cùng. Trong tất cả những cuộc đời của quí vị, quí vị có biết bao nhiêu là người con, chúng cũng nhiều vô cùng. Ai là mẹ của quí vị, ai là con của quí vị? Người ta không còn nhìn được nhau nữa khi đôi mắt đã nhắm lại vĩnh viễn, quí vị vẫn phải trả lại cái nghiệp mà quí vị đã mang. Con người trong sự mê lầm không thể buông bỏ được những thứ đó.  Có người không thể nào rời ra được đứa con và nói rằng nó dễ thương như thế nào nhưng nó đã chết ; mẹ họ tốt như thế nào, nhưng bà cũng đã chết rồi, họ muốn chết đi vì buồn khổ,  họ muốn đi theo những người đó bỏ hết cuộc đời còn lại của họ. Nhưng quí vị phải suy nghĩ lại, tất cả những điều đó phải chăng đến để quấy nhiễu quí vị?  Họ dùng hình thức đó để cản ngăn không cho quí vị sống một cuộc đời tốt lành.

Người thường có thể không hiểu điều đó. Nếu quí vị bị ràng buộc bởi những điều đó, quí vị nhất định sẽ không thể tu luyện được. Vì vậy Phật giáo không có nói đến cái quan niệm như vậy. Nếu quí vị muốn tu luyện, chữ tình phải được gạt bỏ. Dĩ nhiên, trong lúc tu luyện giữa những người thường, chúng ta phải tôn trọng cha mẹ và dạy dỗ con cái, phải tốt và từ bi đối với mọi người kể cả những thân nhân của chúng ta trong mọi trường hợp.  Phải xem mọi người như nhau và tốt với cha mẹ và con cái, cũng như lưu tâm đến mọi người trong mọi vấn đề.  Cái tâm như vậy không có ích kỷ, tốt và từ bi. Chữ tình là một thứ của người thường, người thường chỉ sống cho chữ tình nầy mà thôi.

Nhiều người không tự chủ được, vì vậy họ gặp khó khăn trong sự tu luyện.  Có người tuyên bố rằng một vị Phật đã nói với họ điều gì đó. Người ta nói với quí vị rằng hôm nay quí vị sẽ có một thử thách, rằng chuyện gì đó sẽ đến với quí vị và quí vị nên tránh nó như thế nào. Hoặc có người cho quí vị biết con số trúng độc đắc ngày hôm nay và nói với quí vị đi đánh con số đó đi.  Trừ phi những điều chỉ dẫn để tránh một hiểm họa chết người, tất cả những thứ khác để cho quí vị có lợi trong xã hội người thường đều là đến từ ma quỉ không ngoại lệ. Khi quí vị đi thâu tóm lợi lộc giữa những người thường, quí vị đã không qua được sự thử thách đó và quí vị sẽ không thể tiến lên. Nếu quí vị sống thoải mái giữa những người thường, làm sao quí vị tu được? Làm sao nghiệp lực của quí vị chuyển hóa cho được? Quí vị tìm nơi đâu một khung cảnh để nâng cao Tâm tính (Xinxing) của quí vị lên và chuyển hóa nghiệp lực của quí vị?  Mọi người xin hãy ghi nhớ rõ điều nầy.  Quỉ ma cũng có thể khen tặng quí vị, nói rằng quí vị đã đạt đến một cấp bực rất cao, quí vị là một vị Phật lớn hoặc một vị Tiên lớn ở cấp rất cao và họ xem quí vị rất vĩ đại. Nhưng tất cả đều hoàn toàn là giả. Một người chân tu đi về cao tầng phải buông bỏ mọi thứ tâm ràng buộc.  Khi gặp những vấn đề đó,  quí vị cần phải hết sức cảnh giác.

Thiên nhãn của quí vị có thể được mở trong lúc tu luyện. Với Thiên nhãn mở, người ta sẽ có khó khăn trong sự tu luyện. Với Thiên nhãn không mở, người ta cũng có khó khăn trong sự tu luyện của họ. Cả hai trường hợp cũng đều tu luyện không dễ. Với Thiên nhãn mở, quí vị quả thật rất khó mà tự chủ khi bị đủ thứ tin tức đến quấy nhiễu quí vị. Mọi thứ nơi các không gian khác chói lọi trước mắt, rất đẹp đẽ, rực rỡ, mầu nhiệm, mọi vật đều có thể xúc động tinh thần của quí vị.  Một khi tâm tư của quí vị bị xúc động, quí vị rất dễ bị quấy nhiễu và cái Công lực của quí vị sẽ bị rối loạn. Thường thường là như vậy. Vì vậy người ta cũng có thể bị gặp những hoàn cảnh  tâm ý sanh ma như vậy nếu không tự chủ được. Ví dụ, khi một người vừa phát ra một ý tưởng không ngay chánh, đó là rất nguy hiểm. Một ngày kia, Thiên nhãn của họ được mở và họ có thể nhìn thấy những điều rất rõ.  Họ sẽ nghĩ :  Thiên nhãn của ta mở giỏi nhất nơi đây, có lẽ ta không phải là người tầm thường. Pháp Luân Đại pháp của Thầy Lý, ta có thể học giỏi như vậy và ta cao hơn hết mọi người, vậy thì có lẽ ta không phải là một người tầm thường. Tư tưởng như vậy đã là không ngay chánh rồi. Họ lại tự hỏi :  Có lẽ ta cũng là một vị Phật,  vậy ta hãy thử tự xem điều đó xem sao.  Khi họ tự nhìn lại họ, quả nhiên họ thấy họ là một vị Phật. Tại sao vậy? Vì tất cả mọi vật chất nằm trong lớp năng lượng nơi không gian chung quanh người họ sẽ biến hóa theo ý tưởng của họ.  Điều đó gọi là  tùy tâm biến hiện.

Mọi điều phản chiếu từ nơi vũ trụ sẽ biến hóa theo ý tưởng của họ vì mọi điều nằm trong lớp năng lượng nơi không gian của họ đều dưới sự điều khiển của họ, kể cả những bóng hình cũng là vật chất và cũng sẽ như vậy không ngoại lệ. Họ sẽ nghĩ :  Ta có lẽ là một vị Phật. Cái áo ta đang mặc có lẽ là áo của Phật. Vậy là họ thấy quả nhiên đang mặc thứ áo của Phật.  Ồ, quả thật ta là một vị Phật !  Bấy giờ họ quá sức vui mừng.  Cũng rất có thể ta không phải là một vị Phật nhỏ. Họ tự nhìn lại và cũng thấy rằng họ là một vị Phật lớn.  Có thể ta còn lớn hơn thầy Li Hongzhi nữa. Để ta nhìn xem. À, quả thật ta còn cao hơn thầy Li Hongzhi. Cũng có người nghe bên tai những điều đó. Ma quỉ quấy nhiễu và nói rằng :  Ngươi còn cao hơn Thầy Li Hongzhi. Ngươi cao hơn Thầy Li Hongzhi bao nhiêu cấp đó. Và họ cũng tin như vậy. Nhưng quí vị không nghĩ rằng sau nầy làm sao quí vị còn tu luyện được nữa?  Quí vị đã có tu luyện bao giờ chưa? Ai là Thầy dạy quí vị tu luyện ?  Một vị Phật thật xuống trần để hoàn tất một sứ mạng cũng phải tu luyện trở lại từ đầu.  Cái Công lực trước đây của họ không còn được cho họ, họ chỉ có thể tu luyện nhanh hơn một chút mà thôi. Vì vậy, khi vấn đề nầy xuất hiện, một người sẽ khó khăn lắm mới vượt qua được vì họ tự động phát triển sự ràng buộc như vậy. Sau khi sự ràng buộc đó được tạo nên, họ dám nói bất cứ điều gì :  Tôi là một vị Phật. Quí vị không cần học theo ai, tôi là Phật,  tôi sẽ dạy cho quí vị biết phải làm sao. Họ sẽ làm điều đó như vậy.

Không phải đã có người như vậy trong chúng ta tại Trường Xuân (Changchun)? Lúc đầu người đó cũng khá lắm nhưng sau đó họ bắt đầu làm những điều đó. Họ tưởng họ là một vị Phật và cuối cùng họ là cao hơn mọi người. Đó là vì một người không tự chủ được và tự phát triển một sự ràng buộc.  Tại sao có hiện tượng như vậy?  Trong Phật giáo có nói :  Quí vị có thấy gì đi nữa, cũng phải bỏ qua vì tất cả chỉ là ảo ảnh, quí vị chỉ cần tiếp tục tu luyện để đi lên. Tại sao người ta không cho phép quí vị thấy những ảo cảnh đó và bị ràng buộc nơi đó? Chính là vì lo ngại vấn đề nầy xuất hiện.  Sự tu luyện trong Phật giáo không có phương pháp tu luyện mạnh hơn,  các kinh điển cũng không hướng dẫn được quí vị vượt khỏi những hiện tượng nầy.  Đức Thích Ca Mâu Ni vào thời Ngài không có nói cái pháp như vậy.  Để tránh những vấn đề quấy nhiễu bởi  tự tâm sanh ma và sự  biến hóa theo ý tưởng, Ngài chỉ liệt tất cả những hình ảnh thấy được trong lúc tu luyện vào loại ảo ảnh quỉ quái. Vì vậy, một khi có tâm ràng buộc, nó sẽ đưa đến những ảo ảnh như vậy khiến một người rất khó mà tránh nó. Nếu không biết cách giải quyết nó, sự tu luyện của một người tu sẽ trở thành phí uổng và đi theo con đường tà. Vì họ tự cho họ là Phật, họ sẽ bị vướng vào con đường ma quỉ. Cuối cùng họ có thể thu hút những sự nhập thân ( Futi) hoặc những điều khác và họ bị tiêu hủy hoàn toàn. Tâm ý của họ sẽ trở thành mất đạo đức và họ rơi hoàn toàn xuống tận đáy. Những người như vậy có rất nhiều. Cả trong hiện khóa cũng có người tự cảm thấy mình rất hay giỏi ngay bây giờ đây, giọng nói của họ cũng khác hơn người thường. Cả trong Phật giáo, người ta cấm kỵ con người tự tìm biết mình là ai. Điều mà tôi vừa nói đó là một hình thức khác của ma quỉ quấy nhiễu, còn được gọi là  tự tâm sanh ma hoặc là  tự tâm biến hiện.  Ở Bắc Kinh,  có người học viên như vậy, cũng có ở vài vùng khác, hơn nữa, họ quấy nhiễu trầm trọng cho những người tu khác.

Có người hỏi tôi :  Thưa Thầy, tại sao Thầy không trừ khử hiện tượng đó? Xin hãy suy nghĩ, nếu chúng tôi trừ khử hết mọi trở ngại trên con đường tu luyện cho quí vị, làm sao quí vị có thể tu luyện được?  Chính là trong những trường hợp có sự quấy nhiễu của ma quỉ mà quí vị được thử thách xem quí vị có thể tiếp tục tu luyện hay không, quí vị có thể thật sự đạt đạo được không, quí vị có thể giữ được tâm ý bất động trước những sự quấy nhiễu không, đồng thời quí vị có vững vàng chân đứng trong trường phái nầy hay không?   Sóng lớn lọc cát,  sự tu luyện cũng như vậy, chỉ những gì còn lại sau cuộc thanh lọc mới là vàng ròng. Nếu không có hình thức quấy nhiễu đó thì tôi nói rằng sự tu luyện thành quá dễ dàng cho con người. Dưới mắt tôi, sự tu luyện của quí vị đã được làm cho quá dễ dàng rồi.  Các đấng Đại giác ở trên cao sẽ cho rằng làm vậy không đúng :  Ông làm gì đó? Như vậy gọi là cứu độ chúng sanh à? Không có một trở ngại nào cả trên con đường tu nầy, người ta tu một mạch là đến nơi.  Như vậy là tu luyện sao?  Càng tu người ta càng cảm thấy thoải mái, không có một sự cản trở nào cả, như vậy đâu có thể được?  Chính là có vấn đề đó, tôi cũng đang suy nghĩ về vấn đề đó. Trong lúc đầu, tôi đã dẹp đi nhiều những quỉ ma loại như vậy. Tôi cũng thấy rằng nếu tôi tiếp tục luôn như vậy, thì không đúng. Người khác cũng đã nói với tôi :  Ông đã làm cho sự tu luyện của họ thành quá dễ dàng. Người ta chỉ có một chút khổ nạn của họ cũng như một chút rắc rối giữa con người với nhau. Họ vẫn còn có nhiều tinh thần tham muốn ràng buộc mà họ chưa thoát ra được. Và còn một vấn đề là họ có hiểu không Đại Pháp khi còn trong tăm tối.  Nó liên hệ đến vấn đề như vậy. Vì vậy những sự quấy nhiễu và thử thách là cần phải có.  Tôi đã vừa nói đến một hình thức của ma quỉ quấy nhiễu. Thật là rất khó để cứu độ một người, nhưng dễ vô cùng để triệt hạ một người. Một khi tâm ý của quí vị không ngay chánh,  quí vị  sẽ bị tiêu hủy ngay.

Chủ ý thức (Zhuyshi) cần phải mạnh

Vì đời đời kiếp kiếp con người đã làm những điều xấu khiến tạo nên cho họ những tai nàn, tạo nên những nghiệp lực cản ngăn sự tu luyện. Vì vậy mới có sự sanh, lão, bệnh và tử. Đó là nghiệp chung.  Nhưng có một thứ nghiệp rất mạnh gọi là  ý nghiệp, nó có một ảnh hưởng rất lớn trên người tu.  Người ta phải suy tưởng khi sống.  Vì con người bị mê lầm trong thế giới người thường, họ thường phát triển những tư tưởng vì danh, vì lợi, vì dục vọng, vì sân hận v.v. Những tư tưởng đó dần dần trở thành cái  ý nghiệp rất mạnh.  Vì mọi điều nơi những cõi khác đều có sự sống, nghiệp cũng vậy.  Khi một con người bắt đầu tu luyện theo chánh Pháp, họ cần phải tiêu trừ nghiệp lực của mình.  Tiêu trừ nghiệp lực nghĩa là xóa tan hoặc chuyển hóa nó đi.  Dĩ nhiên, cái nghiệp lực nó sẽ chống cự lại.  Vì vậy con người phải chịu gặp những khổ nạn và ngăn cản.  Nhưng ý nghiệp có thể trực tiếp quấy nhiễu tư tưởng của con người. Vì vậy, trong tư tưởng của con người có những ý tưởng như là chống Thầy và Đại Pháp, hoặc là nhớ những điều tà vạy và những lời lẽ chửi rủa.  Như vậy khiến nhiều người tu không còn biết điều gì xảy ra và tưởng rằng chính họ nghĩ tưởng như vậy. Cũng có người tưởng rằng họ bị nhập thân ( Futi). Nhưng đó không phải là bị nhập thân, đó là kết quả của ý nghiệp phản chiếu trong bộ óc của họ. Có người không có một Chủ-nguyên-thần mạnh nên phạm những hành động tội lỗi vì nghe theo ý nghiệp.  Những người như vậy sẽ bị tiêu hủy và rơi xuống đáy. Tuy nhiên,  phần đông người tu có thể tiêu trừ và chống lại ý nghiệp bằng những tư tưởng chủ quan rất mạnh (chủ-ý-thức mạnh).  Như vậy, điều đó chứng tỏ rằng người đó có thể được cứu và họ có thể phân biệt được cái tốt và cái xấu. Nghĩa là họ được thức giác tốt. Pháp-thân tôi lúc bấy giờ sẽ giúp họ tiêu trừ một phần lớn ý nghiệp nầy. Trường hợp nầy xuất hiện rất thường.  Khi nó vừa xuất hiện, người đó sẽ bị thử xem tự họ có thể thắng được hay không những ý tưởng xấu.  Một người tu cương quyết sẽ có thể tiêu trừ được nghiệp lực như vậy.

Tâm nhất định phải chánh

Thế nào là tâm không chánh?  Đó là nói về một người không thể luôn tự xem là người tu. Một người tu sẽ gặp những khổ nạn trên con đường tu luyện của họ.  Khi một vấn đề đến, nó có thể xuất hiện dưới hình thức một sự động chạm giữa người và người.  Có cảnh ganh đua và giành giựt v.v. trực tiếp liên quan đến Tâm tính (Xinxing) của quí vị. Nhiều trường hợp sẽ xảy ra dưới hình thức đó.  Còn điều gì quí vị sẽ gặp nữa?  Cơ thể của chúng ta thình lình bị khó chịu. Vì con người phải tiêu trừ nghiệp lực của mình, nó sẽ xuất hiện dưới nhiều hình thức. Đến một giai đoạn nào đó, người ta sẽ làm cho quí vị khó mà biết được thật hay giả, hoặc Công lực của quí vị có thật hay không, hoặc quí vị có thể tu luyện và thành công hay không, hoặc có Phật hay không, và mọi sự có thể đúng và sai. Trong tương lai những trường hợp như vậy sẽ xuất hiện làm cho quí vị có cảm giác sai lầm và làm cho quí vị cảm giác tất cả là không có thật và đều là giả, và quí vị sẽ được thử xem quí vị có quyết chí không. Quí vị nói rằng quí vị phải cương quyết.  Với tinh thần như vậy, nếu quí vị có thể thật sự kiên trì với lòng quả quyết, lúc bấy giờ, quí vị tự nhiên có thể hành động một cách tốt vì Tâm tính của quí vị đã được lên cao.  Nhưng bây giờ đây quí vị còn chưa vững, nếu thử thách đó xuất hiện trước quí vị bây giờ, quí vị sẽ không thể giác ngộ được nó và quí vị sẽ không thể tiếp tục tu luyện được nữa. Các thử thách có thể xuất hiện dưới nhiều hình thức.

Con người phải như vậy để đi lên cao tầng trong suốt cuộc hành trình tu luyện. Có người trong chúng ta mỗi khi bị khó chịu, liền tưởng là họ bị bệnh.  Họ luôn không thể tự xem mình như là người tu.  Cái đau nơi thân họ đều xem là bệnh.  Tại sao có nhiều trở ngại như vậy? Tôi xin nói với quí vị là rất nhiều những trở ngại của quí vị đã được tiêu trừ, và những trở ngại của quí vị hiện tại đã được làm nhỏ đi rất nhiều. Nếu người ta không tiêu trừ chúng cho quí vị, quí vị chắc đã chết rồi khi gặp phải chúng, hoặc đã nằm liệt trên giường suốt đời.  Như vậy quí vị sẽ gặp những điều phiền toái và sẽ cảm thấy khó chịu. Làm sao có chuyện dễ chịu như vậy được?  Chúng ta hãy kể một ví dụ. Khi tôi cho khóa học ở Trường Xuân (Changchun), có một người có một căn cơ rất tốt, họ rất có triển vọng. Tôi cũng để ý đến anh ta. Tôi muốn làm cho anh ta chịu nhiều thử thách hơn một chút để cho anh ta sớm dứt nợ và khai Gong. Tôi dự định làm như vậy. Một ngày kia, anh ta thình lình như là bị nghẹt mạch máu đầu và té xuống đất.  Anh ta có cảm tưởng như không thể cử động được nữa, tay chân cứng đơ. Người ta chở anh ta vào bệnh viện cứu cấp.  Sau đó anh ta có thể đi trở lại. Xin hãy suy nghĩ, nếu thật là một sự nghẽn mạch máu đầu, anh ta có thể đứng dậy tay chân cử động lại như thường mau như vậy sao?  Sau trận ấy, anh ta cho rằng đó là do tập luyện Pháp Luân Đại Pháp mà anh ta bị sai lệch. Anh ta không chịu nghĩ, có thể nào một sự nghẹt mạch máu đầu lại có thể bình phục mau lẹ như vậy?  Ngày nay, nếu anh ta không học Pháp Luân Đại Pháp, có lẽ anh ta đã thở hơi cuối cùng khi té xuống đất,  hoặc đã trở thành tê liệt suốt đời và sẽ thật sự bị chứng nghẹt mạch máu đầu.

Đó chỉ để nói rằng cứu độ một người thật là khó khăn. Họ được giúp cho nhiều như vậy nhưng họ không hiểu mà còn nói ra những lời khó nghe như vậy. Có những người học viên lâu ngày nói rằng :  Thưa Thầy, tại sao con cảm thấy khó chịu khắp nơi trên cơ thể?  Con đi đến nhà thương để cho họ chích thuốc và uống thuốc nhưng không có hiệu nghiệm.  Họ còn dám nói với tôi như vậy.  Dĩ nhiên là chúng không hiệu nghiệm. Làm sao chúng có thể có hiệu nghiệm vì đó không phải là bệnh?  Quí vị có thể đi kiểm sức khỏe, tất cả đều bình thường, nhưng quí vị vẫn cảm thấy khó chịu. Một người học viên của chúng tôi đã làm gãy hết mấy cây kim chích của nhà thương, cuối cùng người ta vẫn không thể đâm vào da thịt của anh ta và tất cả thuốc đều đổ ra ngoài. Lúc bấy giờ anh ta mới chợt hiểu :  À, nhưng ta là người tu mà, thôi không chích nữa. Chính lúc bấy giờ anh ta mới chợt nhớ lại là anh ta không nên để cho chích thuốc.  Khi chúng ta gặp những thử thách, tuyệt đối chúng ta phải cẩn thận về vấn đề nầy. Có người tưởng rằng ý của tôi là cản trở không cho họ đi xem bác sĩ ở nhà thương, bấy giờ họ liền nghĩ rằng :  Tôi sẽ đi trị bệnh nơi một thầy khí công nếu Thầy không cho đi nhà thương.  Họ vẫn cho những sự khó chịu của họ là bệnh hoạn, họ đi tìm thầy khí công để trị. Nhưng họ đi đâu tìm một thầy khí công chân chánh?  Nếu quí vị rơi vào tay một thầy khí công giả mạo,  ông ta sẽ làm tiêu quí vị ngay tức khắc.

Chúng tôi đã nói : Làm sao quí vị có thể phân biệt được một người thầy khí công thật hay giả? Nhiều người họ tự cho mình cái chức thầy đó. Tôi đã được thử qua và có trong tay những tài liệu do những trung tâm nghiên cứu khoa học về các cuộc thí nghiệm của họ đối với tôi. Nhiều thầy khí công là giả mạo và họ tự cho mình cái nhãn hiệu đó. Có nhiều người đi khắp nơi lừa gạt thiên hạ.  Một người thầy khí công giả cũng có thể trị bệnh.  Làm sao họ làm được? Vì họ bị nhập thân ( Futi)(ma quỉ hoặc con thú chiếm cơ thể), nếu không như vậy, họ không thể đi gạt người. Ma quỉ hoặc con thú đó có thể phát ra năng lượng và trị bệnh.  Nó cũng có như là một hình thức năng lượng và có thể điều khiển người thường một cách dễ dàng.  Nhưng, như tôi đã nói,  nếu là một cơ thể bị nhập mà chữa trị cho quí vị,  điều gì nó phát ra trên cơ thể của quí vị?  Trong trạng thái vô cùng vi tế, tất cả của nó đều mang hình dáng của cái thể đang nhập họ. Nếu những thứ đó được phát trên cơ thể của quí vị,  xin hãy nói, quí vị có thể làm được gì?  Gọi thần rất dễ mà đuổi đi rất khó. Chúng tôi không nói chi đến những người thường vì họ chỉ muốn làm người thường và được một chút nhẹ đau trong giai đoạn. Nhưng quí vị là một người tu, phải chăng quí vị muốn được thanh lọc không ngừng cơ thể của mình?  Nếu những thứ đó được phát trên mình của quí vị, đến bao giờ quí vị mới có thể thanh lọc chúng hết được?  Vả lại,  nó cũng có một phần năng lượng.  Có người sẽ nghĩ rằng :  Tại sao Pháp Luân (Falun) cho phép nó vô?  Phải chăng chúng ta không có Pháp-thân của Thầy che chở cho chúng ta?  Có một nguyên lý trong vũ trụ của chúng ta là : Không ai sẽ xen vào những gì mà quí vị tự tìm cầu.  Tự quí vị muốn nó,  không ai nhúng tay vào.  Pháp-thân tôi sẽ ngừng quí vị và cho quí vị những ám hiệu. Nhưng khi nó thấy quí vị luôn hành động như vậy, nó không lo cho quí vị nữa.  Làm sao ai có thể bắt buộc một người tu luyện? Người ta không thể làm cho quí vị tu luyện, cũng không thể ép quí vị được. Chỉ là tự quí vị tu để thật sự thăng tiến.  Không ai có thể làm gì được về vấn đề nầy nếu quí vị không muốn tự đi lên. Quí vị đã được dạy bảo những nguyên lý cùng với Pháp. Quí vị không thể trách được ai nếu quí vị vẫn còn không muốn tự thăng tiến. Điều gì quí vị tự tìm kiếm,  Pháp Luân (Falun) sẽ không xen vào, Pháp-thân tôi sẽ cũng không xen vào, chắc chắn là như vậy. Có người cảm thấy rất khó chịu sau khi đi nghe những thầy khí công diễn thuyết. Chắc chắn là như vậy. Tại sao Pháp-thân tôi không tránh cho quí vị điều đó?  Quí vị đi đến đó để làm gì? Nếu quí vị đi đến đó, phải chăng là để tìm cầu một điều gì?  Nếu quí vị không muốn nghe họ với lỗ tai của quí vị, làm sao họ có thể chui vào trong cơ thể của quí vị được?  Có người làm méo mó cả Pháp luân của họ. Tôi xin nói với quí vị, Pháp Luân nầy giá trị hơn cả mạng sống của quí vị. Nó là một thứ sanh mạng cao cấp mà không thể để bị hư hoại một cách tùy tiện như vậy. Ngày nay, những thầy khí công giả rất đông, một số trong họ rất được nổi tiếng. Trong một phiên họp với các nhà lãnh đạo Hội Nghiên cứu Khoa học về Khí công Trung quốc, tôi đã nói rằng, trong thời quá khứ, đã có lần hồ ly tinh đã gây thảm hại trong hoàng cung, nhưng cho dù con chồn đó đã quấy phá đến đâu, nó cũng không tai hại bằng những thầy khí công giả mạo hiện nay khắp nơi trong nước. Bao nhiêu người đã bị khổ vì họ. Nhìn bề ngoài, quí vị tưởng rằng tất cả đều tốt, nhưng có biết bao nhiêu người đã mang cái thứ đồ đó trên thân của họ?  Họ làm cho quí vị cũng mang ngay những thứ đó vào thân khi vừa đụng vào họ. Vì vậy người thường nhìn bề ngoài rất khó thấy được.

Có thể có người nghĩ như thế nầy :  Hôm nay ta đi nghe buổi nói chuyện nầy, Ông Li Hongzhi làm cho ta hiểu được là thật sự khí công rất bao quát và sâu xa. Nếu ở đâu còn có những cuộc nói chuyện về đề tài nầy nữa, ta sẽ đi nghe. Tôi xin nói là quí vị tuyệt đối chớ có nên đi vì nếu quí vị đi nghe chúng,  những điều tối hại sẽ qua lỗ tai mà nhập vào quí vị. Thật rất khó mà cứu độ một người,  rất khó mà thay đổi tư tưởng của quí vị, cũng rất khó để thanh lọc cơ thể của quí vị. Có quá nhiều những thầy khí công giả mạo. Cả những người thầy khí công đã nhận được một sự chân truyền, thử hỏi họ có bảo đảm được sạch sẽ không?  Có những con thú rất ghê gớm, chúng không thể nhập vào thân của những người thầy khí công nầy, nhưng những người nầy cũng không thể đuổi chúng đi được.  Họ, nhất là những người học trò của họ, không có khả năng chống lại nói chung những thứ đó ở bình diện bao quát. Khi vị thầy phát ra công lực, có nhiều thứ trộn lẫn trong đó. Cho dù vị thầy khá ngay thẳng nhưng những người học trò của họ thì không như vậy và họ mang trên mình đủ thứ ám thân ( Futi), có đủ thứ loại.

Nếu quí vị muốn thật sự tu luyện trong Pháp Luân Đại Pháp, vậy quí vị không được đi đến những nơi đó hoặc nghe chúng. Dĩ nhiên, nếu quí vị không muốn tu luyện trong Pháp Luân Đại Pháp và chỉ muốn tập luyện mọi thứ, vậy quí vị cứ đi đi.  Tôi sẽ không cản ngăn quí vị và quí vị cũng sẽ không phải là một đệ tử của Pháp Luân Đại Pháp. Nếu có sự rắc rối, quí vị cũng không được đổ lỗi cho Pháp Luân Đại Pháp. Chỉ khi nào quí vị hành động theo tiêu chuẩn Tâm tính (Xinxing) và tu luyện theo Đại Pháp mà quí vị có thể trở thành một người tu chân chánh của Pháp Luân Đại Pháp.  Có người hỏi rằng:  Chúng tôi có thể có liên lạc với những người tu theo các môn khí công khác không? Tôi xin nói với quí vị rằng họ chỉ là những người tập khí công trong khi quí vị là những người tu luyện Đại Pháp.  Sau khi xong khóa học nầy, quí vị có một sự cách biệt không biết bao nhiêu là xa đối với họ. Vô lượng thế hệ tu luyện mới hình thành được Pháp Luân (Falun) nầy, nó mang một sức mạnh vô biên. Chắc chắn sẽ không có vấn đề gì lớn nếu, trong sự liên lạc đó, quí vị luôn cẩn trọng không nhận cái gì của họ và không xin họ điều gì cả, mà chỉ giữ đúng một tình bạn tầm thường. Tuy nhiên thật là rất xấu nếu người đó quả thật có mang những thứ đồ trên thân thể của họ, nên tránh đi là tốt hơn.  Còn về giữa vợ chồng, tôi nghĩ là không có vấn đề gì lớn lao nếu một ngưòi tập theo một phương pháp khác.  Nhưng có một điểm là, vì quí vị tu luyện theo Chánh pháp, một người tập khiến mọi người khác đều được hưởng. Nếu người kia tu một tà pháp, họ có thể mang trên mình những điều xấu. Vì sự an toàn của quí vị, họ cũng sẽ được thanh lọc. Mọi sự đều được làm sạch sẽ cho quí vị nơi những không gian khác. Kể cả nơi chốn ở của quí vị cũng sẽ được làm sạch. Làm sao quí vị có thể tu luyện được nếu nơi chốn ở của quí vị không được làm sạch với mọi thứ quấy nhiễu quí vị.

Tuy nhiên có một trường hợp mà Pháp-thân tôi không thể làm sạch. Tôi có một người học trò một hôm nhìn thấy Pháp-thân tôi đến, họ rất vui mừng :  Pháp thân Thầy đã đến! Thưa Thầy, xin mời vào. Pháp thân tôi nói với anh ta :  Gian phòng của anh lộn xộn quá, có quá nhiều đồ.  rồi ra đi. Nói chung, nếu có quá nhiều linh thể xấu trong không gian khác, Pháp thân tôi có thể làm sạch chúng. Nhưng trong phòng của anh ta có ngổn ngang đầy những sách khí công. Anh ta đã hiểu và gom tất cả lại, một phần đốt đi và phần còn lại thì bán.  Sau đó, Pháp thân tôi đã trở lại.  Đó là điều mà một người học viên đã kể lại cho tôi nghe.

Cũng có người đi xem thầy bói. Có người hỏi tôi :  Thưa Thầy, con bây giờ tu luyện Pháp Luân Đại Pháp.  Con vốn rất thích Kinh Dịch và các thứ môn tiên đoán vận mệnh.  Con có nên sử dụng chúng nữa không? Để tôi nói như thế nầy. Nếu quí vị mang một số lớn năng lượng, những lời mà quí vị nói ra có thể gây nên một hiệu lực. Nếu một sự việc không như vậy mà quí vị nói với một người là nó như vậy, quí vị đã làm một việc xấu. Một người thường là rất yếu đuối.  Những tin tức mà họ mang nơi họ đều không cố định và có thể thay đổi.  Khi quí vị mở miệng và nói với họ rằng một việc gì đó sẽ xảy đến,  có thể vì đó mà sự khổ nạn đó xảy ra thật. Nếu họ có nhiều nghiệp phải trả nhưng mà quí vị cứ nói rằng họ sẽ gặp may mắn, đâu có thể nào họ được phép không phải trả những món nợ của họ ? Như vậy phải chăng quí vị đã làm hại họ?  Một số người thấy khó mà buông bỏ những điều đó, họ luôn đeo đuổi chúng như thể đó là một tài năng riêng.  Phải chăng đó là một sự ràng buộc? Hơn nữa, cho dù quí vị biết được sự thật đi nữa, là một người tu, quí vị phải giữ gìn Tâm tính (Xinxing) và quí vị không được thố lộ thiên cơ cho một người thường biết.  Nó có cái nguyên lý như vậy.  Dù người ta dùng cách nào để tiên đoán bằng Kinh Dịch, một số điều của nó đã không còn đúng nữa. Nó đã được sử dụng để tiên đoán và hậu đoán với một phần đúng và một phần sai. Thực hành bói toán được cho phép trong xã hội người thường.  Nhưng quí vị là người có năng lượng thật sự, tôi nói rằng một người chân tu phải tự đòi hỏi theo một tiêu chuẩn cao hơn. Nhưng, cũng có người tu đi xin người khác bói toán cho mình, họ nói rằng :  Hãy tiên đoán dùm tôi coi tôi như thế nào và sự tu luyện của tôi ra sao? Hoặc tôi có những thử thách gì?  Đó là những điều mà họ hỏi nhờ người khác tiên đoán. Làm sao quí vị có thể tiến bộ được nếu những thử thách của quí vị đã được biết trước?  Cả cuộc đời của một người tu đã được thay đổi. Các chỉ tay, tướng diện, ngày giờ sanh, cũng như mọi tin tức trên cơ thể họ không còn như trước nữa và đã được thay đổi.  Nếu quí vị đi xem thầy bói, quí vị sẽ tin nơi họ. Nếu không, tại sao quí vị làm như vậy? Những gì họ có thể nói được là những thứ bề ngoài trong quá khứ của quí vị mà thôi.  Hơn nữa, căn bản của nó đã thay đổi. Vậy xin hãy suy nghĩ, khi quí vị hỏi họ tiên đoán, quí vị đã lắng tai nghe họ và tin nơi họ, phải vậy không ? Điều đó không tạo thêm cho quí vị một gánh nặng tâm lý sao? Nếu quí vị giữ cái gánh nặng đó trong tâm ý, nó không phải là một sự ràng buộc sao? Vậy làm sao có thể buông bỏ sự ràng buộc đó? Phải chăng quí vị đã tự tạo thêm cho mình một thử thách mới? Phải chăng quí vị phải chịu đau khổ thêm hơn để vượt qua được cái sự ràng buộc mới tạo nầy? Mỗi thử thách và mỗi khổ nạn đều có liên hệ đến vấn đề tiến hay thối trên con đường tu luyện. Nó đã đủ khó khăn, nay quí vị lại thêm những thử thách mới do bởi ý của con người làm ra, làm sao quí vị có thể vượt qua được chúng?  Quí vị không chừng sẽ gặp những khổ nạn và rắc rối do đó mà ra. Con đường đời đã thay đổi của quí vị không được phép để cho người khác thấy. Nếu họ có thể thấy nó và báo trước cho quí vị ở giai đoạn nào quí vị sẽ gặp những thử thách, làm sao quí vị có thể tu luyện được?  Vì vậy, tuyệt đối cấm không được để cho nhìn thấy trước. Không một ai từ những trường phái khác được phép nhìn thấy nó và cả những đệ tử cùng trường phái cũng không được nhìn thấy nó.  Không một ai có thể tiên đoán đúng được nó vì con đường đời đó đã được thay đổi.  Đó là một cuộc đời dành cho sự tu luyện.

Có người hỏi tôi :  Những sách khác về tôn giáo cũng như những sách về khí công, có thể đọc chúng không? Chúng tôi đã nói rằng những sách về tôn giáo nhất là Phật giáo, tất cả đều nhằm dạy con người làm sao tu luyện Tâm tính của họ. Chúng ta cũng thuộc về trường phái Phật, vậy trên nguyên tắc nó không có vấn đề gì. Nhưng có một điểm cần phải lưu ý. Nhiều điều trong kinh sách đã bị dịch sai. Hơn nữa, nhiều người đã giải thích các kinh sách theo những trình độ khác nhau và họ cho ra những định nghĩa một cách cẩu thả. Đó là làm loạn cho Pháp mà thôi.  Những người giải thích kinh một cách bậy bạ, họ còn cách biệt rất xa với cõi giới tinh thần của đức Phật và họ không hiểu ý nghĩa thật của những lời kinh. Vì vậy sự hiểu biết của họ rất khác biệt nhau. Nếu quí vị muốn học hiểu cho tận cùng tất cả chúng, thật không phải dễ và quí vị sẽ không thể hiểu chúng tự một mình. Nhưng nếu quí vị nói :  Tôi chỉ thích học kinh điển nhà Phật ! và quí vị thường xuyên vẫn học kinh Phật. Quí vị như vậy là đang tu luyện trong đường lối đó vì kinh sách cũng là thuộc thành phần của Công và Pháp của đường lối tu luyện đó.  Khi quí vị học nó tức là quí vị đang tu luyện nơi trường phái đó.  Vấn đề là như vậy.  Nếu quả quí vị đi tới thâm sâu trong đó,  theo đó tu,  có thể là quí vị đang đi trong Pháp môn đó chớ không phải trong Pháp môn của chúng tôi.  Đời đời người ta đã nói rất nghiêm là:  Tu luyện không hai Pháp môn!  Nếu quí vị muốn thật sự tu trong trường phái đó, vậy chỉ đọc kinh của trường phái đó.

Còn về các sách Khí công, quí vị không nên đọc chúng nếu quí vị muốn tu luyện.  Nhất là đối với những sách khí công mới được in ra bây giờ, đừng đọc chúng! Những quyển như là  Hoàng đế nội kinh(Sách của vua về y học nội tạng),  Sanh mệnh quy chỉ(Luật phép và chỉ dẫn về thân mệnh) hoặc  Đạo Tàng(Tàng trữ kinh đạo) cũng vậy, chúng có thể không mang những điều xấu, nhưng cũng chứa đựng những tin tức từ những không gian khác. Chính chúng cũng là những phương pháp tu luyện.  Một khi quí vị đọc chúng, chúng sẽ thêm vào một cái gì và làm quấy nhiễu quí vị.  Nếu quí vị cho một câu đó là có lý, vậy có một cái gì sẽ thêm vào cái Công lực của quí vị.  Cho dù nó có thể không nhất thiết là một điều gì xấu, nhưng khi thình lình quí vị được cho thêm một thứ gì khác loại, làm sao quí vị có thể tu luyện được? Phải chăng nó cũng sẽ gây ra rắc rối? Cũng giống như trong một máy truyền hình, nếu quí vị gắn thêm vào đó một thành phần điện tử gì khác, máy truyền hình của quí vị làm sao còn chạy được?  Nó sẽ tắc ngủm ngay. Nó có một nguyên lý như vậy. Vả lại, nhiều sách khí công hiện tại là giả và mang đủ thứ điều trong đó. Một người học trò của chúng tôi, khi vừa mở một quyển sách khí công ra, liền thấy một con rắn lớn phóng ra. Dĩ nhiên, tôi không muốn nói trong chi tiết vấn đề nầy.  Điều mà tôi muốn nói với quí vị, đó là những người tu của chúng ta mà không thể tự chủ một cách đứng đắn,  họ có thể là tự mang đến cho mình những sự rắc rối. Nói một cách khác, những rắc rối là do nơi một Tâm tính không ngay chánh. Chúng tôi cần phải nói ra những điều đó với quí vị để mỗi người tu biết phải làm sao giải quyết chúng,  đồng thời biết cách phân biệt chúng hầu sau nầy tránh được những rắc rối có thể xảy ra. Dù tôi không nhấn mạnh về những điều tôi vừa mới nói đó, mọi người cần phải hết sức thận trọng vì thường xảy ra những rắc rối trên vấn đề nầy và chúng thường xuất hiện nơi đây.  Sự tu luyện là vô cùng khó khăn và vô cùng nghiêm trọng. Một chút sơ ý, quí vị có thể bị rơi xuống và bị tiêu hủy vĩnh viễn.  Vì vậy cái tâm phải một mực ngay chánh.

Võ thuật Khí công

Ngoài những đường lối tu luyện nội Công, còn có môn võ thuật khí công. Trước khi đề cập đến vấn đề nầy, tôi cần nhấn mạnh một điều là ngày nay người ta tuyên bố nhiều hình thức khí công trong giới tu luyện.

Có cái gọi là  mỹ thuật khí công,  âm nhạc khí công,  vẽ chữ khí công và  vũ thuật khí công, có đủ thứ loại.  Tất cả chúng có phải là khí công không? Tôi thấy kỳ lạ. Tôi nói rằng đó là  làm rối loạn nền khí công. Không những chỉ làm rối loạn nền khí công, mà còn là một sự chà đạp  khí công. Căn bản lý thuyết của nó là như thế nào?  Phải chăng khi người ta vẽ, hát, múa hoặc viết trong một trạng thái mơ hồ hoặc cái gọi là trạng thái khí công đó, trạng thái đó được gọi là khí công?  Khí công có phải là vậy không?  Người ta không nên hiểu vấn đề như vậy. Tôi nói đó phải chăng là chà đạp khí công?  Khí công là một môn học rộng lớn và sâu xa cho sự tu luyện bản thân con người. Trạng thái mơ mơ hồ hồ sao là khí công được?  Như vậy đi nhà cầu với trạng thái mơ mơ hồ hồ phải gọi là gì?  Phải chăng như vậy không phải là chà đạp khí công sao? Tôi nói rằng đó là chà đạp khí công. Cách nay hai năm, trong kỳ Đại hội Sức khỏe Đông phương, có cái gọi là  khí công vẽ chữ. Có nghĩa là gì?  Tôi đi đến đó để xem thế nào là  vẽ chữ khí công.  Có một người cầm một cây cọ viết ra những chữ.  Sau đó, họ phát khí từ nơi lòng bàn tay của họ trên những chữ viết từ chữ một và cái khí đó đều đen thui.  Đầu óc của họ chỉ nghĩ đến tiền và danh vọng,  làm sao người đó có thể có cái Công lực được?  Cái Khí của họ cũng không thể là tốt lành được. Cuối cùng các chữ viết của họ được treo lên và bán với một giá rất mắc. Nhưng chỉ có những người ngoại quốc mua chúng. Tôi nói rằng ai mà mua về những chữ viết đó thật là không may.  Làm sao cái khí đen có thể là tốt được?  Gương diện của người đó cũng đen thui.  Họ bị vây hãm bởi đồng tiền và chỉ có thể nghĩ đến đồng tiền. Làm sao họ có thể có được chút Công lực nào?  Danh thiếp của họ in đầy những danh hiệu như là  thầy khí công quốc tế về vẽ chữ v.v. Làm sao trò nghề đó có thể gọi là Khí công được?

Xin hãy suy nghĩ, từ 80 đến 90% những người có mặt trong khóa học nầy không những dứt trừ hết mọi bệnh tật, mà còn phát triển được Gong, cái Công lực thật sự.  Những gì mà quí vị mang trên mình đã vượt rất xa người thường. Nếu quí vị chính tự thân tu luyện cả một đời người, quí vị cũng sẽ không tu đạt được những điều đó.  Nếu những người trẻ bắt đầu tu luyện ngay từ bây giờ, với trọn cuộc đời hiến dâng cho sự tu luyện, họ sẽ không thể tu đạt được những gì mà tôi đã cho quí vị, và họ còn cần phải có sự hướng dẫn của một vị minh sư chân chánh.  Phải trải qua nhiều thế hệ kế tiếp nhau chúng tôi mới hình thành được Pháp Luân  nầy và những bộ máy nầy mà chúng tôi đã gắn trên bản thân của quí vị tất cả cùng một lúc. Vì vậy tôi xin nói với quí vị rằng chớ có để mất chúng dễ dàng vì quí vị đã nhận được chúng một cách dễ dàng.  Chúng vô cùng quí báu và không thể nào định được giá trị bằng tiền.  Sau khóa học nầy, điều mà quí vị mang trên mình là cái Công lực thật sự, đó là một chất năng lượng ở cao tầng. Khi quí vị trở về nhà và viết ra một vài chữ, không quan trọng chữ đẹp hay chữ xấu, chúng đều có cái Công lực.  Phải chăng sau lớp học nầy mọi người học viên đều phải được mang danh là  thầy khí công và trở thành thầy vẽ chữ khí công? Tôi nói rằng xin đừng hiểu cách như vậy. Vì đối với một người có Công lực chân chánh và năng lượng, họ không cần phải cố ý để phát nó ra. Quí vị sẽ để lại năng lượng trên bất cứ cái gì mà quí vị chạm đến và nó sẽ chiếu sáng rực rỡ.

Tôi cũng có thấy một tờ báo, trên đó có một tin, người ta báo tin một khóa học vẽ chữ khí công sẽ được tổ chức. Tôi thử đọc để xem người ta dạy nó như thế nào. Họ viết rằng : Trước nhất người ta phải điều hòa hơi thở vô ra, sau đó ngồi từ 15 đến 30 phút tập trung khí nơi Đơn điền, xong tưởng tượng nâng khí ở đơn điền lên đưa vào cánh tay và sau đó cầm cây cọ lên và nhúng nó trong mực đen.  Sau đó dẫn khí đến đầu cọ.  Khi tư tưởng đi đến đầu cây cọ, người ta bắt đầu viết ra chữ.  Phải chăng đó là một trò lường gạt người?   Sự dẫn khí đến một nơi nào đó phải  gọi là khí công chăng?  Như vậy, người ta tập ngồi thiền một chút trước bữa ăn, sau đó cầm đôi đũa lên và dẫn khí đến đầu đũa để ăn.  Như vậy là bữa ăn khí công phải không? Vả lại, những gì người ta ăn sẽ tràn đầy năng lượng.  Đó chỉ là để giải thích vấn đề. Tôi nói rằng đó là một sự nhục mạ nền Khí công,  người ta xem Khí công quá hời hợt.  Vì vậy không thể hiểu Khí công như vậy được.

Tuy nhiên, võ thuật khí công có thể được xem như một môn khí công độc lập. Tại sao? Vì nó đã có một quá trình nhiều ngàn năm truyền đạt,  nó có một hệ thống lý thuyết tu luyện trọn vẹn và một hệ thống phương pháp tu luyện lớp lang, vậy nó có thể được xem như là một thứ hệ thống toàn bộ.  Dù vậy, võ thuật khí công vẫn ở cấp bực thấp nhất trong những đường lối tu về nội Công.  Khí công Cương là một hình thức của khối chất liệu năng lượng nhằm chỉ để đấm đánh. Tôi xin cho ra một ví dụ. Một người học viên ở Bắc Kinh, sau khi xong khóa học Pháp Luân Đại Pháp, không còn có thể ép một thứ đồ vật gì trong tay. Khi anh ta đi mua một chiếc xe đẩy trẻ em trong tiệm bán đồ, để thử xem chiếc xe có chắc không, anh ta đè nhẹ bàn tay xuống,  băng! Chiếc xe bị gãy tiện, anh ta rất lấy làm lạ. Về đến nhà, anh ta ngồi vào ghế, anh ta không thể đặt tay mạnh xuống vì nếu không,  băng! Chiếc ghế sẽ bị gãy thành từng mảnh.  Anh ta hỏi tôi tại sao như vậy.  Tôi không nói cho anh ta biết tại sao vì tôi không muốn anh ta phát triển một sự ràng buộc. Tôi chỉ nói với anh ta là đó là một hiện tượng tự nhiên, hãy để cho nó tự nhiên, đừng để ý tới,  nó là điều tốt. Nếu huyền năng siêu phàm nầy được sử dụng đúng cách, người ta có thể bóp nát một cục đá thành bột trong lòng bàn tay.  Phải chăng đó là khí công Cương? Tuy nhiên anh ta chưa bao giờ tập luyện khí công Cương. Thông thường những huyền năng siêu phàm như vậy có thể được phát triển trong môn  nội công pháp. Nhưng vì người ta khó giữ được Tâm tính, bình thường họ không được phép sử dụng chúng khi chúng xuất hiện.  Nhất là trong giai đoạn ở cấp thấp của sự tu luyện, Tâm tính của con người chưa được lên cao, những huyền năng siêu phàm ở cấp thấp như vậy sẽ không được xuất hiện.  Về sau nầy, khi cấp quí vị đã được lên cao, những thứ như vậy sẽ vô ích và  không cần phô trương ra nữa.

Võ thuật khí công tập luyện như thế nào?  Môn tập luyện đó nhấn mạnh trên sự dẫn khí. Lúc  đầu,  khí đó không dễ gì mà dẫn đi.  Khi quí vị muốn dẫn nó đến một nơi nào, nó không đi. Vậy thì phải làm sao? Người ta cần phải tập luyện đôi bàn tay, hai bên hông, đôi bàn chân, hai chân, hai tay và cái đầu.  Tập luyện làm sao?  Có người sẽ đánh một thân cây bằng hai tay hoặc lòng bàn tay. Có người sẽ đập một phiến đá với hai tay như thế nầy. Quí vị có thể tưởng tượng xương cốt đau như thế nào và động một chút là bàn tay bị chảy máu ra. Nhưng như vậy người ta vẫn chưa có thể dẫn khí đi.  Vậy làm sao bây giờ?  Họ bắt đầu quay vòng vòng đôi cánh tay làm cho sưng lên cho máu tụ lại nơi đó.  Sự thật, người ta làm cho hai tay bị phồng lên. Sau đó, khi người ta đập đôi tay trên đá, xương được đệm lên, chúng không đụng thẳng vào đá và không còn bị đau nhiều nữa. Trong khi họ tập luyện, vị thầy sẽ chỉ dạy cho họ. Với thời gian, họ sẽ học biết cách dẫn khí.  Nhưng có khả năng biết dẫn khí không cũng chưa đủ, vì trong lúc đấu nhau thật, kẻ địch sẽ không chờ đợi quí vị. Dĩ nhiên, khi một người đã biết dẫn khí, họ sẽ có khả năng chống lại với những cú đánh và sẽ có thể không còn cảm thấy đau khi bị một cây đòn to đập mạnh.  Sau khi họ dẫn khí đến đôi tay, đôi tay của họ sẽ trở thành phồng lên. Nhưng khí là điều thô sơ nhất trong giai đoạn đầu, với sự tập luyện liên tục, khí có thể trở thành một chất năng lượng ở cao tầng. Khi nó đã trở thành một chất năng lượng ở cao tầng, nó dần dần sẽ thành một khối khí lực có đặc lượng rất lớn.  Khối năng lượng nầy có sự thông minh. Vậy nó cũng là một khối huyền năng Gong, nghĩa là một huyền năng siêu phàm. Nhưng huyền năng Gong nầy chuyên giành để đánh và đỡ đòn, nó không dùng được cho sự trị bệnh. Vì chất năng lượng cao tầng nầy hiện hữu trong một không gian khác và không di chuyển trong không gian của chúng ta, nó di động nhanh hơn là trong không gian của chúng ta. Khi quí vị muốn đánh ra một đòn, quí vị không cần dẫn khí nữa, cũng không cần suy nghĩ, cái Gong đã đi đến đó rồi.  Khi người ta đánh quí vị và quí vị đỡ nó,  cái Gong cũng đã đến nơi đó rồi.   Cho dù quí vị đánh nhanh như thế nào, năng lượng cũng nhanh hơn quí vị vì hai ý niệm thời gian không giống nhau ở hai nơi. Với sự tập luyện võ thuật khí công, người ta có thể phát triển những cái gọi là bàn tay sắt, bàn tay Thần-Sa, chân kim cang và chân la-hán, đó là những tài năng của người thường. Một người thường có thể đạt được bằng những phương pháp tập luyện.

Sự khác biệt lớn nhất giữa  võ thuật khí công và  nội tu công pháp là:  Võ thuật khí công đòi hỏi một sự tập luyện trong vận động, làm cho khí di động dưới làn da. Vì nó đòi hỏi tập luyện trong vận động, người ta không thể đạt được trạng thái tịnh và khí không đi vào được đơn điền.  Khí của họ sẽ di chuyển dưới làn da và xuyên qua các bắp thịt. Vì vậy họ không thể tu mệnh (tu trường sanh) và cũng không thể tu luyện được những Công năng cao sâu.  Nội tu công pháp của chúng ta đòi hỏi sự tập luyện trong tịnh. Những lối tu luyện thông thường đòi hỏi khí đi vào đơn điền, khí đi vào bụng dưới, đòi hỏi tu luyện trong tịnh, đòi hỏi chuyển hóa bản thể ( Benti, bản thân nơi cõi nầy và các cõi khác).  Họ có thể tu mệnh và có thể tu luyện lên những cấp cao hơn.

Quí vị có lẽ đã nghe qua những thứ võ thuật kể trong tiểu thuyết như là  khiên chuông vàng,  áo sắt,  cách trăm bước chặt đứt cây thông.  Với Khinh Công, người ta có thể chạy lên chạy xuống những tầng lầu cao.  Có người có thể đi vào một không gian khác. Vậy loại võ thuật đó có thật không? Có thật, chắc chắn như vậy. Nhưng nó không hiện hữu giữa những người thường. Những người mà thật sự tập luyện những thứ võ thuật đó không thể phô trương nó trước công chúng.  Vì người như vậy không chỉ tập luyện võ thuật, họ đã vượt xa trình độ của người thường. Họ đã phải tu luyện theo  nội tu công pháp. Họ sẽ phải giữ gìn và nâng cao Tâm tính  (Xinxing) của mình.  Họ là người không màng những thứ lợi lộc vật chất.  Dù họ đã tu luyện được võ thuật như vậy, họ sẽ không thể tùy tiện sử dụng nó giữa những người thường. Họ chỉ được phép sử dụng nó khi không có người nhìn thấy. Trong chuyện tiểu thuyết, quí vị đọc thấy những nhân vật đánh giết lung tung vì một tấm bản đồ báu kiếm, một kho tàng hay một người đàn bà. Họ đều có những khả năng phi phàm và bay qua bay lại như thần thánh. Xin hãy suy nghĩ, một người thật sự có khả năng như vậy, phải chăng họ đã đạt được nó qua  nội tu công pháp?  Chính vì chú trọng đến Tâm tính mà họ mới có thể đạt được khả năng như vậy.  Họ đã không cần đến danh vọng, tài lộc và mọi thứ tham muốn.  Làm sao họ có thể đi giết người được? Làm sao họ có thể quan trọng tiền tài và thế lực đến như vậy ? Đó là điều không thể nào có.  Đó chỉ là những chế phẩm nghệ thuật mà thôi.  Con người thường thích sự kích thích tâm lý, người ta làm tất cả để thỏa mãn ý thích nầy. Những tác giả truyện cũng đã nắm được chiều hướng đó và họ đổ mực trên những gì có thể thỏa mãn nhất sự tò mò của quí vị và làm cho quí vị hài lòng nhất.  Họ càng viết theo tưởng tượng,  quí vị càng thích đọc, nhưng đều là nghệ thuật khoa trương mà thôi. Những người thật sự có khả năng nầy không hành động như vậy, nhất là họ không thể nào phô trương nó trước công chúng.

Tâm lý phô trương

Chúng tôi có nhiều học viên, vì tu luyện giữa những người thường, họ có nhiều thứ tâm không buông bỏ được, có nhiều thứ tâm đã trở thành tự nhiên, họ không tự nhận ra được chúng. Cái thứ tâm lý phô trương nầy có thể phát hiện trong mọi trường hợp.  Cả trong những việc làm tốt lành, cái tâm lý phô trương nầy cũng có thể phát hiện. Để đạt được danh, lợi và một chút tiện lợi, người ta thường quảng cáo và phô trương mình bằng cách nói :Tôi giỏi, tôi mạnh ! Chúng tôi cũng có những trường hợp như vậy. Nhiều người tu luyện hơi khá hơn người khác một chút hoặc là Thiên nhãn thấy rõ hơn một chút, hoặc động tác của họ đẹp hơn một chút, là họ cũng thích phô trương.

Có người nói rằng :  Tôi nghe Thầy Lý nói một điều gì đó. Những người khác liền bu chung quanh họ để nghe xem họ nói điều gì. Họ sẽ thêm một điều gì theo sự hiểu biết của họ để truyền miệng câu chuyện. Mục đích là gì? Là để tự phô trương. Cũng có những người loan đi những tin đồn một cách thú vị, y như là họ rất thông thạo và nhiều người không hiểu biết bằng họ.  Nó đã trở thành rất tự nhiên đối với họ, hoặc là có thể họ không còn ý thức được điều đó. Trong tiềm thức của họ, họ có một cái tâm lý phô trương như vậy.  Nếu không là vậy có ích lợi gì đồn những tin tức đó?  Còn có những người phao tin rằng Thầy sẽ trở về núi vào lúc nào đó. Tôi không đến từ núi non,  lý do gì tôi sẽ trở về núi?  Cũng có người nói rằng Thầy có thố lộ điều gì cho người nào đó một ngày đó và Thầy đã đối với anh ta rất đặc biệt. Ích lợi gì đồn ra những điều đó?  Điều đó không có một chút ích lợi gì, nhưng nó cho thấy đó chính là cái tâm ràng buộc của họ, một thứ tâm lý phô trương.

Cũng có người đến xin tôi một chữ ký.  Mục đích là gì? Đó là một thói quen của người thường là xin chữ ký để làm kỷ niệm.  Nếu quí vị không tu luyện,  chữ ký của tôi sẽ vô ích cho quí vị. Mỗi chữ trong quyển sách của tôi mang hình ảnh của tôi và Pháp Luân và mỗi câu là lời của tôi.  Quí vị cần chữ ký của tôi để làm gì?  Có người cho rằng :  Với chữ ký của Thầy, huyền năng có thể che chở cho ta. Họ vẫn còn tin nơi những điều đó như là phép phù. Chúng ta không nói đến những phép phù (tin tức). Quyển sách nầy đã là vô giá. Quí vị còn tìm kiếm điều gì nữa?  Tất cả đều là phản ảnh những thứ tâm lý như vậy. Còn có người, sau khi nhìn thấy lời nói cử chỉ của những người đệ tử đi theo tôi, họ cũng bắt chước theo cách hành động,  cách nói năng,  không cần biết là tốt hay xấu.  Sự thật, cho dù là ai đi nữa, chỉ có một  Pháp duy nhất.  Chỉ cần hành động theo Đại Pháp đó là người có thể đi theo một tiêu chuẩn chân chánh.  Những người làm việc quanh tôi không bao giờ nhận được một sự đối đãi đặc biệt nào cả và họ cũng như tất cả mọi người khác.  Họ chỉ là thành phần nhân viên của Hội Nghiên cứu.  Quí vị không nên phát triển cái tinh thần như vậy. Thông thường, một khi mà loại tinh thần đó bắt đầu nhuốm lên trong quí vị, một cách vô tình quí vị có thể đang phá hại Đại Pháp.  Những điều truyền miệng mà quí vị tạo ra có thể đưa đến sự tranh chấp và lôi cuốn tinh thần ràng buộc nơi những người học viên, họ cũng sẽ muốn đến gần Thầy hơn để nghe biết thêm những điều v.v. Tất cả phải chăng đều thuộc vấn đề như vậy?

Còn điều gì nữa mà cái tinh thần đó có thể sanh ra? Tôi đã truyền Pháp đến nay đã hai năm. Trong số những người học viên cũ của Pháp Luân Đại Pháp,  có nhiều người không bao lâu sẽ được khai Gong.  Một số trong họ sẽ thình lình đi vào trạng thái từ từ ngộ. Tại sao họ không có những huyền năng Gong lúc bấy giờ?  Đó là vì tôi đã đẩy quí vị đến cao độ đó ngay một lúc và những điều đó không được phép có nếu quí vị chưa buông bỏ những tinh thần của người thường. Dĩ nhiên, quí vị đã có một Tâm tính tiến bộ một cách khả quan, nhưng vẫn còn nhiều tinh thần ràng buộc chưa được buông bỏ. Vì lý do đó, những huyền năng Gong đó không được phép xuất hiện.  Sau khi quí vị đã vượt qua được giai đoạn nầy và trở thành vững vàng, quí vị sẽ được đặt để trong trạng thái từ từ ngộ. Trong thời gian trạng thái từ từ ngộ nầy, quí vị sẽ có Thiên nhãn mở ở một cấp rất cao và nhiều huyền năng Gong sẽ xuất hiện.  Sự thật, tôi xin nói với quí vị rằng ngay khi quí vị thật sự bắt đầu tu luyện, quí vị đã phát triển một số lớn những huyền năng Gong. Quí vị đã đạt đến một cấp rất cao như vậy, và như vậy quí vị đã có nhiều huyền năng Gong. Sau nầy, nhiều người trong chúng ta sẽ bước vào trạng thái đó. Nhưng có nhiều người không thể nào tu luyện đạt đến một cấp cao hơn được. Điều mà họ mang trong cơ thể của họ đồng thời với sức chịu đựng của họ là có hạn định.  Như vậy có người sẽ trở thành khai Gong và ngộ, hoàn toàn ngộ ở một cấp rất thấp. Sẽ có những người như vậy.

Nếu tôi nói ra vấn đề nầy, chính là để cho quí vị biết rằng, một khi người như vậy xuất hiện, quí vị nhất định không được xem họ như là một người Giác ngộ đáng ham mộ.  Đây là một vấn đề rất nghiêm trọng trong sự tu luyện. Chỉ có đi theo Đại Pháp nầy mới là con đường đúng. Đừng đi theo và nghe họ vì thấy họ có những huyền năng siêu phàm hoặc những quyền lực, hoặc điều gì khác.  Quí vị sẽ làm hại họ vì họ sẽ phát triển cái tâm ràng buộc nơi sự phô trương và cuối cùng sẽ bị mất tất cả và tất cả sẽ bị khóa lại.  Họ cuối cùng sẽ bị rơi xuống tận đáy. Một người đã nhận được sự khai Gong cũng có thể bị rơi xuống tận đáy.  Nếu không thể tự chủ được,  một người đã Ngộ cũng có thể bị rơi xuống tận đáy. Cả một vị Phật cũng có thể bị rơi xuống nếu không tự chủ được, nói chi là một người tu như quí vị giữa những người thường. Vì vậy, quí vị phải tự chủ cho được cho dù có bao nhiêu huyền năng hoặc sức lực Gong của quí vị hoặc huyền năng siêu phàm của quí vị được phát triển.  Gần đây, vài người trong chúng ta ngồi nơi đây biến mất dạng, sau đó lại xuất hiện trở lại, đó là trường hợp như vậy. Quí vị sẽ được nhìn thấy nhiều quyền năng siêu phàm còn đặc biệt hơn nữa. Quí vị sẽ hành động ra sao trong tương lai?  Là đệ tử của chúng tôi và là người tu,  quí vị không được tôn sùng họ và tìm cầu những điều như vậy cho dù những điều đó xảy đến cho quí vị hay những người khác trong tương lai.  Một khi cái tâm của quí vị thay đổi,  tất cả đều tiêu mất và quí vị sẽ rơi xuống tận đáy.  Có thể là quí vị đang ở một trình độ còn cao hơn người đó, chỉ là những huyền năng Gong của quí vị chưa được xuất hiện.  Ít ra quí vị đã bị rớt trên vấn đề nầy. Như vậy, mọi người nên phải hết sức cẩn trọng trên vấn đề nầy. Chúng tôi đã đặt điều nầy lên hàng tối quan trọng vì trường hợp như vậy không bao lâu sẽ xuất hiện.  Một khi nó xuất hiện, quí vị sẽ không được phép không tự chủ được.

Một người tu đã phát triển được những huyền năng siêu phàm và trở thành khai Gong hoặc thật sự Ngộ, không bao giờ được tự xem là một người đặc biệt. Điều gì mà họ được nhìn thấy chỉ là một cái thấy ở trình độ của họ. Sự tu luyện của họ có thể đạt đến trình độ đó là vì khả năng thức giác của họ, Tâm tính của họ và trí huệ của họ chỉ có thể đạt được đến bước đó mà thôi. Vì vậy, họ sẽ có thể không tin những gì ở những cấp cao hơn. Chính vì họ không thể tin được những điều đó mà họ sẽ nghĩ rằng điều gì họ thấy là tuyệt đối và đó là tất cả. Họ còn một con đường dài phải đi vì trình độ của họ chỉ mới có đến đó.

Một số người sẽ được Khai Gong ở một cấp nào đó là vì họ không thể tu luyện lên cao hơn được nữa. Như vậy họ chỉ có thể được Khai Gong ở cấp bực đó thôi. Trong tương lai, khi những người tu của chúng ta đã hoàn tất sự tu luyện, có người sẽ được Khai Ngộ trên những con đường nhỏ thế gian, có người sẽ được Khai Ngộ trên những cấp bực khác nhau, có người sẽ được Khai Ngộ đạt thành Chánh quả. Được Khai Ngộ và đạt Chánh quả mới là cao cấp nhất, họ có thể nhìn thấy hết mọi cấp bực và xuất hiện ở mọi cấp bực. Còn những người được Khai Gong Khai Ngộ trên những con đường nhỏ thế gian là cấp thấp nhất, họ cũng có thể nhìn thấy một vài cõi không gian, một vài đấng Đại giác, cũng có thể giao thông với họ. Lúc bấy giờ quí vị không nên tự hào vì sự Khai Gong ở cấp thấp trên những con đường nhỏ thế gian không thể đạt Chánh quả. Đó là chắc chắn. Vậy phải làm sao? Quí vị chỉ có thể duy trì ở lại nơi cấp đó, còn nếu muốn tu luyện lên cấp cao hơn, đó là một chuyện trong tương lai về sau. Vì quí vị chỉ có thể đạt được đến cấp bực đó, không thể làm gì khác hơn là để cho quí vị nhận sự Khai Gong?  Cho dù quí vị kiên trì tu luyện như thế nầy, sự tu luyện của quí vị cũng không thể tiến lên cao hơn được. Vì vậy quí vị được Khai Gong vì đã đi đến cùng tột.  Sẽ có nhiều người trong trường hợp nầy. Cho dù sao đi nữa,  cũng phải giữ gìn Tâm tính cho tốt.  Chỉ có thuận theo Đại Pháp mà làm là chân chánh chánh thật. Đó là qua sự tu luyện Đại Pháp mà quí vị đạt được những huyền năng Gong và trở thành Khai Gong.  Nếu quí vị đặt để Đại Pháp vào hàng thứ nhì và những huyền năng siêu phàm của quí vị ở hàng thứ nhất,  hoặc quí vị là người Ngộ,  quí vị tin rằng những gì mà quí vị hiểu là đúng cách nầy hay cách khác, hoặc giả quí vị xem mình là người rất tài giỏi và cao hơn Đại Pháp,  tôi nói rằng như vậy quí vị đã bắt đầu rơi xuống.  Quí vị sẽ bị nguy và càng lúc càng tệ.  Lúc bấy giờ quí vị thật sự sẽ gặp rắc rối và quí vị bị uổng công tu luyện.  Nếu không hành động tốt,  quí vị sẽ bị rơi xuống và sẽ uổng công tu luyện.

Tôi còn phải nói với quí vị : Những điều chứa đựng trong quyển sách nầy là đến từ sự gom góp nhiều buổi thuyết Pháp của tôi trong nhiều khóa học. Tất cả đều là tôi nói ra, mỗi câu đều là tôi nói ra. Tất cả được lấy ra từ những băng ghi âm và được chép xuống từng chữ một. Tất cả là do đệ tử của tôi và các học viên giúp tôi chép lại từ các băng ghi âm.  Sau đó tôi đã tu sửa nhiều lần. Tất cả là Pháp của tôi và tôi nói chỉ có một Pháp nầy.

Bài  học  thứ  bảy

Vấn đề sát sanh

Sát sanh (giết chết mạng sống) là một vấn đề rất tinh tế.  Về vấn đề nầy, chúng tôi rất nghiêm khắc đối với những người tu. Người tu không được sát sanh !  Không kể là trường phái Phật hay Đạo hay Kỳ môn, không kể là môn nào hay phái nào miễn là tu luyện trong chánh pháp, tất cả đều đối sử vấn đề nầy một cách tuyệt đối. Không được giết chết mạng sống, điểm đó là nhất định. Vì kết quả của nó quá nghiêm trọng, chúng tôi phải nói với quí vị trong chi tiết.  Vào thời Phật giáo nguyên thủy, sự sát sanh là nói đến giết chết một mạng người, đó là trường hợp nặng nhất.  Về sau nầy, giết chết những sanh mạng to lớn, hoặc những con gia súc to lớn, hoặc những con vật tương đối to lớn, đều bị xem là quan trọng. Tại sao, trong giới tu luyện, người ta cho sự sát sanh là quan trọng như vậy? Trong quá khứ, Phật giáo nói rằng, nếu những sanh mạng lẽ ra không phải chết mà bị giết chết, chúng sẽ trở thành những hồn ma cô đơn trôi nổi.  Ngày xưa người ta làm những buổi lễ cầu siêu, đó là làm cho những linh hồn của những người nầy. Nếu không có những buổi lễ cầu siêu nầy, các linh hồn nầy sẽ bị đói khát và sẽ trong một tình trạng rất khốn khổ.  Điều nầy đã được Phật giáo nói trước kia.

Chúng tôi nói rằng khi một người làm một điều gì không tốt đối với một người khác, họ phải trả cho người nầy một khối khá lớn Đức (De) của họ để đền bù. Những điều không tốt mà chúng tôi nói ở đây, nói chung, là như sự chiếm đoạt những thứ thuộc về của người khác, v.v. Nhưng nếu một mạng sống thình lình bị cắt đứt, dù đó là một động vật hay là một sanh vật cũng vậy, nó sẽ tạo nên một cái nghiệp lực khá lớn.  Sự sát sanh trước kia chủ yếu là nói về thứ nhất là giết người, điều nầy sẽ tạo nên một cái nghiệp lực to lớn nhất. Nhưng sát sanh những sanh mạng khác cũng là một tội không nhỏ, nó trực tiếp tạo nên một cái nghiệp lực rất to. Nhất là đối với một người tu, một số khổ nạn đã được an bày nơi mỗi giai đoạn của con đường tu của họ.  Tất cả những thứ đó đều là do nơi nghiệp lực của chính quí vị và là những khổ nạn của chính quí vị, chúng được an bày lại ở những cấp khác nhau để cho quí vị tự thăng tiến. Quí vị chỉ cần chịu nâng cao Tâm tính (Xinxing) của mình lên là quí vị có thể vượt qua chúng. Nhưng nếu thình lình quí vị bị có thêm một khối nghiệp lực lớn như vậy, làm sao quí vị có thể vượt qua nổi?  Với trình độ Tâm tính của quí vị, quí vị sẽ không thể nào vượt qua được và chúng sẽ làm cho quí vị không còn có thể tu luyện được nữa.

Chúng tôi đã thấy rằng khi một con người được sanh ra, nơi không gian vũ trụ nầy trong một giới hạn nhất định, có nhiều con người của họ đồng thời được sanh ra. Chúng cũng có hình dáng y như họ, cũng có cùng tên và làm những việc tương tợ như họ. Vì vậy tất cả có thể được xem như là thành phần của cái tổng thể của họ. Điều đó đưa đến vấn đề như sau : Nếu một con người  (đối với những con vật lớn cũng vậy) bị giết chết đi thình lình, trong khi những phần tử khác của họ ở rải rác trong những không gian khác chưa đi hết con đường đời đã được ấn định cho họ và họ còn được nhiều năm sống, vậy thì người chết đó sẽ bị lâm vào một tình trạng là không nơi qui trú, họ sẽ bị trôi nổi trong vòng không gian vũ trụ. Trước kia người ta diễn tả những hồn ma cô đơn không nơi trú ngụ, đói khát và rất đau khổ, có thể đó là những trường hợp như vậy. Chúng tôi quả thật nhìn thấy tình trạng khốn khổ vô cùng của họ vì họ phải chờ đợi, chờ đợi cho đến khi nào tất cả các thành phần khác của họ rải rác ở các cõi không gian khác cuối cùng đều hoàn tất con đường đời của chúng, để có thể cùng nhau tìm được nơi qui trú. Thời gian càng kéo dài, họ càng phải chịu đau khổ. Và họ càng chịu đau khổ thì cái nghiệp đã tạo ra sự đau khổ đó của họ càng đè nặng lên người đã giết họ. Xin hãy suy nghĩ, bao nhiêu là khối nghiệp lực quí vị bị tăng thêm.  Đó là điều mà chúng tôi đã nhìn thấy bằng huyền năng Gong.

Chúng tôi cũng nhìn thấy một điều như thế nầy : Vào lúc một con người chào đời, nơi một cõi không gian nhất định đã thấy xuất hiện trọn vẹn con đường đời của họ. Nói một cách khác, trọn cuộc đời của họ đã ở nơi đó, họ sẽ sống ra sao và họ sẽ làm những gì. Ai đã an bày dòng đời của người đó? Dĩ nhiên, đó là có các đấng bề trên đặc trách về công việc đó. Ví dụ, sau khi sanh ra đời, người đó sẽ thuộc về một gia đình đó, một trường học đó và một sở làm đó sau khi anh ta trưởng thành trong xã hội người thường. Qua công ăn việc làm, anh ta sẽ có những liên hệ với xã hội trong mọi địa hạt. Đó có nghĩa là toàn thể xã hội đã được qui định trước bằng cách như vậy. Nhưng, vì người nầy bị chết đi thình lình, trái ngược với những sự đã qui định và mọi sự phải thay đổi. Vậy người đã tạo ra sự rắc rối nầy sẽ không được bề trên tha thứ. Vậy xin quí vị hãy suy nghĩ. Là người tu, chúng ta muốn tu luyện để lên cao tầng. Nhưng nếu các đấng bề trên không tha thứ cho kẻ giết người, quí vị nghĩ xem, người đó còn có thể tu luyện được nữa không? Có những người có một vị thầy mà trình độ thấp hơn trình độ của các bậc bề trên đã làm ra sự qui định đó, vậy thì cả vị thầy của họ cũng sẽ phải gánh lấy hậu quả và sẽ bị xuống cấp. Xin quí vị hãy suy nghĩ, phải chăng đó là một vấn đề tầm thường? Như vậy, một người thật rất khó tu luyện một khi họ đã làm ra chuyện như vậy.

Trong những người tu Pháp Luân Đại Pháp, có lẽ có người đã tham gia đánh trận trong những năm giặc giã. Những giặc giã đó sự thật là một tình trạng gây nên bởi sự  thay đổi lớn của toàn thể thiên tượng, và quí vị chỉ là một phần tử trong tình trạng đó. Nếu không có sự tham gia của con người trong lúc thiên tượng thay đổi thì sẽ không có sự thay đổi trong xã hội con người, như vậy thì không còn được gọi là thiên tượng thay đổi. Những sự việc như vậy đã biến chuyển theo những thay đổi lớn của thiên tượng và không phải hoàn toàn là lỗi của quí vị. Điều mà chúng tôi nói ở đây là cái nghiệp lực gây nên bởi những việc làm xấu vì quyền lợi cá nhân hoặc vì những điều thuộc về cá nhân, người ta bị thúc đẩy phải làm với bất cứ giá nào để tránh bị thiệt thòi.  Không phải lỗi của quí vị những gì thuộc về toàn thể không gian vũ trụ thay đổi và về những phát triển lớn của xã hội.

Giết chết sanh mạng là đưa đến một cái nghiệp lực lớn lao. Có người nghĩ như thế nầy:  Chúng ta không được phép sát sanh, nhưng tôi làm bếp cho cả gia đình, nếu tôi không làm như vậy thì mọi người sẽ ăn gì?  Tôi không lo đến vấn đề thực tế đó. Tôi có mặt nơi đây không phải là để nói với quí vị làm sao sống một đời sống người thường. Tôi có mặt nơi đây là để dạy Pháp cho những người tu. Quí vị phải làm sao để giải quyết các vấn đề thực tế? Phải đo lường chúng với Đại Pháp. Quí vị chỉ cần hành động theo cách mà quí vị cho là đúng nhất. Những người thường hành động tùy ý của họ, đó là vấn đề của người thường. Không thể nào có được điều mà mọi người đều chân thành tu luyện. Tuy nhiên, là người tu, người ta phải nghiêm khắc đối với chính mình theo những tiêu chuẩn cao. Đây là một trong những điều kiện mà chúng tôi bắt buộc nơi người tu.

Hơn nữa, không riêng chỉ có con người và con thú, các cây cối cũng đều có sự sống. Mọi vật chất đều chứng tỏ có sự sống nơi các không gian khác.  Khi Thiên nhãn của quí vị đạt đến trình độ  Pháp nhãn, quí vị sẽ thấy rằng mọi vật kể cả đá và tường đều có thể nói chuyện và chào mừng quí vị. Có người có thể nghĩ rằng :  Nếu như vậy, phải chăng các loại lúa gạo và rau cải mà chúng ta ăn cũng đều có sự sống, và hơn nữa, chúng ta phải làm sao đối với những con ruồi muỗi trong nhà? Mùa hè, muỗi chích cũng khá đau. Phải chăng chúng ta phải để cho chúng chích mà không phản ứng, hoặc nhìn những con ruồi bu đậu trên đồ ăn mà không thể đập chúng? Tôi xin nói với quí vị rằng chúng ta không thể tùy tiện vô cớ giết chết những sanh mạng, nhưng chúng ta cũng không thể như những người cẩn thận thái quá, luôn luôn chú ý đến những tiểu tiết, sợ đạp chết kiến trong khi bước đi nên vừa đi vừa nhảy nhót. Tôi phải nói với quí vị rằng như vậy quí vị sống một cuộc đời quá nhọc nhằn, vả lại đó phải chăng cũng là một sự ràng buộc? Quí vị vừa đi vừa nhảy nhót, có thể là quí vị không đạp chết kiến, nhưng quí vị lại làm chết vô số con vi trùng. Nhìn ở khía cạnh vi tế, có rất nhiều những sinh vật nhỏ nhít, kể cả những con vi trùng và siêu vi trùng, có thể quí vị đã đạp chết một số rất lớn. Như vậy thì chúng ta không còn có thể sống được. Chúng ta không nên sống một cách như vậy, nếu không chúng ta sẽ không thể tu luyện.  Chúng ta phải nhìn các sự việc dưới một khía cạnh rộng lớn và tu luyện một cách đường đường chánh chánh.

Là con người, chúng ta cần phải duy trì quyền sống con người của chúng ta. Như vậy, hoàn cảnh sinh sống cũng phải đáp ứng với nhu cầu đời sống của con người. Chúng ta không nên cố tình làm hại hoặc giết những vật sống, nhưng chúng ta cũng không thể bận tâm quá nhiều với những sự nhỏ nhặt đó. Ví dụ, rau cải và lúa đậu mà chúng ta trồng cấy đều có sự sống. Chúng ta không thể vì lý do đó mà không ăn không uống, nếu vậy làm sao chúng ta có thể tu luyện được? Làm người phải nhắm một cái gì rộng lớn. Ví dụ, trong khi quí vị bước đi, có những con kiến và con bọ có thể chạy dưới chân quí vị và bị đạp chết. Như vậy chúng có thể đã tới số chết rồi vì quí vị không cố tình làm hại chúng. Trong thế giới của sinh vật hoặc của vi trùng, cũng có vấn đề là sự quân bình trong thiên nhiên. Một giống có quá nhiều, sẽ trở thành một tai họa. Vì vậy chúng ta phải tu luyện một cách đường đường chánh chánh. Khi có những con ruồi muỗi trong nhà, chúng ta phải đuổi chúng đi và đặt các màng lưới nơi cửa sổ để cản không cho chúng vào. Nhưng nếu không thể làm cho chúng ra khỏi nhà thì mặc kệ nếu chúng ta phải giết chúng. Trong không gian mà con người sanh sống, chúng muốn chích và làm hại con người, nếu đuổi được thì đuổi chúng đi, và nếu không được, chúng ta cũng không thể ngồi yên mà nhìn chúng chích người. Quí vị là một người tu, quí vị không sợ chúng vì quí vị có sự miễn dịch, nhưng những người khác trong gia đình của quí vị không tu luyện, họ là những người thường hoặc không tu, đối với họ có vấn đề bệnh truyền nhiễm. Chúng ta không thể đứng nhìn những con muỗi chích lên mặt trẻ con mà không làm gì.

Chúng ta hãy lấy một ví dụ.  Đây là một câu chuyện được kể lại những năm đầu của đức Thích Ca Mâu Ni. Một ngày kia, đức Thích Ca Mâu Ni muốn đi tắm trong rừng, Ngài bèn nói với một đệ tử đi rửa bồn tắm cho Ngài. Người đệ tử đi đến nơi, thấy bồn tắm đầy những con bọ. Nếu y rửa bồn tắm thì phải giết chết chúng. Y bèn trở về và nói với đức Thích Ca Mâu Ni:  Thưa Ngài, bồn tắm đầy những con bọ. Đức Thích Ca Mâu Ni chỉ nói một câu mà không nhìn y:  Trò hãy đi rửa bồn tắm đi. Người đệ tử trở lại nơi bồn tắm, y không biết bắt đầu từ đâu, làm cách nào thì các con bọ cũng phải chết. Y lại quay trở lại và thưa hỏi đức Thích Ca Mâu Ni:  Thưa đức Thầy, bồn tắm đầy những con bọ, làm cách nào người ta cũng phải làm chết chúng. Đức Thích Ca liếc nhìn y một cái và nói rằng :  Điều mà ta hỏi trò đó là đi rửa bồn tắm. Người đệ tử bỗng nhiên thức giác và y đi rửa bồn tắm ngay. Câu chuyện nầy nói rõ một vấn đề. Không phải vì có những con bọ mà chúng ta không thể đi tắm nữa ; không phải vì có những con mưỗi mà chúng ta phải đi kiếm một nơi ở khác ; không phải vì những rau đậu đều có sự sống mà chúng ta phải thắt cổ và nhịn ăn nhịn uống. Không thể trở thành như vậy được.  Chúng ta phải giải quyết liên quan nầy một cách thẳng thắn và tu luyện một cách đường đường chánh chánh.  Chỉ cần là chúng ta đừng nên làm hại các sinh vật một cách cố tình. Đồng thời con người cũng cần phải có một không gian để sống và những điều kiện để sanh sống, những điều đó phải được duy trì. Con người vẫn còn cần duy trì sự sống của họ và đường lối sống bình thường của họ.

Trước kia có những thầy khí công giả nói rằng :  Những ngày mùng một và ngày rằm người ta có thể sát sanh. Có người khác còn nói rằng :  Có thể giết những con vật hai chân. Họ xem như những con vật nầy không phải là sinh vật. Ngày mùng một và ngày rằm, sát sanh không có nghĩa là sát sanh sao? có nghĩa là đào đất sao?  Những thầy khí công giả mạo rất dễ phân biệt qua những lời nói và hành động của họ, qua những gì họ nói và họ tìm cầu. Những thầy khí công mà có những luận điệu đó thường là những người bị ma quỉ hoặc con thú nhập. Hãy nhìn cách ăn một con gà của một thầy khí công bị nhập bởi con chồn. Y ngốn ngáo nuốt trửng con gà mà không chịu nhả cả xương ra.

Sự sát sanh không những chỉ mang đến rất nhiều nghiệp mà nó còn liên quan đến vấn đề lòng từ bi.  Là người tu, phải chăng chúng ta phải có lòng từ bi? Khi lòng từ bi của chúng ta được xuất hiện, chúng ta có lẽ nhìn thấy tất cả chúng sanh đều đau khổ, mọi người đều đau khổ. Vấn đề nầy có thể xuất hiện.

Vấn đề ăn thịt

Ăn thịt cũng là một vấn đề rất tinh tế, nhưng ăn thịt không phải là sát sanh.  Cho dù quí vị học Pháp một thời gian lâu, chúng tôi cũng không đòi hỏi mọi người ngưng ăn thịt. Có nhiều thầy khí công đã nói khi quí vị vừa bước vào phòng học:  Từ bây giờ, quí vị không được ăn thịt nữa. Quí vị có thể nghĩ rằng :  Thình lình không được ăn thịt nữa, tôi có thể chưa được chuẩn bị tâm lý. Có thể ngày hôm nay trong nhà quí vị, người ta đang nấu thịt gà chiên cá, mùi vị rất ngon, nhưng quí vị không được ăn chúng. Sự tu luyện trong các tôn giáo cũng bắt buộc cấm ăn thịt cá. Những pháp môn thường của trường phái Phật và một số trường phái đạo Lão cũng nói như vậy và cấm ăn thịt. Nơi đây chúng tôi không đòi hỏi quí vị làm như vậy, nhưng chúng tôi cũng có nói về nó. Vậy chúng tôi nói như thế nào? Vì đường lối tu luyện của chúng ta là  Pháp luyện người. Đường lối tu luyện  Pháp luyện người có nghĩa là nhiều trạng thái sẽ xuất hiện do nơi Gong và Pháp. Trong lúc tu luyện, nhiều trạng thái sẽ xuất hiện ở mỗi cấp khác nhau. Vậy thì một ngày nào đó hay ngay ngày hôm nay, sau buổi thuyết giảng của tôi, có người trong quí vị sẽ ở trong trạng thái không thể ăn thịt nữa. Mùi vị của thịt rất là tanh. Nếu ăn nó vào, quí vị sẽ bị buồn nôn ngay. Không phải là người ta cấm quí vị một cách giả tạo hoặc là quí vị tự cấm mình không được ăn chúng, nhưng đó là một sự phát xuất từ nơi trong tâm ra. Khi đến cấp đó, từ trong Gong phản ảnh ra khiến không thể ăn thịt được nữa. Trong trường hợp đó chắc chắn quí vị sẽ nôn ngay nếu quí vị cố nuốt nó vào bụng.

Những đệ tử lâu ngày của chúng tôi đều biết là tình trạng nầy sẽ xảy ra trong sự tu luyện Pháp Luân Đại Pháp.  Mỗi cấp phát hiện những trạng thái khác nhau. Có những người học viên có một sự ham thích, một sự ràng buộc rất mạnh về ăn thịt, bình thường họ ăn rất nhiều thịt. Trong khi những người khác ngửi mùi thịt thấy rất là tanh, họ không thấy như vậy và vẫn có thể ăn được. Phải làm sao để họ buông bỏ sự ràng buộc đó?  Những người như vậy sẽ bị đau bụng nếu họ ăn thịt vào, họ không đau nếu họ ngừng ăn. Tình trạng như vậy sẽ xảy ra, đó có nghĩa là họ không nên ăn thịt nữa. Điều nầy phải chăng có nghĩa là việc ăn thịt từ nay không liên quan gì đến đường lối tu luyện của chúng ta ? Không phải vậy. Vậy chúng ta phải xem vấn đề nầy như thế nào?  Nếu như không thể ăn thịt nữa, đó là từ nơi tâm ý của chính mình thật sự không muốn ăn nữa.  Mục đích của nó là gì?  Sự giới cấm ép buộc người ta không ăn thịt trong chùa và sự không thể ăn thịt xuất hiện trong đường lối tu luyện của chúng ta, chúng có mục đích là tiêu trừ sự ham thích đó của con người và sự ràng buộc đó của họ trong việc ăn thịt.

Có người không có thể nào nuốt trôi chén cơm nếu không có thịt trong bữa cơm. Đó là một sự ràng buộc của người thường. Một buổi sáng, trong lúc tôi đi ngang qua cửa sau của Vườn Thắng Lợi ở Trường Xuân (Changchun), có ba người đi ra, họ bàn cãi lớn tiếng. Một người trong họ nói rằng :  Tập luyện Khí công thứ gì mà người ta không thể ăn thịt. Tôi thà là chết sớm mười năm hơn là bỏ ăn thịt. Thật là một sự ràng buộc quá mạnh mẽ. Chúng ta hãy suy nghĩ điều đó. Phải chăng một sự ràng buộc như vậy cần phải được buông bỏ? Chắc chắn là phải buông bỏ. Trên con đường tu luyện, con người cần phải buông bỏ đủ loại tham muốn và ràng buộc. Nói thẳng ra, nếu sự ham thích ăn thịt không buông bỏ được, phải chăng đó có nghĩa là sự ràng buộc đó chưa được buông bỏ? Làm sao người ta có thể được viên mãn sự tu luyện? Vì vậy, khi đó là một sự ràng buộc,  nó phải được buông bỏ. Nhưng nói như vậy không có nghĩa là kể từ ngày hôm nay quí vị sẽ không bao giờ được ăn thịt nữa. Sự kiện không ăn thịt tự nó không phải là mục đích.  Mục đích là buông bỏ cái tâm ràng buộc đó của quí vị. Nếu quí vị đạt được sự buông bỏ cái tâm ràng buộc đó trong lúc mà quí vị không thể ăn thịt, có lẽ quí vị sẽ có thể ăn lại được nó sau đó. Mùi thịt không còn tanh nữa hoặc ăn không vô nữa. Vậy lúc bấy giờ không có gì quan trọng nếu quí vị ăn nó.

Đến lúc quí vị có thể ăn thịt lại được, cái tâm ràng buộc cũng như sự ham thích ăn thịt của quí vị sẽ không còn nữa. Tuy nhiên có một sự thay đổi lớn sẽ xảy ra : Quí vị sẽ không cảm thấy mùi vị của nó thơm ngon như trước. Nếu nó được nấu ăn trong nhà, quí vị sẽ ăn nó với gia đình ; còn nếu người ta không nấu nó thì quí vị cũng không cảm thấy thiếu. Nếu quí vị ăn nó, nó cũng không có mùi thơm ngon nữa, tình trạng như vậy có thể xảy ra. Nhưng sự tu luyện giữa người thường cũng khá phức tạp.  Nếu gia đình của quí vị luôn nấu thịt, quí vị lại cảm thấy nó ngon trở lại sau một thời gian. Có thể có sự đi đi lại lại như vậy nhiều lần trong suốt hành trình tu luyện của quí vị. Quí vị có thể thình lình không ăn được thịt nữa. Nếu là như vậy, quí vị không nên ăn nó nữa khi quí vị không thể ăn nó. Quí vị sẽ thật sự không thể ăn được nó vì quí vị sẽ bị nôn ra nếu ăn vào. Hãy chờ đến khi nào quí vị có thể ăn nó lại được, hãy theo sự tự nhiên. Ăn hay không ăn thịt tự nó không phải là một mục đích. Cái then chốt là ở chỗ buông bỏ sự ràng buộc đó.

Đường lối tu luyện Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta làm cho mỗi người tiến bộ tương đối khá nhanh. Miễn là quí vị nâng Tâm tính của mình lên thì mỗi giai đoạn sẽ vượt qua rất nhanh. Có người tự nhiên không có sự ràng buộc mạnh về ăn thịt và không để ý đến ăn hay không ăn thịt. Họ chỉ cần một vài tuần để buông bỏ sự ràng buộc nầy. Có người có thể cần một, hai, ba tháng hoặc có thể sáu tháng mới làm được. Trừ những trường hợp đặc biệt, một người sau không hơn một năm sẽ có thể ăn thịt trở lại vì thịt đã trở thành một phần quan trọng trong bữa ăn của con người. Nhưng, những người tu chuyên trong chùa là không thể ăn thịt.

Chúng ta hãy nói qua về quan niệm ăn thịt trong Phật giáo. Phật giáo nguyên thủy, trong giai đoạn đầu, không có cấm ăn thịt. Lúc bấy giờ, khi đức Thích Ca Mâu Ni mang các đệ tử của Ngài đi tu luyện cần khổ trong rừng, không có cái luật là cấm ăn thịt. Vì sao? Vì cách nay hơn hai ngàn năm trăm năm, lúc đức Thích Ca Mâu Ni truyền Pháp, xã hội nhân loại còn thiếu mở mang.  Nhiều vùng có canh nông, nhưng nhiều vùng khác lại không có. Diện tích đất canh tác rất hạn hẹp, khắp nơi đều là rừng hoang. Thóc đậu rất quí và hiếm. Con người vừa mới ra khỏi tình trạng xã hội phôi thai, họ sống nhất là bằng nghề săn bắn. Trong nhiều vùng, người ta tự nuôi sống phần nhiều bằng thịt.  Đức Thích Ca Mâu Ni, để cho các đệ tử buông bỏ tối đa tâm ràng buộc,  đã không cho phép họ có của cải và vật chất, v.v. Ngài đem những đệ tử của Ngài đi ăn xin.  Họ ăn tất cả những gì người ta bố thí cho họ, vả lại, là người tu, họ không thể chọn thức ăn của họ, nên rất có thể là có thịt trong những gì người ta cho họ.

Tuy nhiên, trong Phật giáo thời nguyên thủy, việc cữ kiêng một số đồ gia vị ( đồ ăn mặn, Hun) có nói đến.  Sự  ăn mặn thật sự có từ thời Phật giáo nguyên thủy, tuy nhiên ngày nay người ta cho thịt cá là đồ ăn mặn.  Sự thật, lúc bấy giờ, đồ ăn cấm kỵ không phải là thịt cá, nhưng là những đồ như là hành, gừng, tỏi v.v. Vì sao người ta cho đó là đồ ăn mặn? Ngày nay nhiều thầy tăng không thể giải thích được nó vì nhiều người không thật sự tu luyện. Phương pháp mà đức Thích Ca Mâu Ni truyền bá gọi là  Giới, Định, Huệ.  Giới là nói về buông bỏ tất cả những sự ràng buộc của người thường. Định nghĩa là một người tu thực hành sự tu luyện bằng cách ngồi nhập định, hoàn toàn tập trung. Tất cả những gì có thể làm phiền sự tập trung và sự tu luyện đều bị xem là quấy nhiễu nghiêm trọng. Nếu có người ăn hành, gừng, tỏi, họ sẽ thoát ra một mùi rất mạnh. Những thầy tăng, lúc bấy giờ, ngồi thành vòng tròn bảy hoặc tám người, vòng này kế bên vòng kia, trong rừng hoặc trong động đá. Nếu có người ăn những loại đồ đó, họ sẽ phát ra một mùi rất khó chịu và gây trở ngại cho những người ngồi tập trung tu luyện. Vì vậy nên có cái luật đó và những loại đồ ăn đó được xem như là đồ  mặn ( Hun) và bị cấm. Thân người tu luyện sẽ phát triển nhiều sanh mệnh, tất cả rất ghét những mùi hôi đó. Hành, gừng và tỏi cũng có thể kích thích sự ham muốn của con người.  Người ta có thể trở thành ghiện chúng sau khi ăn quá nhiều. Vì vậy chúng bị xem là đồ  mặn.

Trong quá khứ, sau khi tu luyện đạt đến những cấp rất cao trong trạng thái Khai Gong (Công lực) hoặc nửa Khai Gong, nhiều thầy tăng cũng hiểu rằng các luật lệ đó không thật sự quan trọng trong sự tu luyện. Nếu người ta có thể buông bỏ sự ràng buộc trong tâm thì những vật chất bên ngoài tự chúng không có ảnh hưởng. Điều gì thật sự làm cản trở người tu chính là cái tâm của họ.  Kết quả là trong quá khứ, những thầy tu đắc đạo cũng thấy rằng sự kiện mà một người ăn thịt không phải là một vấn đề quan trọng. Vấn đề then chốt là sự ràng buộc có thể buông bỏ hay không.  Nếu một người không có một chút ràng buộc, họ có thể ăn thứ gì cũng được chỉ để làm đầy bao tử mà thôi. Vì người ta tu luyện cách như vậy trong chùa, nhiều người đã quen như thế.  Hơn nữa, điều đó không còn là một vấn đề đơn sơ cấm kỵ mà đã trở thành một qui luật trong chùa là không ai được ăn thịt.  Mọi người đã quen với đường lối tu luyện như vậy. Chúng ta hãy nói về thầy tăng Tế Công mà nhiều người đã được biết danh qua sách vở nghệ thuật. Một thầy tăng phải cấm ăn thịt nhưng vị nầy lại ăn, vì vậy người ta thổi phòng câu chuyện của ngài lên.  Sự thật, sau khi bị đuổi ra khỏi chùa Linh Ẩn, Ngài Tế Công đã sống một nếp sống bấp bênh, vì vậy bữa ăn đối với Ngài trở thành là một vấn đề. Để cho đầy bao tử, Ngài ăn tất cả những gì có thể có được, chỉ là để làm đầy bao tử và không có sự ràng buộc nơi một thứ thức ăn gì cũng đều không quan hệ. Tu luyện đến trình độ đó, Ngài đã hiểu cái nguyên lý như vậy. Sự thật,  đức Tế Công chỉ thỉnh thoảng ăn thịt có một hoặc hai lần mà thôi. Một khi nói tới chuyện một thầy tăng ăn thịt thì những tác giả cảm thấy rất là hấp dẫn. Đề tài càng lạ kỳ, nó càng thúc đẩy người ta ham đọc. Một tác phẩm nghệ thuật phải lấy nguồn hứng trong đời sống hằng ngày và khoe khoang hơn đời sống hằng ngày. Vì vậy, đức Tế Công đã được làm nổi bật lên.  Sự thật,  khi sự ràng buộc đó đã được buông bỏ thật, người ta có thể dùng bất cứ thức ăn gì cũng không quan trọng để làm cho đầy bao tử.

Nơi miền Đông nam Á châu hoặc miền Nam Trung quốc như Quảng đông Quảng tây, nhiều  Phật tử tại gia không nói họ là Phật tử, giống như từ ngữ nầy đã quá xưa. Họ nói rằng họ ăn đồ ăn của Phật tử hoặc nói là họ ăn chay.  Đó có nghĩa là họ ăn chay để tu Phật. Họ cho sự tu luyện để thành Phật là một điều chỉ giản dị như vậy. Làm sao ăn chay mà có thể là tu Phật được? Quí vị đã hiểu sự ăn thịt chỉ là một ham thích, một ràng buộc giữa bao nhiêu sự ràng buộc. Người ăn chay chỉ là buông bỏ được sự ràng buộc đó. Còn phải buông bỏ những ham muốn khác của con người, những ràng buộc như là tánh ganh tỵ, tánh ganh đua, tánh thích được khen, tánh khoe khoang và nhiều thứ ràng buộc khác của con người.  Chỉ khi nào buông bỏ được hết con người mới viên mãn sự tu luyện của mình. Làm sao mà chỉ buông bỏ cái ràng buộc ăn thịt mà người ta có thể tu thành Phật được? Lời tuyên bố nầy là không đúng.

Về vấn đề đồ ăn,  không phải chỉ có thịt,  người ta còn phải không bị ràng buộc bởi bất cứ thức ăn gì, cũng như vậy đối với mọi thứ khác. Có người nói rằng họ chỉ thích một thứ đồ ăn đặc biệt gì đó. Điều đó cũng là một sự ràng buộc. Một người tu, sau khi đạt đến một trình độ nào rồi, sẽ không còn có sự ràng buộc như vậy nữa. Dĩ nhiên, Pháp nầy của chúng tôi đã được giảng giải cho quí vị ở một cấp rất cao và kết hợp nhiều tầng cấp. Một người không thể ngay một lúc đạt một bước như vậy. Quí vị tuyên bố rằng quí vị chỉ thích ăn món đồ ăn đặc biệt đó. Khi sự tu luyện của quí vị đã thật sự đạt đến lúc phải buông bỏ sự ràng buộc đó, quí vị sẽ không thể ăn được nó nữa. Nếu quí vị ăn nó, quí vị sẽ thấy nó không có mùi vị ngon như trước và quí vị cũng không thể nói được mùi vị của nó như sao.  Lúc xưa, khi tôi đi làm nơi một cơ sở nọ, quán cơm của sở luôn bị lỗ lã, cuối cùng đã đóng cửa. Lúc bấy giờ mọi người phải mang theo đồ ăn trưa đi làm. Buổi sáng phải gấp gáp chuẩn bị đồ ăn mang theo, thật là phiền phức. Đôi khi tôi mua hai cái bánh bao và một miếng tàu hủ ngâm trong nước tương. Theo lẽ thì không có vấn đề gì đối với một bữa ăn nhẹ như vậy. Nhưng ăn như vậy mãi cũng không được, cũng phải buông bỏ sự ràng buộc đó.  Khi tôi vừa nhìn thấy miếng tàu hủ là một chất chua dâng lên cổ. Tôi không thể tiếp tục ăn nó được nữa, đó là để tránh trường hợp tôi phát triển một sự ràng buộc nơi đó.  Dĩ nhiên, điều đó chỉ xuất hiện ở một cấp tu luyện nào đó, nó không phải như vậy ngay lúc đầu.

Trường phái Phật không cho phép uống rượu. Có khi nào quí vị nhìn thấy một vị Phật ôm một hũ rượu không? Không bao giờ. Tôi đã nói rằng quí vị không thể ăn thịt nhưng, sau khi đã buông bỏ sự ràng buộc trong sự tu luyện giữa những người thường, quí vị có thể ăn lại nó trong tương lai mà không có vấn đề gì.  Nhưng, sau khi bỏ rượu, quí vị không thể uống nó lại được.  Phải chăng cơ thể của người tu là có Công lực?  Nhiều hình thức Gong và một số huyền năng Gong sẽ xuất hiện trên mặt cơ thể, tất cả chúng đều sạch trong.  Khi quí vị uống rượu vào, tất cả đều rời bỏ cơ thể của quí vị ngay tức khắc. Trong nháy mắt, cơ thể của quí vị không còn gì nữa, vì tất cả chúng đều rất sợ cái mùi đó. Thật là rất phiền nếu quí vị bị ghiền rượu. Rượu có thể làm cho con người ta mất lý trí. Tại sao có vài Đạo phái lớn tu luyện lại cần đến uống rượu?  Đó là vì họ không tu luyện Chủ-nguyên-thần của họ và dùng rượu để làm tê liệt Chủ-nguyên-thần.

Có người yêu rượu như mạng sống của mình và buông trôi trong rượu. Vì uống quá nhiều họ trở thành ghiền rượu. Họ không thể ăn cơm ngon miệng nếu không có rượu. Họ không thể thiếu chúng. Là người tu, chúng ta không thể như vậy. Uống rượu nhất định trở thành ghiền.  Đó là một ham thích và nó kích thích những giây thần kinh ghiền của con người. Người ta càng uống rượu, người ta càng say mê nó. Chúng ta phải suy nghĩ. Là người tu, phải chăng chúng ta cần buông bỏ một sự ràng buộc như vậy?  Sự ràng buộc nầy cũng phải được buông bỏ.  Có người có thể nghĩ như vầy :  Điều đó không được vì tôi giao tiếp nhiều, hoặc tôi cần đi gặp khách hàng, hoặc tôi bị đặc trách về tiếp tân thương mãi, và tôi đi ra ngoài nhiều, người ta không dễ gì giải quyết sự buôn bán mà không uống rượu. Tôi nói rằng không cần thiết là như vậy. Trong sự giao tế thương mãi thông thường, nhất là để buôn bán hoặc với người ngoại quốc, mỗi người tự chọn lấy thức uống. Có người uống nước ngọt, có người uống nước lọc, có người uống la-ve. Không ai ép quí vị uống rượu. Quí vị tự chọn lấy và uống bao nhiêu tùy thích.  Nhất là trong giới trí thức, sự kiện nầy thì gần như là không có. Bình thường là như vậy.

Hút thuốc cũng là một ràng buộc. Có người nói rằng hút thuốc làm cho con người được thư giãn. Tôi nói đó là tự gạt mình và gạt người.  Đó là sau khi cảm thấy mệt vì công việc làm hoặc viết lách, người ta muốn ngừng nghỉ một chút bằng cách hút thuốc. Họ cảm thấy khỏe khắn hơn sau khi hút xong điếu thuốc.  Sự thật, không phải là như vậy. Đó là vì họ đã ngừng nghỉ một lúc.  Đầu óc của con người có cái khả năng là tạo cho ta một cảm giác sai lầm và một ảo tưởng, về sau nó trở thành cái quan niệm và sự tin tưởng sai lầm là hút thuốc làm lên tinh thần. Nhưng nhất định không thể nào là như vậy và nó cũng không thể có vai trò như vậy. Hút thuốc lá không có một chút gì tốt cho cơ thể con người.  Một người đã hút lâu năm, khi bác sĩ mổ cơ thể ra, óng khí quản và hai lá phổi của họ đều đen thui.

Là người tu, phải chăng chúng ta muốn thanh lọc cơ thể của chúng ta?  Chúng ta không ngừng thanh lọc cơ thể và không ngừng thăng tiến lên cao tầng. Nhưng nếu quí vị cứ tiếp tục làm dơ cơ thể của mình, phải chăng đó là đi ngược lại điều mà chúng ta cần phải làm?  Hơn nữa, nó cũng là một sự ràng buộc rất mạnh mẽ. Có người cũng biết điều đó không tốt nhưng họ không thể bỏ được.  Sự thật, tôi xin nói với quí vị, nếu không có một tư tưởng thật ngay chánh hướng dẫn, quí vị muốn bỏ nó thật không phải dễ. Là người tu, quí vị hãy thử buông bỏ nó ngay ngày hôm nay như là một sự ràng buộc, quí vị sẽ xem có thể làm được hay không? Tôi xin khuyên mọi người  là những ai muốn thật sự tu luyện, quí vị phải bỏ hút thuốc ngay từ ngày hôm nay, tôi bảo đảm quí vị có thể làm được. Nơi khóa học nầy, không ai nghĩ đến hút thuốc.  Nếu quí vị muốn bỏ nó, tôi bảo đảm là quí vị có thể bỏ được.  Khi quí vị cầm đến một điếu thưốc lá, nó sẽ không có mùi vị ngon nữa.  Khi quí vị đọc đến bài học nầy trong sách, nó cũng có hiệu nghiệm như vậy. Dĩ nhiên, nếu quí vị không muốn tu luyện, chúng tôi sẽ không làm điều nầy cho quí vị.  Tôi nghĩ rằng, là người tu, quí vị cần phải bỏ nó. Tôi thường hay nói ví dụ nầy:   Có khi nào quí vị nhìn thấy một vị Phật hay một vị Tiên ngồi đó với một điếu thuốc lá trên môi không? Quí vị có thấy ở đâu như vậy không?  Quí vị là người tu, mục đích của quí vị là gì? Phải chăng quí vị cần phải dứt bỏ nó? Vì vậy tôi nói rằng nếu quí vị muốn tu luyện, quí vị phải dứt bỏ nó.  Cái đó làm hại cơ thể của quí vị và đồng thời là một sự ràng buộc, là điều đi ngược với đòi hỏi của chúng tôi nơi các người tu của chúng tôi.

Tâm ganh tỵ

Tôi thường nói đến đề tài  tâm ganh tỵ khi tôi truyền Pháp. Tại sao? Vì cái tâm ganh tỵ được biểu lộ rất mạnh ở Trung quốc. Nó mạnh đến độ đã trở thành tự nhiên và không ai còn cảm thấy nó nữa. Tại sao người Trung quốc có tâm ganh tỵ mạnh như vậy? Nó có nguồn gốc của nó.  Người Trung quốc trong thời quá khứ rất bị ảnh hưởng của Khổng giáo, tánh chất của họ rất hướng nội. Họ không bộc lộ sự giận cũng như sự vui của họ, quí sự tự chủ và tánh nhẫn nại. Vì người ta đã có thói quen như vậy, toàn thể dân chúng đã phát triển một tánh chất rất hướng nội.  Dĩ nhiên, tánh chất nầy có cái lợi của nó là không để lộ tài cán bên trong cho người ngoài thấy. Nhưng nó cũng có cái hại của nó là có thể đưa đến những khía cạnh rất xấu.  Nhất là trong thời kỳ mạt Pháp nầy, cái hại của nó được cho thấy rất rõ là nó có thể khuyến khích lòng ganh tỵ của con người.  Nếu một người có một tin vui và kể nó ra, những người khác liền sanh lòng ganh tỵ ngay. Có người sợ khi nói đến những tưởng thưởng hoặc những điều lợi mà họ thắng được trong sở làm hoặc một nơi nào khác sẽ khiến cho những người khác khó chịu. Người Tây phương gọi đó là tánh ganh tỵ đông phương hoặc là tánh ganh tỵ á châu. Toàn thể vùng Á châu ít nhiều cũng như vậy vì bị ảnh hưởng của Khổng giáo trung quốc.  Nhất là tại Trung quốc, nó tỏ ra rất sâu đậm.

Điều đó có liên quan ít nhiều đến chế độ  bình đẳng tuyệt đối mà chúng ta đã khuyếch trương trước kia. Nó nói rằng nếu trời sập thì mọi người sẽ bị đè bẹp. Vậy thì mọi người phải được chia một phần bằng nhau nếu có điều gì tốt. Tiền lương tăng lên bao nhiêu phần trăm, mỗi người một phần bằng nhau. Nhìn bề mặt, tư tưởng đó có vẻ đúng, mọi người đều được xem bằng nhau. Trên thực tế, làm sao mọi người có thể bằng nhau được ? Mỗi người có một công việc làm khác nhau, và sức tận tụy đối với việc làm cũng khác nhau. Có một nguyên lý nầy trong vũ trụ của chúng ta là :  Không mất sẽ không được. Muốn được, người ta phải bị mất. Áp dụng giữa những người thường, nó có nghĩa là :  Người không làm thì không có ăn. Người làm việc nhiều thì thâu hoạch nhiều, người làm việc ít thì thâu hoạch ít. Người nào cho ra nhiều sức lực hơn, người đó đáng thâu hoạch nhiều hơn. Trong quá khứ, chế độ  bình đẳng tuyệt đối cho rằng mọi người đều sanh ra bằng nhau và con người bị thay đổi sau đó. Tôi cho rằng lời tuyên bố nầy quá tuyệt đối.  Điều gì quá tuyệt đối thì nó sẽ trở thành sai. Tại sao con người khi sanh ra đời lại có nam có nữ?  Tại sao gương mặt của họ cũng không giống nhau? Có người sanh ra đời đã bị bệnh hoạn và tật nguyền. Vậy, con người không thể bằng nhau từ lúc mới sanh ra đời.  Nhìn từ nơi một cấp cao, chúng tôi có thể thấy rằng trọn cuộc đời của một con người đã được an bày sẵn nơi một không gian khác.  Làm sao người ta có thể bằng nhau?  Mọi người đều ước muốn bình đẳng, nhưng họ không có được cái điều đó trong cuộc sống của họ. Làm sao bình đẳng được?  Con người ta không bằng nhau.

Người dân nơi các nước Tây phương có bản tánh hướng ngoại hơn.  Khi họ vui,  người ta có thể thấy được; khi họ giận, người ta cũng có thể thấy được.  Bản tánh đó có cái lợi nhưng cũng có cái hại là họ không có thể nhẫn nhịn.  Quan niệm của hai thứ bản tánh đó khác nhau, chúng cũng đưa đến những kết quả khác nhau trong lối xử sự.  Đối với người Trung quốc, nếu giám đốc khen quí vị hoặc ban cho quí vị một quyền lợi gì, người khác lúc bấy giờ sẽ bị khó chịu. Khi quí vị nhận được một phần thưởng, tốt hơn quí vị nên cất ngay nó vào túi một cách kín đáo đừng để cho người khác biết. Ngày nay, làm một người công nhân gương mẫu cũng khó:  Anh là người công nhân gương mẫu à, anh tài giỏi à, vậy hãy đến sở sớm nhất và rời sở sau cùng nhất. Vì anh giỏi công việc đó, vậy hãy làm tất cả công việc đi, chúng tôi không giỏi bằng. Quí vị sẽ là mục tiêu của mọi sự châm biếm.  Làm một con người tốt thật khó.

Nếu trường hợp như vậy xảy ra ở ngoại quốc, mọi sự sẽ khác. Người chủ ngày hôm đó thấy người thợ làm việc giỏi, bèn tặng thưởng cho họ một số tiền. Người nầy có thể mừng rỡ đếm từng tờ giấy bạc trước mặt mọi người và nói :  Ồ, xếp cho tôi bao nhiêu tiền đây hôm nay. Đầy sung sướng, anh ta có thể đi khoe với mọi người mà không có hậu quả gì. Nếu điều đó xảy ra ở Trung quốc, nếu một người được lãnh hơn một chút tiền thưởng, cả vị giám đốc cũng khuyên họ mau dấu kỹ nó, đừng cho người khác biết. Ở ngoại quốc, khi một đứa trẻ nhận được 100 điểm bài thi, nó có thể chạy reo la vui trên đường về nhà:  Hôm nay tôi được một trăm điểm! Tôi được một trăm điểm! Nó chạy từ trường về đến nhà. Và những người hàng xóm có thể mở cửa ra để chúc mừng nó :  Ê, Tom, hoan hô cháu! Người khác mở cửa sổ và nói lên :  À, cháu giỏi thiệt! Nếu chuyện như vậy xảy ở Trung quốc thì không hay rồi.  Tôi được một trăm điểm, tôi được một trăm điểm. Đứa trẻ vừa la mừng vừa chạy về nhà. Cửa nhà vừa mở ra là người ta đã la nó :  Có gì hay đâu với một trăm điểm? Có gì quan trọng mà la ầm lên như vậy. Ai mà không có một trăm điểm! Hai quan niệm đó khác nhau nên đưa đến những hậu quả khác nhau. Nó có thể đưa người ta đến sự ganh tỵ khi thấy người khác được hạnh phúc. Thay vì chia xẻ nỗi vui của họ, người ta cảm thấy bị khó chịu trong lòng. Vấn đề có thể xuất hiện như vậy.

Vài năm trước đây, thuyết  bình đẳng tuyệt đối được áp dụng khiến làm rối loạn tư tưởng của người dân. Chúng ta hãy lấy một ví dụ cụ thể. Trong sở làm, một người có thể cảm thấy rằng mọi người đều không giỏi bằng anh ta.  Anh ta rành hết mọi việc và nghĩ rằng mình thật rất có tài. Anh ta tự nghĩ như thế nầy :  Ta có khả năng làm giám đốc xưởng, hoặc tổng sự vụ, hoặc một chức vụ cao hơn, ta cũng có thể trở thành bộ trưởng. Vị giám đốc có thể cũng có nói rằng:  Người nầy thật có tài và có thể làm được mọi việc. Những bạn đồng sự có thể cũng khen anh ta là một người có tài, có nhiều khả năng và thật quyền biến. Tuy nhiên, có một người đồng sự của anh ta trong nhóm hoặc trong cùng văn phòng, anh nầy không có tài gì cả, không làm được việc gì cả. Một ngày kia, cái người không có khả năng gì hết kia chính lại được đề cử vào chức vụ giám đốc, chớ không phải anh ta. Chính người đó đã trở thành cấp trên của anh ta. Vậy là anh ta hoàn toàn mất quân bình, anh ta bị bất bình và ganh tỵ đi than phiền với khắp các đồng sự và cấp trên.

Tôi xin nói với quí vị một nguyên lý nầy mà người thường không thể biết được : Quí vị thấy  rằng quí vị giỏi đủ thứ, nhưng cái điều đó không có trong cuộc đời của quí vị; còn hắn ta, hắn ta không giỏi gì cả, nhưng hắn ta lại có được nó trong cuộc đời của hắn ta, và như vậy hắn ta đã trở thành giám đốc. Dù người thường nghĩ như thế nào, đó chỉ là cách nghĩ của người thường.  Dưới mắt các đấng bề trên, xã hội loài người phát triển theo những qui luật đã được ấn định.  Như vậy, cái gì mà một người sẽ làm trong cuộc đời của họ không phải là được sắp đặt theo khả năng của họ. Phật giáo tin nơi nghiệp lực luân báo. Cuộc đời của một người được sắp đặt dựa trên nghiệp lực của họ.  Cho dù quí vị tài năng đến thế nào,  quí vị có thể không có gì trong cuộc đời nầy nếu quí vị không có Đức (De). Quí vị nghĩ rằng một người nào đó là một kẻ bất tài, nhưng mà họ có nhiều Đức (De), họ có thể trở thành một chức sắc cao hoặc một đại phú gia. Một người thường không thể nhìn thấy được điểm nầy và luôn tin rằng họ phải làm điều gì đúng với tài năng của họ. Vì vậy họ luôn tranh đấu và giành giựt suốt cuộc đời với một trái tim bị thương đau trầm trọng. Họ cảm thấy rất cay đắng và mệt mỏi. Tâm trí của họ không được quân bình.  Họ không thể ăn ngon và ngủ yên. Họ cảm thấy nản lòng tuyệt vọng.  Khi họ về già, sức khỏe của họ bị tàn phá và họ bị đau đủ thứ bệnh.

Vậy, chúng ta là người tu, chúng ta càng không nên hành động như vậy. Là người tu, chúng ta nói rằng phải để cho mọi sự tiến triển tự nhiên.  Cái gì của chúng ta thì sẽ không bị mất, cái gì không phải của chúng ta sẽ không bao giờ là của chúng ta, cho dù giành giựt bằng cách nào. Dĩ nhiên, điều đó cũng không tuyệt đối.  Nếu tất cả mọi sự đều tuyệt đối như vậy, thì sẽ không có vấn đề con người làm điều xấu, nghĩa là nó có thể có những yếu tố không nhất định. Tuy nhiên, là người tu, bình thường chúng ta có Pháp thân của Thầy lo cho chúng ta và người khác muốn lấy những gì của quí vị là không được.  Như vậy, chúng ta nói rằng hãy thuận theo lẽ tự nhiên. Có lúc,  quí vị thấy rằng món đồ đó là của mình, người khác cũng nói với quí vị nó là của quí vị, nhưng sự thật nó không phải là của quí vị.  Có thể quí vị xem nó như là của mình,  cuối cùng nó vẫn không phải là của quí vị.  Chính từ đó mà người ta thấy được là quí vị có thể buông bỏ nó hay không.  Nếu quí vị không thể buông bỏ được thì đó là một cái tâm ràng buộc. Người ta phải dùng đến phương cách đó để lấy cái tâm lợi lộc của quí vị đi, vấn đề là như vậy. Vì người thường không có cách chi để hiểu được cái nguyên lý nầy nên tất cả đã dấn thân vào sự tranh giành những quyền lợi trước mắt.

Cái tâm ganh tỵ được biểu lộ quá rõ ràng giữa những người thường nhưng nó cũng rất dễ thấy trong giới người tu luyện.  Các môn phái không tôn trọng lẫn nhau, người thì nói môn phái của mình là tốt, kẻ thì nói môn phái của ta hay, nói xấu lẫn nhau. Tôi nhìn thấy tất cả đều ở cùng một trình độ trị bệnh và giữ gìn sức khỏe. Phần đông các trường phái mà tranh cãi lẫn nhau như vậy là thuộc về tà phái bị nhập xác ( Futi) và họ cũng không kể gì đến Tâm tính (Xinxing). Có người đã tập khí công hơn hai mươi năm mà không mở mang được một chút khả năng Gong nào trong khi những người khác có được nó ngay khi mới bắt đầu tập.  Vì vậy người đó bị xao động :  Tôi đã tập hơn hai mươi năm mà không thấy gì, trong khi họ đã mở mang được những huyền năng Gong. Vậy thứ huyền năng Gong gì mà họ đã đạt? và giận dữ, họ nói :  Người đó đã bị nhập rồi và đang bị tẩu hỏa nhập ma!  Khi một thầy khí công cho một khóa học, có người ngồi nơi đó một cách thất kính :  Để xem là loại thầy khí công gì?  Ta còn không thèm nghe những gì họ nói nữa. Vị thầy khí công đó có thể là không nói hay bằng họ vì ông ta chỉ nói những gì thuộc về trường phái của ông ta mà thôi. Nhưng người kia thì đã học đủ thứ, đã đi nghe nhiều thầy khí công giảng và có một đống bằng cấp. Quả thật anh ta biết nhiều thứ hơn vị thầy khí công nầy. Nhưng để làm gì?  Tất cả đều là để trị bệnh và giữ gìn sức khỏe.  Anh ta càng ôm vào mình nhiều thì cơ thể của anh ta càng bị rối loạn và sự tu luyện của anh ta càng thêm khó khăn. Tất cả đều bị  rối loạn.  Sự tu luyện chân chánh là phải chuyên môn trong một trường phái và phải tránh mọi lệch lạc. Hơn nữa, giữa những người tu chân chánh cũng có hiện tượng nầy xuất hiện.  Họ không nhường nhịn nhau và không buông bỏ  tánh ganh đua.  Nó có thể đưa đến sự ganh tỵ.

Có một câu chuyện cổ tích như thế nầy. Trong chuyện Phong Thần (Ban chức các Thần), Thân Công Báo thấy rằng Khương Tử Nha vừa già vừa bất tài, nhưng đức Nguyên thủy Thiên Tôn lại chỉ định ông ta đi ban chức cho các thần. Thân Công Báo khó chịu trong lòng:  Tại sao chỉ định ông ta đi ban chức cho các thần ? Ngài cũng nhìn thấy tôi tài ba như vậy, đầu cắt lìa khỏi cổ mà tôi có thể đặt nó trở lại trên đôi vai tôi. Tại sao không chỉ định tôi đi ban chức cho các thần?  Y  trở nên ganh tỵ và gây nhiều sự rắc rối cho Khương Tử Nha.

Phật giáo nguyên thủy vào thời đức Thích Ca Mâu Ni có nói đến những huyền năng Gong, nhưng ngày nay không ai dám nhắc đến những huyền năng Gong nữa trong Phật giáo. Nếu quí vị nói về những huyền năng Gong, người ta sẽ cho rằng quí vị bị tẩu hỏa nhập ma. Những huyền năng Gong gì?  Họ sẽ tuyệt đối phủ nhận chúng. Vì sao? Vì cả những thầy tăng cũng không biết chúng là gì.  Đức Thích Ca Mâu Ni có mười người đệ tử nổi tiếng, trong đó có Mục Kiền Liên là người mà Ngài gọi là số một về huyền năng Gong. Đức Thích Ca Mâu Ni cũng có những người nữ đệ tử, một người trong số họ là Liên Hoa Sắc cũng là số một về huyền năng Gong. Khi  Phật giáo được du nhập vào Trung quốc, nhiều vị cao tăng danh tiếng đều có xuất hiện trong mỗi thời đại. Khi tổ Bồ đề Đạt Ma đến Trung quốc, Ngài đã vượt qua sông trên một nhánh lau. Tuy nhiên,  huyền năng Gong càng ngày càng bị gạt bỏ đi. Lý do chánh là vì những thầy tăng cao cấp, quản lý, trụ trì trong chùa không nhất định là những người có căn cơ lớn. Dù họ làm quản lý và trụ trì chùa, đó chỉ là một chức vụ trong giới người thường. Họ cũng là người tu, nhưng là những người tu chuyên nghiệp trong chùa. Còn quí vị tu luyện tại nhà, quí vị là người không tu chuyên nghiệp tại gia. Một người tu luyện thành công hay không, chỉ là xem nơi cái Tâm tu luyện của người đó. Hai nơi cũng như nhau, khiếm khuyết một chút cũng không thành. Nhưng một chú tiểu nhỏ lo về chẻ củi nấu bếp chưa chắc là người có căn cơ thấp. Y càng chịu nhiều khổ khảo, y càng dễ Khai Gong. Những thầy tăng lớn càng sống trong thoải mái thì họ càng khó Khai Gong vì nó có cái vấn đề chuyển hóa nghiệp lực.  Chú tiểu nhỏ luôn bị khổ cực và nhọc nhằn vì công việc thì họ càng sớm trả xong nghiệp lực và trở thành giác ngộ. Có thể một ngày nào đó họ thình lình được Khai Gong. Với sự Khai Gong hoặc Giác ngộ hoặc Giác ngộ một phần, những huyền năng Gong của họ sẽ xuất hiện, tất cả các thầy tăng trong chùa sẽ đến học và tôn trọng họ. Nhưng vị thầy trụ trì chùa sẽ không chịu được sự đó :  Làm sao tôi có thể tiếp tục làm thầy trụ trì được? Đó có phải là sự Giác ngộ không hay là y đã bị tẩu hỏa nhập ma?  Phải đuổi y đi. Cuối cùng họ bị đuổi ra khỏi chùa. Với thời gian qua, không còn ai dám nói đến những huyền năng Gong trong Phật giáo trên đất người Hán nữa.  Quí vị biết ngài Tế Công tài giỏi như thế nào, ngài đem các thân cây từ rừng núi Nga Mi thả trôi sông và lấy chúng lên từ một giếng nước, nhưng cuối cùng ngài vẫn bị đuổi ra khỏi chùa Linh Ẩn.

Vấn đề  tâm ganh tỵ rất nghiêm trọng, vì nó trực tiếp liên hệ đến sự tu luyện thành công hay không của quí vị. Nếu người ta không buông bỏ được cái tâm ganh tỵ nầy, tất cả những thứ mà chúng ta tu luyện được đều trở thành mỏng manh.  Có một qui luật như vầy:  Nếu tâm ganh tỵ không được buông bỏ trong lúc tu luyện, một người nhất định không thể đạt thành Chánh Quả. Có lẽ, mọi người có nghe lời nói nầy trong quá khứ:  Đức Phật A-di-Đà chấp nhận cho những người còn mang nghiệp được vãng sanh về cõi của Ngài.  Nhưng điều nầy sẽ không làm được nếu quí vị không buông bỏ cái tâm ganh tỵ của mình.  Người ta có thể được vãng sanh về cõi thiên đàng với một chút thiếu sót trên những địa hạt khác và với một ít nghiệp để tiếp tục tu luyện nơi đó,  nhưng nhất định là sẽ không được nếu còn có cái tâm ganh tỵ. Ngày nay tôi xin nói với những người tu, xin quí vị đừng chấp nhứt trong sự ngu muội, mục đích mà quí vị muốn đạt là tu luyện để lên cao tầng. Quí vị bắt buộc phải buông bỏ cái tâm ganh tỵ. Chính vì lý do đó mà tôi đã giành riêng nơi đây để nói về nó.

Vấn đề trị bệnh

Nói về vấn đề trị bệnh,  nơi đây tôi không có chỉ dạy quí vị về việc trị bệnh.  Hơn nữa, cấm các đệ tử chân chánh của Pháp Luân Đại Pháp đi trị bệnh cho người ta. Một khi quí vị đi trị bệnh, Pháp thân của tôi sẽ lấy lại hết tất cả những gì thuộc về Pháp Luân Đại Pháp mà quí vị mang trong mình. Tại sao vấn đề nầy lại nghiêm trọng như vậy? Vì đó là một hiện tượng làm tổn hại đến Đại Pháp. Không kể là quí vị làm tổn hại đến sức khỏe của mình, có nhiều người, sau khi đi trị được một lần bệnh, họ bị ngứa ngáy tay, lúc nào cũng muốn đi trị bệnh cho người. Họ níu kéo bất cứ ai để cho họ chữa bệnh, để khoe khoang tài năng. Đó không phải là một sự ràng buộc sao?  Điều nầy ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự tu luyện của họ.

Nhiều thầy khí công giả lợi dụng tâm lý của người thường là rất ham thích đi trị bệnh cho người sau khi học được một ít khí công. Bấy giờ họ sẽ dạy cho quí vị những thứ đó và tuyên bố rằng quí vị phát khí ra là có thể trị được bệnh.  Nói như vậy có phải là nói đùa chăng?  Quí vị có khí, người kia cũng có khí, làm sao khí của quí vị phát ra lại có thể trị bệnh cho họ?  Hay là chính cái khí của họ trị cho quí vị?  Không có sự kềm chế giữa khí nầy và khí kia.  Khi một người phát triển được cái Gong trong lúc tu luyện ở cao tầng, cái mà họ phát ra là thứ chất năng lượng ở cao tầng, nó thật sự có thể trị được bệnh, kềm chế và đè nén được bệnh, nhưng nó không thể tiêu trừ được cái căn của bệnh. Như vậy muốn thật sự trị lành bệnh, người ta cần phải có những huyền năng Gong. Mỗi một thứ bệnh đều có một huyền năng Gong riêng để trị nó. Những huyền năng Gong để trị các thứ bệnh, tôi cho rằng có hơn một ngàn thứ. Có bao nhiêu bệnh là có bấy nhiêu thứ huyền năng Gong để trị chúng. Không có huyền năng Gong nầy, quí vị sẽ vô phương trị được bệnh cho người ta cho dù quí vị làm mánh khóe thế nào đi nữa.

Những năm gần đây, nhiều người đã gây rối loạn không ít cho giới tu luyện. Trong số những thầy khí công chân chánh đã xuất hiện trước công chúng để trị bệnh và giúp gia tăng sức khỏe, hoặc những người đầu tiên đã dọn con đường nầy, mấy ai đã có dạy cho người ? Đó là họ trị bệnh cho quí vị hoặc chỉ dạy cho quí vị làm sao tập luyện để tự trị bệnh và giữ gìn sức khỏe. Họ truyền cho quí vị một số những động tác để tập luyện, và sau đấy, chính quí vị tự trị bệnh cho mình qua sự tập luyện. Về sau, những thầy khí công giả mạo xuất hiện và tạo ra cảnh rối loạn. Bất cứ ai muốn đi trị bệnh cho người bằng Khí công sẽ thu hút những thứ nhập thân ( Futi).  Chắc chắn là như vậy. Trong hoàn cảnh lúc bấy giờ, một số các vị thầy khí công đi trị bệnh cho người, chính là để hợp tác với thiên tượng lúc bấy giờ. Quả thật Khí công không phải là một khả năng của người thường và nó không thể kéo dài mãi được.  Đó là kết quả của sự thay đổi của thiên tượng lúc bấy giờ và là sản phẩm của thời kỳ đó mà thôi.  Về sau nầy,  người ta bắt đầu mở lớp dạy khí công chuyên môn để đi trị bệnh, thật là loạn. Một người thường làm sao có khả năng đi trị những bệnh sau ba hoặc năm ngày học? Có người tuyên bố rằng họ có thể trị bệnh nầy bệnh nọ. Tôi phải nói với quí vị rằng những người như vậy là có mang những thứ  nhập thân(Futi). Quí vị có biết quí vị đang mang những điều gì trên lưng mình không? Quí vị có cái  nhập thân đó nhưng quí vị không cảm thấy nó và quí vị cũng không biết.  Có thể quí vị cảm thấy khá tốt, cảm thấy mình rất có tài.

Các vị thầy khí công chân chánh phải trải qua nhiều năm cực khổ tu luyện mới đạt đến kết quả đó.  Có khi nào quí vị nghĩ đến  quí vị có hay không cái huyền năng siêu phàm lớn mạnh đó để đi tiêu trừ nghiệp lực cho người khác, khi quí vị đi trị bệnh cho họ?  Quí vị có được chăng một sự chân truyền?  Làm sao quí vị có thể trị được bệnh trong hai hoặc ba ngày học? Làm sao quí vị có thể trị được bệnh với đôi bàn tay của con người thường?  Nhưng những người thầy khí công giả đó đã lợi dụng cái yếu điểm của quí vị cùng với cái tâm lý ràng buộc của con người thường.  Phải chăng quí vị ham muốn đi trị bệnh? Được, họ sẽ tổ chức một khóa học trị bệnh chuyên dạy cho quí vị một vài phương pháp trị bệnh, như là châm cứu bằng Khí, trị bệnh bằng phương pháp quang tuyến, kỹ thuật tán, bổ, bấm huyệt, bắt con bệnh bằng bàn tay ...  Các kỹ thuật rất nhiều nhưng mục đích chỉ là để lấy tiền của quí vị.

Chúng ta hãy nói về vấn đề  bắt con bệnh bằng bàn tay. Chúng tôi đã được mục kích trường hợp như sau. Tại sao con người ta bị bệnh?  Lý do căn bản của các bệnh hoạn và của tất cả những nạn tai của một người đó là nghiệp lực của họ. Cái chất màu đen đó làm thành cái lớp chất nghiệp lực chung quanh thân người.  Nó là một thứ thuộc về Âm, về xấu.  Các sinh vật vi tế xấu đó cũng là thứ thuộc Âm, tất cả đều đen, vì vậy chúng có thể trú ngụ nơi khung cảnh đó vì nó thích hợp với chúng.  Đó là lý do căn bản đưa đến bệnh hoạn cho con người. Đó là lý do chánh của bệnh hoạn.  Dĩ nhiên, nó có hai hình thức: một là từ những sinh vật vi tế rất nhỏ và rất dầy đặc hiện ra như là một khối nghiệp lực ; và hai là được gởi đến qua một cái ống,  điều nầy tương đối hiếm,  đó là truyền lại từ tổ tiên, nó cũng có cái hình thức như vậy.

Chúng ta hãy nói đến trường hợp thông thường nhất của bệnh. Một người có thể bị một chỗ nào đó nổi lên một mụn ghẻ, mụn mủ, xương sanh phát (osteoproliferation), v.v. Trong một không gian khác, chính là có một sinh vật vi tế nằm tại nơi đó. Có một sinh vật vi tế trong một không gian rất sâu.  Một thầy khí công thường hoặc một huyền năng siêu phàm thường không thể phát giác ra được nó, họ chỉ thấy cái Khí đen trên thân người đó.  Nếu nói nơi nào có Khí đen là nơi đó có bệnh thì là đúng.  Tuy nhiên cái Khí đen đó không phải là lý do căn bản của cái bệnh.  Đó là vì có một sinh vật vi tế nơi một không gian sâu thẳm đã tạo ra lớp khí đen đó. Vì vậy có người nói về cách làm tiêu tán và trục xuất cái Khí đen đó đi.  Trục xuất nó nếu quí vị muốn, nhưng một ít lâu sau, nó lại sanh trở lại.  Có nhiều con sinh vật rất mạnh, chúng sẽ lấy lại ngay những gì người ta vừa mới tiêu tán đó. Chúng có thể tự tạo lại ngay. Người ta chỉ chữa nhưng không thể làm lành bệnh được.

Những người có thể thấy với huyền năng Gong, họ cho rằng nơi nào có Khí đen đó là Khí bệnh.  Theo y học cổ truyền Trung hoa, đó có nghĩa là mạch bị nghẹt, Khí và huyết không lưu thông được và đường kinh mạch bị chận nơi đó. Theo y học Tây phương, nơi đó có thể xuất hiện bệnh chứng là lở, sưng, xương sanh phát hoặc nhiễm trùng v.v. Nó có hình thức như vậy khi xuất hiện trong không gian nầy.  Sau khi quí vị đuổi đi được sinh vật đó, quí vị sẽ thấy rằng không có gì bất thường nữa trên cơ thể nơi không gian nầy của chúng ta. Nếu quí vị có một chiếc dĩa cột xương sống bị lồi hoặc một bệnh xương sanh phát,  quí vị sẽ thấy rằng quí vị được lành bệnh ngay tức thời một khi con sinh vật vi tế nầy được lấy đi và nơi đó được làm sạch. Khi quí vị đi chụp hình quang tuyến lại, quí vị sẽ không còn thấy dấu vết của bệnh xương sanh phát nữa.  Cái lý do căn bản của bệnh là con sinh vật độc hại đó.

Có người tuyên bố rằng quí vị có thể học được cách trị bệnh trong ba hoặc năm ngày và họ sẽ dạy cho quí vị môn bắt bệnh bằng bàn tay. Quí vị hãy làm cho tôi xem đi!  Con người là yếu đuối nhất trong khi con sinh vật vi tế đó lại rất ghê gớm.  Nó có thể kiểm soát bộ óc của quí vị và điều khiển quí vị như không.  Nó còn có thể làm chết quí vị một cách dễ dàng.  Quí vị tuyên bố rằng có thể bắt được nó, nhưng làm cách nào?  Bàn tay con người thường của quí vị không thể đụng đến nó, quí vị quơ quào, nó để cho quí vị làm và còn cười sau lưng quí vị. Những động tác lập đi lập lại của quí vị không trúng đích thật là buồn cười. Nếu hoạ may quí vị có thể đụng đến nó thật, nó sẽ làm bị thương bàn tay của quí vị ngay. Đó là một vết thương theo nghĩa thật sự ! Trước đây, tôi có xem cho những người có đôi bàn tay không có thương tích gì hết, cơ thể và bàn tay họ không biểu lộ một hình thức bệnh tật nào hết dưới đủ thứ khám nghiệm y học, nhưng họ vẫn không thể nào dơ được bàn tay lên, họ chỉ có thể để buông thả chúng cứng đơ.  Chính tôi đã gặp một người bệnh như thế.  Cơ thể của họ trong một không gian khác đã bị thương và họ thật sự bị tật nguyền. Nếu cơ thể của quí vị trong không gian khác đã bị thương, làm sao quí vị không bị tật nguyền cho được? Có người hỏi tôi :  Thưa Thầy, tôi có thể tu luyện không?  Tôi đã bị giải phẫu ống dẫn tinh, hoặc cắt mất một bộ phận nào đó. Tôi nói rằng điều đó không quan trọng vì cơ thể của quí vị không có bị giải phẫu nơi một không gian khác, và chính cái cơ thể đó mới quan trọng cho sự tu luyện. Vì lý do đó mà tôi đã nói rằng,  khi quí vị muốn bắt lấy nó,  nếu quí vị không đụng đến nó thì nó để cho quí vị làm ; nhưng khi quí vị đụng đến nó, nó có thể làm bị thương bàn tay của quí vị.

Để ủng hộ những hoạt động lớn về Khí công do chánh phủ tổ chức, trong kỳ Đại Hội Sức khỏe Đông Phương ở Bắc kinh, tôi mang theo một số đệ tử đi tham dự. Trong hai kỳ Đại hội đó, chúng tôi được chú ý nhất. Trong kỳ Đại hội lần thứ nhất, Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi được mệnh danh là trường Khí công sáng chói nhất. Trong kỳ thứ nhì, dân chúng bu chật chung quanh chúng tôi. Trước những gian hàng khác chỉ thưa thớt người, trong khi đó chung quanh gian hàng của chúng tôi, đầy nghẹt người ta. Người ta nối đuôi nhau thành ba hàng dài: hàng thứ nhất là những người đã đến sớm lấy hết số thứ tự để được vào xem bệnh buổi sáng; hàng thứ nhì chờ đợi để ghi danh cho buổi xem bệnh buổi chiều; và hàng thứ ba, chờ xin chữ  ký của tôi. Tôi nói rằng chúng ta không trị bệnh, tại sao chúng tôi đã làm như vậy? Đó là để ủng hộ những kỳ đại hội toàn quốc nghành khí công và mang đến sự đóng góp của chúng tôi. Vì vậy chúng tôi đã tham gia chúng.

Tôi chia phát Gong của tôi cho các đệ tử, mỗi người một phần. Đó là những khối năng lượng gồm hơn một trăm huyền năng Gong. Với những thứ đó,  tôi bao trùm bàn tay của họ lại. Cho dù như vậy, bàn tay của một số người trong họ còn bị cắn, cắn đến nỗi phổng da lên hoặc bị chảy máu, và nó thường xảy ra như vậy. Con sinh vật vi tế đó độc ác đến như vậy, xin hãy suy nghĩ, làm sao quí vị có thể dám đụng đến nó với hai bàn tay của con người thường ? Vả lại, quí vị không có cách chi bắt nó. Quí vị không có thể làm gì được nếu không có một huyền năng Gong tương ứng. Vì trong một không gian khác, nó biết rõ quí vị muốn làm gì. Nó đã hiểu cái ý mà quí vị vừa nảy sanh trong đầu.  Khi quí vị muốn thử thò tay để bắt nó, nó đã chạy thoát mất rồi.  Khi người bệnh vừa ra khỏi cửa, nó đã chiếm lấy lại ngay và bệnh hoạn lại tái phát.  Để có thể đối phó với điều đó, người ta cần phải có một thứ huyền năng Gong, một khi mà người ta vừa đưa bàn tay ra là, paf, nó bị đóng dính cứng nơi đó.  Sau khi đóng dính cứng nó tại chỗ, chúng tôi có một huyền năng Gong khác, trước kia gọi là Đại Pháp Bắt Hồn, huyền năng Gong nầy còn mạnh hơn nữa. Nó có thể thâu nguyên thần hồn của một người, lúc bấy giờ, người đó ngay tức khắc đứng im không còn nhúc nhích được. Huyền năng Gong nầy có mục tiêu rõ rệt, chúng tôi chính là nhắm bắt con vật ấy. Mọi người đều biết, khi  đức Phật tổ đưa cái tô mà Ngài cầm trong tay về hướng Tôn ngộ Không, nó liền, từ thật to, bỗng nhiên biến thành thật nhỏ.  Huyền năng nầy chính cũng có thứ tác động đó. Cho dù con vật vi tế đó lớn hay nhỏ, khi người ta chụp nó một cái trong lòng bàn tay, nó liền trở thành thật nhỏ.

Hơn nữa, người ta không được phép thò bàn tay vào trong cơ thể của người bệnh để lấy đồ ra. Điều nầy sẽ gây xáo trộn cho tinh thần con người trong xã hội người thường. Đó là tuyệt đối không được phép hành động như vậy.  Cho dù là có thể làm được, người ta cũng không có quyền làm như vậy.  Bàn tay mà người ta thò vào là bàn tay trong cõi không gian khác. Ví dụ có người bị bệnh đau tim.  Khi người ta thò bàn tay về phía trái tim để bắt lấy đi con vật vi tế, chính là bàn tay nơi không gian khác thò vào bên trong. Trong nháy mắt, khi quí vị đã chụp thật nhanh được nó, bàn tay bên ngoài sẽ nắm lại và cả hai bàn tay thành một lúc bấy giờ sẽ nắm lấy nó. Nó rất dữ.  Đôi lúc khi quí vị siết nó trong lòng bàn tay, nó dẫy dụa và tìm cách đục khoét xuyên qua.  Có khi nó cắn và kêu la nữa.  Dù quí vị thấy nó rất nhỏ trong lòng bàn tay, khi quí vị buông ra, nó có thể trở thành rất lớn.  Đó không phải là thứ mà ai cũng có thể đụng đến.  Không có huyền năng Gong nầy, người ta không thể nào đụng đến nó.  Không phải dễ dàng như người ta tưởng.

Dĩ nhiên, hình thức trị bệnh bằng Khí công nầy có thể được phép có trong tương lai. Trong quá khứ nó cũng đã từng xuất hiện rồi. Tuy nhiên phải có một điều kiện.  Người đó phải là một người tu. Trong lúc tu luyện, người ta được phép làm điều như vậy cho một số người nhỏ vì lòng từ bi. Nhưng họ cũng không thể tiêu trừ hoàn toàn cái nghiệp lực của người khác, vì họ không có đủ uy đức. Vì vậy những khổ nạn vẫn còn, chỉ có cái bệnh là được trị dứt. Một người thầy khí công thường không phải là một người đã đạt Đạo.  Họ chỉ có thể dời lại cơn bệnh cho người hoặc có thể chuyển hóa nó.  Họ có thể đổi nó thành một nạn tai gì khác. Tuy nhiên, rất có thể là chính vị thầy cũng không biết cách dời lại cơn bệnh. Nếu hệ thống tu luyện của họ là tu luyện Phụ Nguyên thần, điều nầy sẽ được làm bởi Phụ Nguyên thần của họ. Nhiều người tu trong một số pháp môn xem như rất nổi tiếng, nhiều thầy Khí công rất nổi tiếng nhưng họ không có Công lực, vì Công lực đã phát triển trên mình của Phụ Nguyên thần của họ. Đó có nghĩa là họ có quyền làm như vậy trong lúc tu luyện vì nhiều người vẫn tiếp tục ở mãi trình độ nầy.  Họ đã tu luyện hơn mười năm, hoặc nhiều chục năm, và không thể vượt ra khỏi trình độ nầy. Vì vậy, suốt cuộc đời họ sẽ đi trị bệnh. Vì họ ở trong cấp bực đó, người ta cho phép họ làm như vậy. Những đệ tử của Pháp Luân Đại Pháp nhất định không được phép đi trị bệnh. Nếu một người bệnh có thể chấp nhận, quí vị có thể đọc quyển sách nầy cho họ nghe, bệnh của họ có thể được lành.  Nhưng sự hiệu lực còn tùy mỗi người vì số lượng nghiệp của mỗi người khác nhau.

Trị bệnh nơi nhà thương và trị bệnh bởi Khí công

Chúng tôi bây giờ nói về sự quan hệ giữa trị bệnh nơi nhà thương và trị bệnh bởi Khí công. Nhiều người bác sĩ Tây y phủ nhận Khí công, và phần đông có thể nói họ là như vậy. Họ nói rằng:  Nếu Khí công có thể trị lành bệnh, vậy còn cần nhà thương để làm gì? Vậy quí vị hãy thay thế các nhà thương của chúng tôi.  Vì Khí công của quí vị có thể trị lành bệnh với hai bàn tay không, không cần chích thuốc, uống thuốc hoặc nằm nhà thương, vậy không phải tốt hơn là nên để cho quí vị thay thế nhà thương của chúng tôi?  Những lời đó không đúng và không có lý.  Có người không hiểu về Khí công.  Sự thật, trị bệnh bằng Khí công không thể nào giống như cách trị bệnh của người thường.  Nó không phải là một kỹ thuật của người thường, nó là một điều siêu phàm. Làm sao một điều siêu phàm như vậy có thể được cho phép làm xáo trộn một cách đại quy mô xã hội của người thường?  Một vị Phật rất có quyền năng, chỉ cần một cái vẩy tay của Ngài là tất cả bệnh hoạn của nhân loại đều tan biến, tại sao Ngài không làm?  Hơn nữa, có hằng hà sa số chư Phật, tại sao các Ngài không phát một nguyện từ bi trị bệnh cho quí vị?   Đó là vì xã hội người thường phải là như vậy. Nó phải có cái trạng thái đó là sanh lão bệnh và tử. Tất cả đều có những liên hệ về nhân quả,  cũng như sự luân hồi do nơi nghiệp lực.  Quí vị phải trả nếu quí vị đã có mang nợ.

Nếu quí vị trị lành bệnh cho một người,  đó có nghĩa là quí vị đã vi phạm cái nguyên lý nầy.  Như vậy một người có thể phạm những điều xấu và không cần phải trả nợ.  Làm sao có thể như vậy được?  Khi quí vị không có một cái quyền năng lớn như vậy để có thể giải quyết vấn đề nầy một cách tận gốc,  thì quí vị được phép làm điều đó vì lòng từ bi và vì quí vị là một người tu.  Đó là vì lòng từ bi của quí vị phát hiện mà quí vị được phép đi trị bệnh. Tuy nhiên, nếu quí vị thật sự có thể giải quyết vấn đề nầy, quí vị sẽ không được phép thực hiện nó một cách đại qui mô. Như vậy, quí vị sẽ phá hoại trầm trọng tình trạng của xã hội người thường. Điều đó không được cho phép. Vì vậy, việc thay thế các nhà thương của người thường bằng Khí công là sẽ không được, nó là một phép tắc siêu phàm.

Nếu nhiều nhà thương Khí công được thành lập ở Trung quốc với nhiều vị đại sư Khí công xuất hiện để làm việc đó, quí vị thử nghĩ nó sẽ như thế nào?  Điều đó sẽ không được phép vì mọi người đều phải gìn giữ trạng thái của xã hội người thường. Nếu người ta thành lập những nhà thương Khí công, hoặc những nhà chẩn bệnh Khí công, những trung tâm trị bệnh và dưỡng bệnh Khí công, thì hiệu lực của sự trị bệnh của các thầy Khí công sẽ tuột dù ngay. Vì sao như vậy?  Đó là vì khi họ hành động như vậy, họ tự đặt mình ở cấp người thường, trong cùng một trạng thái tinh thần với họ, vậy thì sự chữa trị của họ nhất định phải có cùng hiệu lực như nơi nhà thương thường. Trong những điều kiện đó, hiệu lực của Khí công sẽ trở thành tệ đi và người ta sẽ bắt đầu nói đến sự chữa trị làm nhiều lần. Thông thường là như vậy.

Dù có hay không có nhà thương Khí công, không ai có thể phủ nhận rằng Khí công có thể trị hết bệnh. Khí công đã được phổ biến trong dân chúng trong một thời gian lâu như vậy, biết bao nhiên người đã kinh nghiệm thật sự,  qua sự tập luyện,  là họ đã được trị lành bệnh và tăng cường được sức khỏe. Cho dù cái bệnh của họ, nhờ một thầy Khí công, đã được dời lại về sau, hoặc đã được trị dứt, nhưng trong hiện tại, nó không còn nữa. Nghĩa là không ai có thể phủ nhận là Khí công có thể trị dứt bệnh. Phần đông những người bị bệnh mà đi đến tìm những thầy khí công là những người đang đau những bệnh rắc rối mà nhà thương đã không thể chữa trị cho họ.  Họ tìm đến các thầy khí công để cầu may.  Cuối cùng họ được hết bệnh. Những bệnh có thể trị được ở nhà thương, người ta sẽ không đi gặp những thầy khí công, nhất là trong thời gian đầu, mọi người đều nghĩ như vậy. Như vậy, Khí công có thể trị được bệnh. Chỉ là người ta không thể thực hiện nó như những việc thường trong xã hội người thường. Một sự phổ biến rộng rãi sẽ không được cho phép.  Sự chữa trị với tầm quan trọng ít oi có thể được cho phép.  Nhưng nó không thể trị dứt tận gốc căn bệnh, điều đó cũng chắc chắn. Phương pháp tốt nhất để trị bệnh là tự mình tập luyện Khí công.

Cũng có những thầy Khí công tuyên bố rằng:  Nhà thương không thể trị lành bệnh và hiệu lực của sự trị bệnh ở nhà thương bị xuống thấp đến độ nào đó ngày nay.  Ý kiến của chúng tôi như thế nào?   Dĩ nhiên, đó là có nhiều lý do.  Lý do chánh, theo ý tôi, là vì đạo đức của nhân loại đã đi đến một độ rất thấp khiến tạo ra những chứng bệnh kỳ lạ mà nhà thương không thể trị được. Thuốc men cũng không còn hiệu lực.  Cũng có nhiều thuốc men giả. Tất cả là do đạo đức của con người đã tệ hại đến mức độ đó.  Không ai có thể đổ lỗi cho người khác, mọi người đều có phần trong sự thêm dầu vào lửa.  Vì vậy mọi người sẽ gặp những khổ nạn trong lúc tu luyện.

Có nhiều chứng bệnh mà nhà thương không tìm được căn do nhưng mà người ta thật sự bị đau bệnh.  Có người đau những chứng bệnh mà người ta tìm ra được căn do nhưng không có tên để gọi bởi vì đó là những chứng bệnh chưa bao giờ được thấy trước đây.  Nhà thương gọi chúng với một cái tên chung là  bệnh thời nay.  Nhà thương có thể trị lành bệnh không ?   Dĩ nhiên là có.  Nếu không tại sao người ta tin cậy vào nơi đó và đều đi đến đó để chữa trị ?  Nhà thương vẫn có thể trị hết bệnh, chỉ là những phương cách của nó thuộc về cấp của người thường, trong khi các chứng bệnh là thuộc về siêu phàm.  Một số trong chúng rất trầm trọng. Vì vậy, nhà thương khuyên nên đi chữa trị càng sớm càng tốt, vì họ không còn làm gì được khi chứng bệnh trở thành quá trầm trọng.  Hơn nữa, uống thuốc nhiều quá cũng có thể gây đầu độc cho cơ thể. Hiện nay, trình độ y học cũng y như trình độ của khoa học và kỹ thuật của chúng ta, tất cả đều ở trình độ của người thường. Vì vậy, nó chỉ có thể có hiệu lực đến như vậy.  Có một vấn đề cần phải nói rõ là sự trị bệnh bởi Khí công và sự trị bệnh nơi nhà thương chỉ là dời lại cái khổ nạn,  cái căn bản nguyên do của chứng bệnh được dời lại nửa cuộc đời sau hoặc là sau hơn nữa. Cái nghiệp lực hoàn toàn vẫn còn đó.

Chúng ta hãy nói về nền y học cổ truyền Trung quốc. Y học cổ truyền Trung quốc trị bệnh rất giống với cách trị bệnh bằng Khí công.  Trung quốc thời xưa, các vị đại phu trên căn bản đều là có các huyền năng Gong đặc biệt như các Ngài Tôn Tư Mao, Hoa Đà, Lý Thời Trân, Bàng Quyết, v.v. Các vị đại bác học y khoa đó tất cả đều có những huyền năng Gong đặc biệt và những điều đó có được ghi chép trong các sách y học cổ truyền Trung quốc. Tuy nhiên, những thứ tinh hoa đó lại thường bị chỉ trích bởi người ngày nay.  Sự thật,  y học Trung quốc ngày nay thừa hưởng những gì của thời xưa chỉ là những phương thuốc và có lẽ một số những kinh nghiệm mò mẫm. Y  học Trung quốc thời xưa rất tiến bộ và hơn cả thời nay.  Có người nghĩ rằng y học thời nay rất tiến bộ, máy C.T. có thể cho thấy các bộ phận bên trong thân người, người ta có thể khám nghiệm bệnh bằng máy đo tiếng vang, chụp hình và máy quang tuyến.  Sự thật  dù đã có tất cả những thứ máy móc tân tiến ngày nay, nhưng theo ý tôi, chúng vẫn không bằng y học cổ truyền Trung quốc.

Ngài Hoa Đà đã nhìn thấy một mụn mủ trong bộ đầu của Tào Tháo và muốn mổ để lấy nó ra. Nhưng Tào Tháo tưởng rằng Hoa Đà muốn giết y nên bỏ Ngài vào ngục. Kết quả Hoa Đà đã chết trong ngục. Về sau Tào Tháo thật sự bị bệnh trở lại, y nhớ đến Hoa Đà và cho đi tìm Ngài. Nhưng Hoa Đà đã chết trong ngục. Về sau , Tào Tháo quả thật bị chết về bệnh đó.  Làm sao Hoa Đà có thể biết được ?  Ngài chỉ là thấy nó thôi.  Đó là một huyền năng Gong của con người mà những bác sĩ lớn trước kia đều có được.  Sau khi Thiên nhãn mở, người ta có thể nhìn thấy bốn phía của cơ thể con người đồng một lúc. Từ một phía, người ta có thể nhìn thấy phía trước phía sau phía trái phía phải cùng một lúc.  Người ta có thể nhìn thấy lớp nầy kế tiếp lớp kia hoặc nhìn thấy cái căn nguyên của chứng bệnh vượt quá không gian nầy. Thử hỏi các máy móc y học ngày nay có thể nào làm được điều như vậy không? Chúng còn thua xa. Còn phải chờ cả ngàn năm nữa! Những máy rà C.T., máy đo tiếng vang, máy quang tuyến cũng có thể cho thấy bên trong thân người, nhưng chúng rất cồng kềng,  không thể mang theo trong người và cũng không chạy được nếu thiếu điện.  Còn con mắt Thiên nhãn,  đi đâu mang theo cũng được và nó không cần xài điện. Thật là không thể nào so sánh được.

Có người nói thuốc men ngày nay rất thần diệu. Tôi nói rằng không chắc là như vậy. Những thảo dược thời xưa thật sự có thể trị hết bệnh khi dùng đến.  Có rất nhiều điều đã bị thất truyền; nhưng cũng có nhiều điều còn lưu giữ được và đang truyền dụng trong dân gian. Khi tôi dạy khóa học ở Qiqihar, tôi có thấy trước một quày hàng ở ngoài đường một người nhổ răng.  Nhìn bề ngoài,  ông ta dáng vẻ một người miền Nam vì ông ta không ăn mặc như người dân Đông Bắc.  Ông ta không từ chối một ai, ai tới gặp đều được ông ta nhổ răng cho. Những răng nhổ được chất đống trước mặt ông ta.  Mục đích của ông ta không phải là nhổ răng mà là để bán thuốc. Chai thuốc của ông ta phát ra những làn khói màu vàng rất mạnh. Lúc nhổ răng, ông ta bèn mở nắp chai thuốc và hướng về phía má có cái răng đau, ông ta kêu người khách hít vào một vài cái chai thuốc vàng.  Khi nó đã được hít vào rồi, ông ta bèn đậy nút chai lại và đặt nó xuống. Từ trong túi, ông ta lấy ra một que diêm quẹt và trong lúc nói về chai thuốc của ông ta, ông ta đụng chiếc răng với cái diêm quẹt và chiếc răng rớt ra.  Người ta không bị đau gì cả, chỉ có một chút xíu máu trên chiếc răng, không bị chảy máu. Xin hãy suy nghĩ, que diêm bị gẫy ngay nếu chúng ta đè mạnh tay một chút, nhưng ông ta lại có thể nhổ một chiếc răng bằng một que diêm.

Tôi nói rằng ở Trung quốc có nhiều điều được truyền bá trong dân gian mà những máy móc tinh vi dùng trong y học tây phương không thể nào so sánh được. Chúng ta hãy xem cách nào là hiệu nghiệm hơn? Ông ta có thể nhổ chiếc răng bằng một que diêm.  Nếu một nha sĩ ngày nay muốn nhổ một chiếc răng, trước hết ông ta sẽ chích thuốc tê chỗ nầy chỗ nọ. Những mũi chích cũng làm khá đau.  Phải chờ cho thuốc tê ngấm vào.  Xong, ông ta sẽ dùng hai cái kềm nhổ răng để nhổ ra cái răng.  Nếu người nha sĩ không cẩn thận, bẻ qua bẻ lại, chiếc răng có thể sẽ bị gẫy và chân răng sẽ còn lại trong nướu răng. Lúc bấy giờ, ông ta lại sử dụng một cái búa và một cây đục để đục trong đó. Những tiếng búa và đục làm cho quí vị rung lên từng đợt vì sợ và lo.  Rồi sau đó, ông ta dùng một thứ máy móc tinh vi để soi đục rít rít trong đó. Có người muốn nhảy phóng lên vì đau trong lúc bị soi đục nướu răng. Người ta bị chảy nhiều máu và phun ra từng bụm trong một thời gian. Vậy quí vị hãy nói xem cái nào hay và tiến bộ hơn? Chúng ta không nên phán xét qua bề ngoài các dụng cụ được sử dụng. Phải nhìn xem sự hiệu nghiệm của cách thức trị. Y học cổ truyền Trung quốc rất mở mang, y học Tây phương ngày nay không thể nào bắt kịp  được cả nhiều năm sau.

Khoa học Trung quốc thời xưa rất khác với khoa học hiện đại.  Khoa học hiện đại là học từ Tây phương. Nó đã lấy một chiều hướng khác nên tình trạng đưa đến cũng khác. Vì vậy, chúng ta không thể hiểu những khoa học và kỹ thuật thời xưa ở Trung quốc với cách hiểu biết của người thời nay. Vì khoa học thời xưa Trung quốc nhắm thẳng vào thân người, vào sanh mệnh và vào vũ trụ, trực tiếp nghiên cứu trên những điều nầy, nghĩa là nó đã đi một đường hướng khác.  Các học sinh thời bấy giờ bắt buộc phải ngồi xếp bằng lối kiết già, ngồi phải đúng phép tắc.  Khi học viết với cây cọ, họ phải điều hòa hơi thở ra vào. Mọi nghề nghiệp đều chú trọng đến chữ Tịnh và sự điều hòa hơi thở.  Toàn thể xã hội đều là trong trạng thái như vậy.

Có người nói rằng:  Nếu người ta đi theo con đường của khoa học cổ truyền Trung quốc, người ta có thể có được xe lửa và xe hơi ngày nay không? Có thể có được sự văn minh ngày nay không?  Tôi đã nói rằng quí vị không thể hiểu một hoàn cảnh khác với cái nhìn của hoàn cảnh nầy. Phải thay đổi cách suy tưởng. Không có máy truyền hình bên ngoài, mọi người sẽ có cái máy ngay nơi trán của họ và họ có thể nhìn thấy tất cả những gì họ muốn.  Họ cũng sẽ có được những huyền năng Gong.  Không có xe lửa và máy bay, họ sẽ có thể ngồi tại đó mà bay lên không, người ta cũng sẽ không còn cần đến cầu thang máy nữa. Nó sẽ đưa đến một hoàn cảnh phát triển xã hội khác, không nhất thiết phải hạn chế trong khuôn khổ nầy. Dĩa bay của những người hành tinh khác xuất hiện và biến mất với một tốc độ không thể tưởng tượng, họ có thể thành to hoặc nhỏ tùy ý. Họ đã đi một đường hướng phát triển khác biệt và một cách thức của nền khoa học khác biệt.

Bài  học  thứ  tám

Nhịn  ăn

Có người nêu lên vấn đề nhịn ăn ( Bigu). Quả thật hiện tượng nhịn ăn nầy thấy có xuất hiện không chỉ trong giới người tu, mà chúng ta còn thấy một số không ít người trong xã hội người thường thực hiện nó. Có người không ăn không uống trong nhiều năm hoặc hơn mười năm nhưng vẫn sống và rất khỏe mạnh. Có người nói rằng sự nhịn ăn là một biểu hiệu của trình độ nào đó ; có người xem đó như là một hiện tượng của sự thanh lọc cơ thể ; còn có người xem đó như là một hình thức của sự tu luyện ở cấp cao.

Sự thật tất cả đều không đúng. Vậy nó là cái gì? Trên thực tế, sự nhịn ăn chỉ là một phương pháp đặc biệt của sự tu luyện mà người ta sử dụng trong một hoàn cảnh đặc biệt. Trong hoàn cảnh đặc biệt nào mà người ta sử dụng đến nó?  Thời xưa ở Trung quốc, nhất là trước khi các nơi tôn giáo được thành lập, nhiều người tu phải đi tu một cách bí mật và đơn độc.  Họ đi sâu vào trong núi non hoặc hang động để tu luyện xa lánh chỗ đông người. Một khi họ chọn làm như vậy, sự tiếp tế lương thực thành là một vấn đề.  Nếu không dùng đến phương pháp nhịn ăn,  họ nhất định không thể nào tu luyện được, họ sẽ bị chết đói và chết khát tại những nơi đó.  Khi tôi đi từ Đồng Hớn (Chongqing) đến Vũ Hán (Wuhan) để dạy Pháp, tôi ngồi ghe thả dọc theo con sông Dương Tử (Yangtsé) đi về hướng đông. Tôi nhìn thấy hai bên bờ của Tam hàm (SanXia) nhiều hang động giữa lưng chừng núi.  Người ta cũng thấy có những hang động như vậy ở nhiều nơi núi non danh tiếng. Trong quá khứ, sau khi họ leo lên đến một hang động bằng một sợi giây thừng, họ liền cắt đứt sợi giây để vào trong đó tu luyện. Và họ sẽ chịu chết trong đó nếu tu không thành công. Không nước không thức ăn, trong hoàn cảnh vô cùng đặc biệt như vậy người ta mới sử dụng đến một phương pháp đặc biệt như vậy để tu luyện.

Nhiều phương pháp tu luyện được truyền bá với cách đó, chúng cũng bao gồm có sự nhịn ăn.  Rất nhiều phương pháp không có bao gồm sự nhịn ăn. Phần đông những phương pháp truyền bá ngày nay trong xã hội không có nó. Chúng tôi đã nói rằng một người cần phải tu chuyên trong một pháp môn mà thôi, quí vị không thể tùy tiện hành động theo ý mình. Quí vị có thể nghĩ rằng sự nhịn ăn là tốt và cũng muốn nhịn ăn. Nhưng quí vị muốn nhịn ăn để làm gì? Có người nghĩ rằng nó hay và tò mò muốn thử xem sao, hoặc họ nghĩ rằng họ tài giỏi lắm nên phô trương điều đó ra. Con người có đủ thứ tâm lý.  Cho dù phương pháp nầy được sử dụng đến để tu luyện, người ta cũng sẽ phải tiêu pha nhiều năng lượng của chính mình để bồi bổ cho cơ thể. Vì vậy nó không đáng cho sự cố công.  Mọi người đều biết, nhất là sau khi các tôn giáo được thành lập, khi quí vị ở trong chùa vào nhập định bế quan, quí vị sẽ được tiếp tế với thức ăn và nước trà. Vì vậy không có vấn đề nầy.  Hơn nữa, chúng ta tu luyện trong xã hội người thường, quí vị không cần phải sử dụng đến phương pháp đó. Vả lại, nếu Pháp môn của quí vị không có bao gồm điều đó, quí vị không thể tự tiện làm như vậy. Tuy nhiên, nếu quí vị cương quyết thực hiện sự nhịn ăn thì quí vị cứ làm đi.  Theo như tôi biết, thông thường khi một vị thầy muốn dạy một phương pháp tu luyện cao cấp và chân truyền cho một người đệ tử, hoặc nếu pháp môn của ông ta có sự nhịn ăn, thì điều nầy có thể có. Nhưng nó không thể phổ biến chung cho mọi người. Thông thường, họ sẽ mang người đệ tử đi xa để tu luyện trong bí mật và đơn độc.

Hiện nay, cũng có nhiều thầy khí công dạy người ta nhịn ăn. Người ta có thể thành công hay không trong sự nhịn ăn? Cuối cùng là không. Điều gì sẽ xảy ra? Tôi đã thấy một số không ít người được chở đến nhà thương và một số không ít người bị nguy hiểm đến tánh mạng. Tại sao có cảnh như vậy? Phải chăng không có hiện tượng nhịn ăn? Có! Nhưng có một điểm nầy cần được nêu lên : không ai được phép phá hoại tình trạng xã hội người thường một cách tùy tiện, cấm không được phá hoại nó. Không kể nếu trong khắp cả nước bao nhiêu là người tu mà không ăn không uống, chỉ ví dụ như cả thành phố Trường Xuân (Changchun) không ai ăn uống gì cả, tôi nói như vậy thì tiết kiệm quá! Người ta không cần hấp tấp đi nấu ăn.  Các nông dân cày bừa nhọc nhằn trên đồng áng, bây giờ không ai ăn nữa, mọi sự sẽ được tiết kiệm.  Người ta chỉ làm mà không ăn.  Làm sao như vậy được?  Nó có còn là một xã hội loài người nữa không? Chắc chắn là không. Điều như vậy mà rộng phổ biến trong nhân gian là không được phép.

Nhiều người tánh mạng bị nguy hiểm vì có thầy khí công dạy họ nhịn ăn. Nhiều người chỉ đơn thuần là ham muốn nhịn ăn. Nhưng sự ham muốn ràng buộc nầy của họ không được buông bỏ cùng với nhiều ham muốn ràng buộc khác của con người thường của họ.  Họ muốn được ăn khi họ nhìn thấy những thức ăn ngon lành. Khi ý tưởng nầy xuất hiện, họ không kềm chế được nó, họ trở nên bồn chồn và thèm khát muốn ăn.  Khi có sự thèm ăn xuất hiện, người ta phải ăn, nếu không người ta cảm thấy cái đói cồn cào. Nhưng, những người nầy sẽ bị nôn ngay nếu họ ăn vào.  Vì họ không thể nuốt trôi thức ăn, họ trở nên căng thẳng và lo sợ. Nhiều người phải vào nằm bịnh viện, thật có một số lớn người bị nguy hiểm đến tánh mạng. Cũng có người tìm đến tôi để xin tôi giải quyết dùm những sự rối loạn nầy, tôi cũng không muốn xen vào.  Nhiều thầy khí công hành động một cách vô trách nhiệm, không ai muốn xen vào những sự rác rưởi của họ.

Vả lại, nếu quí vị bị rắc rối vì vấn đề nhịn ăn, phải chăng chính quí vị đã đi tìm nó? Chúng tôi nói rằng hiện tượng nầy thật sự có, nhưng đó không phải là một trạng thái gì gọi là cao cấp cả, cũng không biểu hiệu một cái gì đặc biệt. Nó chỉ là một phương pháp được sử dụng trong lúc tu luyện trong những hoàn cảnh đặc biệt và nó cũng không thể được phổ biến cho chung mọi người. Có một số không ít người ham thích sự nhịn ăn, họ chia nó ra làm nhiều loại, có sự nhịn ăn toàn diện và sự nhịn ăn phân nửa theo nhiều đẳng cấp. Có người nói họ chỉ uống nước, có người chỉ ăn trái cây, đó là nhịn ăn giả. Điều chắc chắn là họ không thể chịu đựng được lâu. Những người tu thật ở trong hang động, không ăn không uống, đó là phép nhịn ăn thật sự.

Ăn cắp Khí

Nghe nói đến  ăn cắp Khí, có người đã xanh mặt ngay như nghe nói đến cọp, họ sợ quá không dám tu luyện nữa. Có nhiều người không dám tu luyện cũng không dám tiếp xúc với Khí công, chỉ vì tiếng đồn về  tẩu hỏa nhập ma, về  ăn cắp Khí v.v. truyền rao trong giới người tu. Nếu không có những lời đồn đại nầy, có lẽ sẽ có nhiều người hơn thực hành sự tu luyện. Cũng có những thầy Khí công không có đạo đức, chuyên môn dạy điều như vậy, làm cho giới tu luyện trở thành rối loạn như vậy.  Sự thật, thực tế không ghê gớm như lời họ đã nói.  Chúng tôi đã nói rằng Khí cũng chỉ là Khí, cho dù quí vị gọi nó là Khí hổn nguyên, Khí nầy hay Khí nọ. Trong cơ thể còn có Khí là người đó còn ở trong trình độ trị bệnh, giữ gìn sức khỏe và chưa phải là một người tu.  Khi một con người còn có Khí, cơ thể của họ là chưa được thanh lọc đến cao tầng và vẫn còn có cái Khí bệnh.  Điều nầy chắc chắn là như vậy. Người mà đi ăn cắp Khí cũng là ở trình độ của Khí.  Ai trong chúng ta là những người tu, mà lại đi muốn cái Khí dơ bẩn đó?   Khí trong cơ thể của một người không tu luyện là rất dơ và nó trở thành trong sáng hơn sau khi người đó tu luyện Khí công.  Vùng Khí bị bệnh sẽ cho thấy một khối chất đen rất dày đặc. Nếu họ tiếp tục tu luyện, họ sẽ thật sự được lành bệnh và khỏe mạnh, Khí của họ dần dần trở thành màu vàng nhạt. Nếu họ vẫn tiếp tục tu luyện thêm hơn, bệnh của họ sẽ được thật sự trị lành và Khí của họ sẽ biến mất. Họ sẽ đi vào trạng thái  thân như sữa (nãi bạch thể).

Như vậy không khác gì nói rằng có Khí là có bệnh. Chúng ta là người tu, tu luyện ai cần Khí để làm gì?  Chính cơ thể của chúng ta đang cần được thanh lọc, tại sao cần chi cái Khí dơ bẩn đó? Nhất định là không cần.  Một người mà muốn Khí là còn ở trình độ của Khí.  Khi họ còn ở trình độ đó, họ không thể nào phân biệt được Khí tốt và Khí xấu vì họ chưa có cái khả năng đó.  Còn nói về cái Chân Khí của quí vị nơi Đơn điền, họ không động đến được, chỉ những người có cái Công cao mới có thể động đến nó được.  Còn về cái Khí dơ của cơ thể của quí vị, quí vị cứ để cho họ đánh cắp đi, không có gì quan trọng.  Nếu tôi muốn làm đầy cơ thể tôi với Khí trong lúc tập luyện, chỉ cần tôi nghĩ đến là ngay tức thời cả bụng tôi đã đầy ấp.

Trường phái Lão có nói đến cái thế đứng như cột trụ chữ Thiên (trời), trường phái Phật nói đến hít Khí bằng đỉnh đầu.  Khí đầy trong vũ trụ,  quí vị có thể làm tràn đầy cơ thể bất cứ lúc nào. Với Lao cung trong lòng bàn tay và Bách hội trên đỉnh đầu mở khai, quí vị có thể làm đầy khí thân mình trong khi nghĩ tưởng đến Đơn điền, hai tay để trên đầu.  Thân quí vị sẽ tràn đầy Khí ngay tức khắc.  Nhưng đầy Khí để làm gì?  Nhiều người luyện Khí, luyện có rất nhiều Khí, họ cảm giác các ngón tay và cơ thể của họ phòng lên.  Khi đến gần những người như vậy, người ta sẽ có cảm giác một lớp Khí chung quanh người đó.  Ồ, anh luyện Công thật giỏi ! Tôi nói rằng đó cũng không là gì cả.  Gong (Công lực) ở đâu?  Chỉ là luyện Khí thôi, bao nhiêu Khí cũng không thay được Công lực.  Mục đích của luyện Khí là để thay thế Khí trong cơ thể bằng Khí tốt từ bên ngoài và như vậy để thanh lọc cơ thể.  Vậy thâu Khí để làm gì?  Khi quí vị ở trong trình độ đó,  nếu quí vị không có một sự thay đổi trong căn bản, đó chưa phải là Công lực.  Quí vị càng ăn cắp nhiều Khí,  quí vị cũng không là gì ngoại trừ một bao đựng Khí.  Nó có công dụng gì?  Nó cũng không thể chuyển hóa thành chất năng lượng ở cao tầng. Vì lý do đó, quí vị sợ gì?   Cứ để cho họ làm,  những người thật sự muốn ăn cắp Khí.

Quí vị xin hãy suy nghĩ,  cơ thể của quí vị có Khí là có bệnh. Vậy khi có người ăn cắp nó, phải chăng họ cũng ăn cắp luôn cái Khí bệnh của quí vị?  Kẻ ăn cắp hoàn toàn không có khả năng phân biệt được điều đó, vì người mà muốn Khí là còn ở trong trình độ của Khí, họ không có chút khả năng nào.  Người có Gong (Công lực) là không muốn cái Khí, chắc chắn là như vậy. Nếu quí vị không tin, chúng ta có thể làm một cuộc thí nghiệm. Nếu có người thật muốn ăn cắp Khí của quí vị đứng tại đó,  quí vị chỉ nghĩ đến làm đầy cơ thể với Khí của vũ trụ trong khi họ ăn cắp Khí sau lưng của quí vị.  Quí vị thấy bao nhiêu là sự tốt cho quí vị: kẻ cắp giúp quí vị gia tăng sự thanh lọc cơ thể của quí vị, giúp quí vị đỡ nhọc dơ tay lên dơ tay xuống.  Vì y có cái tâm xấu là đi ăn cắp đồ của người khác, cho dù đồ ăn cắp là thứ không tốt, y cũng đã làm một điều xấu, vậy y phải mất Đức của y cho quí vị.  Nó làm thành một vòng tròn, bên nầy y lấy Khí của quí vị, bên kia y cho Đức cho quí vị.  Kẻ ăn cắp Khí không biết điều đó, nếu biết, họ sẽ không dám làm như vậy.

Tất cả những người đi ăn cắp Khí đều có sắc mặt tái xanh và họ luôn như vậy. Nhiều người đi luyện Khí công ở công viên, mục đích của họ là để tự trị bệnh, họ mang đủ thứ bệnh.  Khi họ tự trị bệnh, họ cố đuổi ra những Khí bệnh.  Nhưng người đi ăn cắp Khí không đuổi Khí ra mà trái lại còn thâu vào đủ loại Khí bệnh.  Vì vậy bên trong nội tạng của y trở thành đen thui. Y luôn bị mất Đức và bên ngoài của y cũng đen thui.  Với một khối nghiệp lực càng ngày càng gia tăng và Đức càng ngày càng bị mất đi, cơ thể của y bị nhuộm đen từ trong ra đến ngoài.  Nếu người đi ăn cắp Khí biết được là có sự thay đổi như vậy trong y, y đã làm một việc điên rồ là đi cho Đức cho người khác, y sẽ không bao giờ làm như vậy nữa.

Nhiều người nói về Khí một cách thái quá :  Nếu quí vị đang ở Mỹ quốc, quí vị có thể nhận được cái Khí mà tôi phát ra. Hoặc quí vị chờ ở bên kia tấm vách tường, quí vị sẽ nhận được cái Khí mà tôi phát ra.  Có người khá nhạy cảm, họ quả thật cảm giác được cái Khí phát ra đó. Tuy nhiên, Khí đó không đi xuyên qua không gian nầy mà nó đi xuyên qua một không gian khác và ở nơi đó không có tấm vách tường như vậy.  Trái lại tại sao quí vị không cảm giác gì khi một thầy Khí công phát ra Khí ở trên mặt đất bằng?  Đó là vì có một tấm chấn ngang nơi một không gian khác tại nơi đó.  Như vậy Khí không có cái sức lực xuyên qua như người ta nói.

Cái thật sự có hiệu lực là Gong (Công lực). Khi một người tu phát ra Công lực, họ không còn chút Khí nào và có thể phát ra cái chất năng lượng cao tầng mà người ta nhìn thấy được qua Thiên nhãn dưới hình thức một khối ánh sáng. Khi nó phát đến người khác, nó cho họ một cảm giác nóng ấm và có thể trực tiếp kềm chế người thường. Nhưng nó vẫn không thể hoàn toàn đạt đến mục đích trị bệnh, nó chỉ có thể kềm chế cái bệnh mà thôi. Để trị dứt bệnh thật sự, phải có một số huyền năng Công nào đó. Mỗi bệnh có liên hệ đến một huyền năng Công. Nhìn ở cấp vi tế, mỗi phần tử Công của quí vị có mặt mày giống y như quí vị. Nó có thể nhìn biết người và nó có sự thông minh vì nó là chất năng lượng ở cao tầng. Nếu có người muốn ăn cắp nó, làm sao nó đứng im đó được? Nó không đứng im đó, người ta cũng không thể đặt để nó được vì không phải là của họ.  Sau khi Công lực được phát triển, những người tu chân chánh sẽ có vị Thầy của họ lo cho họ.  Ngài đứng đó và nhìn thấy tất cả những gì quí vị đang làm.  Nếu quí vị muốn lấy đồ của người khác, Ngài sẽ không đồng ý.

Thâu Khí của cỏ cây

Ăn cắp Khí và  thâu Khí không phải là những vấn đề mà chúng tôi đi truyền bá, pháp môn tu luyện lên cao tầng sẽ giải quyết cho quí vị. Vì tôi còn có cái mục đích là : vãn hồi danh tiếng cho sự tu luyện và làm điều thiện bằng cách phơi bày những hiện tượng không tốt mà từ trước đến giờ chưa có ai nói đến.  Chúng tôi sẽ nói cho quí vị hiểu biết để tránh cho một số người làm điều xấu và tránh cho những ai không hiểu sự thật về Khí công phải tái mặt khi nghe người ta nói đến chúng.

Khí trong vũ trụ là vô tận.  Có người nói đến Khí dương của trời và Khí âm của đất. Quí vị cũng là một phần tử của vũ trụ, quí vị có thể hấp thụ nó bao nhiêu tùy thích. Tuy nhiên, có người không đi thâu Khí trong vũ trụ, họ chuyên dạy cho những người khác đi thâu hút Khí của cây cối. Họ làm cả một bảng thống kê những kinh nghiệm : Khí của cây giáng hương (peuplier) màu trắng, cây thông màu vàng, đồng thời cách làm sao và giờ nào để thâu cái Khí dó. Cũng có người cho rằng :  Có một cây trước nhà tôi, tôi đã làm nó chết vì tôi thâu hút Khí của nó. Phải chăng đó là một thứ tài năng? Đó không phải là một hành động ác sao? Mọi người đều biết khi chúng ta tu luyện chân chánh, chúng ta muốn những điều tốt và hợp nhất với bản chất của vũ trụ.  Phải chăng quí vị phải đặt nặng vấn đề từ bi?   Để hợp nhất với bản chất của vũ trụ,  Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn), chúng ta cần thực hành hạnh  Shan (Thiện). Làm sao quí vị có thể gia tăng Công lực bằng cách luôn làm điều ác? Làm sao các bệnh của quí vị có thể dứt được? Phải chăng đó là trái với điều mà người tu phải làm?  Đó cũng là một sự giết chóc sinh mạng và là một điều làm ác.  Có người có thể nói rằng :  Lời nói của ông càng lúc càng huyền bí, giết thú vật là giết mạng sống và giết cây cỏ cũng là giết mạng sống.   Đó là sự thật. Phật giáo có nói đến sáu ngả luân hồi.  Quí vị có thể trở thành một cây cối trên con đường luân hồi trong sáu ngả. Đó là điều đã được nói trong Phật giáo.  Chúng ta không nói như vậy nơi đây. Tuy nhiên chúng tôi xin nói với quí vị rằng cây cối cũng có sự sống. Chẳng những chúng cũng có sự sống mà còn có những hoạt động cao cấp của tinh thần.

Chúng ta hãy lấy một ví dụ.  Ở Mỹ quốc có một chuyên gia về điện tử, anh ta dạy cho người ta cách sử dụng máy đo tâm lý của con người.  Một ngày kia, do một sự tình cờ, anh ta đã câu hai đầu điện âm dương của máy vào một cây Adhatoda Vasica. Sau đó anh ta tưới nước nơi gốc cây. Anh ta thấy rằng cây kim của máy đo vẽ nhanh một vòng. Cái vòng đó chính là tương đương với một bộ óc con người trong lúc vui sướng và thích thú. Anh ta rất ngạc nhiên: Làm sao một cái cây lại có thể có tình cảm? Anh ta muốn chạy ra đường la lên :  Cây cũng có tình cảm!  Khuyến khích bởi việc đó, anh ta tiếp tục nghiên cứu trên địa hạt nầy và làm nhiều cuộc thí nghiệm.

Một lần, anh ta để hai cái cây kế cận bên nhau và kêu một người học trò đạp chết một cây trước mặt cây kia.  Sau đó anh ta dời cái cây nầy đến một gian phòng khác, cắm máy đo tâm lý vào cây và kêu năm người học trò bước vào phòng từng người một.  Bốn người học trò đầu đi vào, cái cây không có phản ứng.  Khi người học trò thứ năm đi vào, anh nầy đã đạp chết cái cây thứ hai, trước khi anh nầy bước đến gần cái cây thì cái máy đo đã vẽ nhanh một đường lằn.  Đó là cái đường lằn mà một người khi bất chợt bị kinh hãi đã vẽ nên. Anh ta rất ngạc nhiên. Cuộc thí nghiệm nầy chứng tỏ cho chúng ta thấy một sự thật lớn : Từ lâu chúng ta cho rằng con người là một sinh mạng cao cấp nhất với những khả năng cảm quan và một bộ óc biết phân biệt suy nghĩ.  Làm sao một loài cây lại có thể có khả năng phân biệt được? Điều nầy phải chăng nói lên rằng cây cối cũng có những bộ phận cảm quan? Trước kia, nếu có người nói rằng cây cối cũng có mang những bộ phận cảm quan, có thể có tư tưởng, tình cảm và có thể nhận ra người, người ta sẽ nói đó là điều mê tín dị đoan.  Hơn nữa, khả năng của cây cối không giới hạn ở nơi đó, về một số địa hạt, chúng hình như có thể vượt quá người thời nay.

Một ngày kia, anh ta nối cái máy đo tâm lý vào một cái cây và tự nghĩ như thế nầy :  Ta nên làm cuộc thí nghiệm gì? Ta sẽ đốt những chiếc lá của nó để xem phản ứng của nó ra sao.  Anh ta vừa mới nghĩ  đến cái ý đó và chưa có hành động gì, mà cây kim của máy đo đã vẽ ngay tức khắc một đường,  cái đường lằn mà khi một con người kêu lên cấp cứu.  Khả năng siêu cảm đó, mà trước kia người ta gọi là khả năng truyền ý, là một năng khiếu tiềm tàng nơi con người, nhưng nó đã bị thất thoái nơi con người ngày nay. Quí vị phải tu luyện lại để phản bổn qui chân, phản hồi nguyên lai bản tánh của quí vị, lúc bấy giờ quí vị có thể có lại nó. Nhưng cái cây đã có nó và nó biết được điều gì quí vị đang nghĩ.  Điều nầy có vẻ khó tin, nhưng đó là kết quả rõ rệt của những cuộc thí nghiệm khoa học.  Anh ta đã thực hiện đủ loại thí nghiệm và đã khám phá ra rằng loài cây cũng có khả năng điều khiển từ xa.  Sau khi những điều nầy được xuất bản, lý thuyết của anh ta đưa ra đã làm chấn động cả thế giới.

Những nhà thảo mộc học trên khắp thế giới đều bắt đầu nghiên cứu trên địa hạt nầy, kể cả những chuyên gia trên đất Trung hoa.  Nó không còn là điều mê tín nữa. Hôm kia tôi có nói rằng :  Những gì mà nhân loại đã thí nghiệm, phát minh và khám phá ra đã đủ để viết lại những sách giáo khoa ngày nay. Nhưng nhiều người không chịu nhìn nhận điều đó vì họ bị cản trở bởi những thành kiến bảo thủ của họ và vì chưa có ai hệ thống hóa chúng.

Ở một vùng Đông Bắc Trung quốc, tôi đã thấy trong một công viên cả một rừng thông bị chết.  Có những người không ai biết họ tập luyện thứ gì, họ nằm lăn dưới đất, sau đó bắt đầu thâu hút Khí với những động tác tay và chân.  Sau đó một thời gian, rừng thông nầy bị vàng úa và chết đi. Phải chăng như vậy quí vị đang làm tốt hay làm xấu? Về quan điểm của chúng ta người tu, đó là giết hại mạng sống.  Nếu quí vị là người tu,  quí vị phải làm một người tốt, phải dần dần hòa đồng cùng với bản chất của vũ trụ và tự giới những điều xấu. Cả theo quan điểm của người thường, đó cũng không phải là một hành động tốt. Đó là hủy hoại của công sản, sự trồng cấy rừng cây và sự quân bình thiên nhiên.  Nhìn dưới bất cứ quan điểm nào, đó không thể là một hành động tốt.  Khí nhiều vô cùng tận trong vũ trụ, quí vị có thể thâu hút nó bao nhiêu tùy thích. Có người bản chất có một năng lượng rất mạnh, sau khi đạt được một trình độ nào đó trong sự tu luyện, với một cái khoát tay, họ có thể thâu hút ngay tức khắc một khoảng rộng khí của cỏ cây. Nhưng đó không là gì cả, chỉ là Khí mà thôi.  Người ta có thể làm gì với nhiều Khí như vậy? Có người đến công viên không làm gì cả và họ tuyên bố :  Tôi không cần tập luyện Khí công gì cả, tôi chỉ cần quơ tay như thế nầy trong lúc bước đi là xong sự luyện tập.  Họ chỉ cần có Khí, họ xem Khí như là Gong (Công lực). Khi đi đến gần họ, người ta có cảm giác một lớp khí mát lạnh phát ra.  Phải chăng Khí của thảo mộc là thuộc chất Âm? Một người tu phải giữ sự quân bình giữa Âm và Dương.  Dù cơ thể của họ có mùi của nhựa thông, họ vẫn cảm thấy sự luyện tập của họ là tốt lắm.

Ai tu luyện người đó đạt được Công lực

Ai tu luyện người đó đạt được Gong (Công lực).  Đó là một vấn đề vô cùng quan trọng.  Khi  có người hỏi tôi những ưu điểm của Pháp Luân Đại Pháp, tôi trả lời rằng Pháp Luân Đại Pháp có thể đạt được  Công luyện người , thâu ngắn thời gian luyện tập Công. Nó giải quyết vấn đề người tu thiếu thời gian để luyện Công vì Công không ngừng đang luyện người tu. Đồng thời, Pháp môn của chúng ta là một pháp môn chân chánh  Tánh mệnh song tu nên thân thể vật chất của chúng ta được biến đổi lớn lao.  Pháp Luân Đại Pháp còn có một ưu điểm lớn nhất mà trước kia tôi chưa bao giờ nói đến, chỉ ngày nay chúng tôi mới bày tỏ nó ra. Vì điều nầy có liên hệ rất lớn đến nguồn gốc lịch sử và có thể có ảnh hưởng rất rộng trong giới người tu, trong quá khứ không ai dám tiết lộ nó vì điều đó bị cấm chỉ, nhưng nếu tôi không nói đến nó thì không được.

Có đệ tử đã nói rằng :  Đại sư Li HongZhi nói mỗi lời là thiên cơ, là tiết lộ thiên cơ. Nhưng chúng tôi đang chân chánh hướng dẫn con người tu luyện lên cao tầng, tức là cứu độ người.  Để có thể trách nhiệm đối với mọi người, chúng tôi có thể lãnh lấy trách nhiệm đó, như vậy đây không phải là tiết lộ thiên cơ.  Nếu có người nói về nó một cách tùy tiện và vô trách nhiệm thì đó chính là tiết lộ thiên cơ.  Ngày nay chúng tôi sẽ công bố vấn đề nầy. Đó là vấn đề  Ai tu luyện, người đó đạt được Gong!  Dưới mắt tôi, mọi đường lối tu luyện từ trước đến nay, kể cả Phật gia, Đạo gia và Kỳ môn pháp, tất cả đều tu luyện Phụ-nguyên-thần, và chính Phụ-nguyên-thần sẽ đạt được cái Gong. Chủ-nguyên-thần mà chúng ta nói đây là chỉ chính cái suy nghĩ (Siwei), tự nó phải biết điều gì nó đang nghĩ và đang làm.  Đó chính là cái Ta chân chánh của quí vị.  Nhưng Phụ-nguyên-thần làm gì quí vị hoàn toàn không biết. Cho dù nó và quí vị sanh ra cùng một lúc, mang cùng tên, có cùng thân thể và hoàn toàn giống quí vị, nhưng nói một cách xác thật, nó vẫn không phải là quí vị.

Có một nguyên lý nầy trong vũ trụ:  Người nào mất, kẻ ấy được ; ai tu luyện, người ấy đạt  Công! Trong quá khứ, các pháp môn đạy người ta tu luyện đều nói là phải đi vào trạng thái trống rỗng, làm sao không nghĩ gì cả, sau đó đi thâm sâu vào định, định đến rốt cùng không còn biết gì cả.  Có người ngồi thiền định ba giờ đồng hồ, nhưng cảm giác như chỉ trong nháy mắt.  Mọi người đều thán phục sức định của họ. Nhưng họ thực sự có tu luyện không?  Chính họ cũng không biết gì cả. Đặc biệt là có trường phái Lão nói rằng :  Vía chết, Hồn sanh. Điều mà họ gọi là Vía (cái biết), chúng ta gọi là Chủ-nguyên-thần. Điều mà họ gọi là Hồn, chúng ta gọi là Phụ-nguyên-thần. Nếu cái biết của quí vị chết đi, là quí vị thật sự chết, Chủ-nguyên-thần của quí vị không còn tồn tại nữa. Có những người tu phương pháp khác nói rằng :  Thưa thầy, khi tôi tu luyện, tôi không còn nhìn biết một ai trong gia đình. Cũng có những người nói với tôi rằng :  Tôi không cần làm như bao nhiêu người là thức sớm ngủ trễ để có thể tu luyện.  Tôi về đến nhà, chỉ cần nằm dài trên ghế, lúc bấy giờ tôi rời khỏi thân mình đi tu luyện.  Tôi nằm ngủ và thấy nó đang tu luyện. Tôi thấy điều đó thật là đáng thương, nhưng cũng không đáng thương.

Tại sao người ta đi cứu độ Phụ-nguyên-thần?  Lữ Động Khách đã để lại câu nói nầy:  Cứu vật hơn cứu người.  Con người thật quả là khó giác ngộ vô cùng. Vì con người thường bị mê muội bởi xã hội người thường, họ không thể buông bỏ cái tâm ham muốn những lợi lộc trước mắt.  Quí vị nếu không tin,  có người,  sau khi rời khỏi lớp học,  là trở lại làm người thường ngay.  Ai kích động đến họ, họ sẽ không tha thứ.  Sau một thời gian, họ hoàn toàn không còn xem mình là người tu nữa.  Trong quá khứ, nhiều người tu đạo đã nhận thấy điều nầy:   Con người rất khó độ, vì Chủ-nguyên-thần của con người vô cùng mê muội.  Có người tánh giác ngộ tốt, họ vừa nghe một chút là hiểu liền.  Còn có nhiều người cho dù quí vị nói thế nào, họ cũng không tin, họ cho rằng quí vị giảng điều ba-hoa.  Chúng tôi kêu gọi biết bao nhiêu họ tu luyện Tâm tính (Xinxing) của họ, nhưng một khi trở lại thế giới người thường, họ vẫn hành động theo như thường.  Họ nghĩ rằng những lợi lộc trước mắt rờ mó được của người thường là thực tế hơn, dù sao họ cũng phải chạy theo chúng. Cái Pháp mà Thầy nói nghe cũng hữu lý lắm, nhưng khó quá để thực hiện. Chủ-nguyên-thần của con người rất khó độ, trong khi Phụ-nguyên-thần có thể nhìn thấy những cảnh tượng của các không gian khác, vì lý do đó, người ta mới nghĩ rằng :  Tại sao ta phải khổ cực đi cứu Chủ-nguyên-thần của nhà ngươi?  Nó cũng là ngươi, ta cứu nó cũng vậy thôi.  Cả hai cũng là ngươi,  ai được cũng vậy thôi,  cũng đều là ngươi được.

Tôi hãy nói qua về phương pháp tu luyện căn bản của họ.  Người có huyền năng Thiên nhãn  có thể nhìn thấy cảnh tượng nầy : Khi quí vị ngồi xếp bằng tu luyện, giây phút mà quí vị nhập vào định, thình lình từ trong cơ thể của quí vị xuất ra một con người hoàn toàn giống hệt như quí vị.  Quí vị muốn thử phân biệt quí vị là ai?  Quí vị ngồi tại nơi đó, quí vị thấy rằng, sau khi nó ra khỏi, vị thầy mang nó đi đến một không gian do ngài biến hóa ra - nó có thể có hình thức một xã hội thời quá khứ hoặc thời nay, hoặc có thể có hình thức xã hội nơi một không gian khác - và dạy nó tu luyện.  Nó chịu khổ không ít. Mỗi ngày một đôi giờ, khi người ta luyện công xong trở lại, quí vị cũng liền xuất ra khỏi định.  Đó là điều được nhìn thấy như vậy.

Nhưng sự việc còn thãm thương hơn nữa nếu quí vị chẳng thấy gì, chẳng biết gì, ngồi đó mê muội định trong một đôi giờ rồi xuất định.  Có người ngủ, ngủ trọn hai ba giờ và xem đó như là luyện công xong, họ hoàn toàn giao mình cho người khác. Điều nầy được thực hiện một cách liên tục, mỗi ngày người ta ngồi như vậy bao nhiêu lâu đó.  Cũng có một hình thức khác là người ta ngồi một mạch trong một thời gian bao nhiêu lâu đó.  Quí vị chắc có nghe qua tổ Bồ đề Đạt Ma ngồi định chín năm ngó mặt vào vách.  Trong quá khứ, nhiều thầy tăng ngồi một mạch trong nhiều chục năm.  Sự ngồi định lâu dài nhất được ghi chép trong các tài liệu lịch sử là kéo dài hơn 90 năm.  Cũng có người ngồi định lâu hơn nữa, người ta vẫn còn ngồi đó trong khi hai mí mắt đóng một lớp bụi dầy và cỏ rêu mọc trên thân họ. Có những pháp môn trong Lão giáo cũng đòi hỏi điều nầy, nhất là phái Kỳ môn, người ta phải ngủ và ngủ trong nhiều chục năm không xuất định hoặc thức giấc. Nhưng là ai đã tu luyện?  Phụ-nguyên-thần của họ đã xuất ra đi tu luyện.  Nếu họ có thể nhìn thấy được là sẽ thấy vị thầy mang Phụ-nguyên-thần của họ đi tu luyện.  Phụ-nguyên-thần cũng có thể đã tạo nhiều nghiệp lực, vị thầy không thể tiêu trừ hết nghiệp lực cho nó được. Vậy vị thầy nói rằng:  Ngươi hãy tu luyện chuyên cần nơi đây, ta đi một lát sẽ trở lại, ngươi hãy đợi ta.

Vị thầy biết trước việc gì sẽ xảy ra, nhưng cũng phải làm vậy.  Kết quả là một con quỉ sẽ đến quấy nhiễu nó, biến thành cô gái đẹp để thử lòng nó, đủ thứ chuyện có thể xuất hiện. Nhìn thấy nó thật sự không động tâm, vì Phụ-nguyên-thần tương đối dễ tu luyện hơn và có thể hiểu biết sự thật hơn,  con quỉ giận dữ và muốn giết nó để trả thù.  Nó bị giết chết thật, lúc bấy giờ tất cả mọi nợ nần đều trả dứt.  Sau khi bị chết, Phụ-nguyên-thần xuất ra như một đám mây khói bảng lảng và được chuyển sanh trong một gia đình nghèo khó.  Ngay từ lúc nhỏ nó đã chịu nhiều khổ đau và đến lúc nó trưởng thành,  vị thầy tìm đến.  Dĩ nhiên nó không thể nhận ra được vị nầy. Vị thầy  dùng huyền năng Công để mở tiềm thức của nó.  Tức thời nó nhớ lại hết mọi sự.   Phải chăng đây là thầy của ta?   Vị thầy bèn nói với nó :  Bây giờ được rồi, con có thể bắt đầu tu luyện.  Như vậy, sau nhiều năm đã qua, bây giờ vị thầy liền ban cho nó tất cả sự chân truyền.

Truyền ban xong, vị thầy nói với nó :  Con còn nhiều cái tâm ràng buộc cần phải buông bỏ, con hãy đi ra du phương đi.  Đời sống rày đây mai đó rất khốn khổ, nó đi trong xã hội, xin ăn và gặp đủ loại người.  Người ta chế nhạo nó, chửi mắng nó và làm nhục nó, nó có thể gặp đủ thứ chuyện.  Nó tự xem là người tu, nó giải quyết tốt đẹp những liên hệ với mọi người trong khi giữ gìn được Tâm tính của nó và thăng tiến không ngừng. Tâm nó không bị động trước những cám dỗ của lợi lộc giữa những người thường. Cuối cùng, sau nhiều năm, nó sẽ trở về nhà.  Vị thầy liền nói với nó :  Con đã được đắc Đạo và viên mãn rồi. Nếu không có việc gì, con hãy trở về thu xếp chuẩn bị ra đi ; điều mà con phải làm là giải quyết những vấn đề về phía người thường. Như vậy, sau nhiều năm đó, Phụ-nguyên-thần trở về.  Sau khi Phụ-nguyên-thần về lại, Chủ-nguyên-thần cũng xuất định, Chủ-nguyên-thần tỉnh dậy.

Tuy nhiên, người đó thật không có tu luyện, chính Phụ-nguyên-thần của nó đã tu luyện, vì vậy Phụ-nguyên-thần đã đạt được Gong.  Nhưng Chủ-nguyên-thần cũng đã chịu khổ,  dù sao nó cũng đã trải qua tất cả quãng đời tuổi trẻ của nó trong sự ngồi định, thời gian của một đời người thường đã hoàn toàn đi qua. Chuyện gì sẽ xảy ra?   Sau khi xuất định,  người đó cảm thấy rằng họ cũng phát triển được Công lực qua sự tu luyện và có được những huyền năng Công.  Nếu họ muốn đi trị bệnh hoặc làm một điều gì, Phụ-nguyên-thần sẽ làm cho họ vừa lòng. Vì dù sao họ cũng là Chủ-nguyên-thần, Chủ-nguyên-thần phải điều khiển cơ thể và lấy quyết định. Vả lại, họ đã trải qua bao nhiêu năm ngồi định nơi đây, trọn một đời người đã đi qua. Đến lúc lìa đời, Phụ-nguyên-thần sẽ xa rời họ ra, mỗi người mỗi ngả. Theo như Phật giáo nói, người đó vẫn còn phải đi vào luân hồi trong sáu ngả.  Vì từ nơi thân thể của họ đã sanh ra được một đấng Đại Giác, họ cũng đã tích tụ được một số Đức lớn, làm sao bây giờ?  Rất có thể họ sẽ trở thành một vị quyền cao chức trọng hoặc một nhà giàu to trong một kiếp người sau đó.  Chỉ có thể là như vậy.  Phải chăng họ đã phí công tu luyện ?

Chúng tôi đã phơi bày hết câu chuyện nầy cho quí vị, nhưng chúng tôi phải trải qua rất nhiều những khó khăn rắc rối mới có được sự đồng ý để cho chúng tôi nói ra. Tôi đã tiết lộ một bí mật của bao nhiêu ngàn năm nay. Đó là một bí mật vô cùng sâu kín mà không ai được quyền nói đến. Tôi đã phơi bày cái căn cội của tất cả các pháp môn tu luyện đã có từ bao nhiêu đời trong lịch sử.  Phải chăng tôi đã nói rằng việc làm nầy có liên quan đến những vấn đề lịch sử sâu xa?  Lý do là như vậy. Xin quí vị hãy suy nghĩ, pháp nào môn nào mà không tu luyện như vậy?  Quí vị tu mãi luyện mãi mà quí vị vẫn không có được cái Gong (Công lực), quí vị không đáng thương sao? Nhưng có thể trách được ai? Con người bị mê muội như vậy, không giác ngộ như vậy, dù bao nhiêu điểm hóa cũng không thành.  Nói cao thì quí vị cho là huyền bí, nói thấp thì quí vị tâm thức không hiểu.  Cho dù tôi đã nói ra như vậy, có người vẫn còn xin tôi trị bệnh cho họ, tôi thật là không biết nói sao với họ. Chúng tôi nói về sự tu luyện, chúng tôi chỉ có thể lo cho sự tu luyện để lên cao tầng.

Pháp môn chúng tôi là Chủ-nguyên-thần (Zhuyuanshen) đạt được Gong. Nhưng phải chăng như vậy chỉ có lời ông nói ra là làm cho Chủ-nguyên-thần đạt được Gong? Ai cho phép như vậy?  Không phải như vậy.  Nó cần phải có một điều kiện tiên quyết.  Như quí vị đã hiểu, Pháp môn của chúng ta tu luyện không xa lánh xã hội người thường, không xa lánh cũng không trốn tránh những va chạm. Trong cái hoàn cảnh phức tạp của người thường, quí vị phải sáng suốt, minh bạch chấp nhận những thua thiệt trên vấn đề quyền lợi. Khi người ta cướp những quyền lợi của quí vị, quí vị không đi tranh đấu với họ.  Đủ thứ quấy nhiễu Tâm tính, quí vị chịu thua thiệt. Chính trong điều kiện rất khổ như vậy mà quí vị điêu luyện ý chí của mình và nâng cao Tâm tính của mình lên. Dù dưới ảnh hưởng của đủ loại tư tưởng xấu của người thường, quí vị vẫn có thể vượt thoát ra được.

Quí vị xin hãy suy nghĩ, người sáng suốt chịu khổ là quí vị hay không phải là quí vị? Người cố gắng phải hay không phải là Chủ-nguyên-thần của quí vị?  Giữa những người thường, quí vị chịu mất các thứ, phải hay không phải là quí vị sáng suốt chịu mất? Vậy cái Công lực đó phải thuộc về quí vị đạt được.  Ai mất người đó được ! Đó là lý do tại sao Pháp môn của chúng ta tu luyện mà không lánh xa khung cảnh phức tạp của người thường. Tại sao chúng ta phải tu luyện trong những va chạm với người thường? Đó là vì chúng ta muốn chính chúng ta đạt được cái Gong. Trong tương lai, các đệ tử chuyên tu trong chùa rồi cũng sẽ phải ra đi du phương giữa những người thường.

Có người hỏi rằng :  Phải chăng hiện nay cũng có những pháp môn tu luyện giữa những người thường? Nhưng tất cả họ đều nhằm phổ biến trị bệnh và giữ gìn sức khỏe.  Sự tu luyện chân chánh lên cao tầng không có người công khai truyền bá, chỉ trừ là để truyền bá cho riêng một người đệ tử.  Những người nầy đã mang đệ tử của họ đi đến những nơi bí mật để chân truyền sự tu luyện cho họ.  Nhiều năm qua, ai đã nói lên công khai những điều nầy? Không có ai cả. Pháp môn của chúng ta đã nói lên điều đó, bởi vì sự tu luyện của chúng ta chính là như thế đó. Chính chúng ta sẽ đạt được cái Công lực qua đường lối như vậy. Đồng thời, hằng trăm hằng ngàn điều từ nơi Pháp môn của chúng ta sẽ được ban cho Chủ-nguyên-thần của quí vị để giúp cho quí vị thật sự đạt được Công lực. Tôi đã nói rằng tôi đã làm một điều mà từ trước đến nay chưa bao giờ có ai đã làm và tôi đã khai mở một cánh cửa lớn nhất.  Lời nầy của tôi, có người đã hiểu, tôi thật nói điều không huyền bí. Tôi là một người có thói quen, nếu tôi có được một trượng, tôi chỉ nói có một tấc mà quí vị có thể cho rằng là tôi tự hào. Thật sự đó chỉ là nói ra một ít thôi.  Đại Pháp cao sâu hơn nhiều lắm, vì có một sự cách biệt trình độ quá lớn, tôi không thể nào thổ lộ được một ít cho quí vị.

Pháp môn nầy của chúng ta tu luyện như thế đó, gọi là chính quí vị chân chánh đạt được Công lực.  Đây là lần đầu tiên từ khi trời đất được thành lập mà có điều như vậy,  quí vị có thể tra cứu trong lịch sử.  Quí vị chính mình đạt được cái Công lực là điều tốt, nhưng cũng là điều rất khó. Trong cái bối cảnh phức tạp của người thường, trong sự va chạm giữa người và người về Tâm tính (Xinxing), quí vị phải vượt thoát lên trên, đó là điều khó nhất.  Sự khó khăn là, với một trí ý sáng suốt, quí vị phải chịu các sự thua thiệt về quyền lợi với những người thường. Trước những quyền lợi  cá nhân, quí vị có bị động tâm hay không?  Giữa những cuộc tranh chấp và âm mưu  người chống với người, quí vị có bị động tâm hay không?  Khi những bạn bè và thân quyến của quí vị chịu đau khổ, quí vị có bị động tâm hay không?  Quí vị đo lường các sự việc như thế nào? Làm một người tu được là rất khó.  Có người nói với tôi rằng :  Thưa Thầy, ta chỉ cần làm một người tốt giữa những người thường là được rồi, ai có thể tu luyện lên cao được?  Tôi nghe như vậy thật rất buồn, hoàn toàn không nói với họ một lời nào. Có nhiều loại Tâm tính, mỗi người hiểu tùy theo khả năng, ai hiểu được sẽ đạt được.

Lão Tử có nói :  Đạo, khả Đạo, bất thường Đạo (Đạo là con đường có thể đi nhưng không phải là con đường thường).  Nếu người ta có thể tu luyện dễ dàng thành đạt như là lượm đá trên đường, thì nó không còn quí nữa.  Pháp môn nầy của chúng ta là, trong sự va chạm, nó làm cho chính quí vị đạt được Công lực. Vậy chúng ta cần thuận theo tối đa hoàn cảnh của người thường. Về phía vật chất, quí vị sẽ không bị đòi hỏi thật sự mất một điều gì. Tuy nhiên, trong hoàn cảnh vật chất đó, quí vị cần phải nâng cao Tâm tính của mình lên.  Nơi đây lại là chỗ thuận tiện nhất.  Pháp môn nầy của chúng ta là tiện lợi nhất, mọi người có thể tu luyện được giữa những người thường, không cần phải xuất gia. Nhưng chính cũng tại nơi đây mà nó là khó khăn nhất.  Người ta phải tu luyện trong chính bối cảnh phức tạp nhất của người thường. Có thể nơi đây là tốt nhất, vì nó cho phép quí vị chính mình đạt được Công lực.  Đây là điều quan trọng nhất trong Pháp môn của chúng ta,  ngày nay tôi mới tiết lộ nó với quí vị.  Dĩ nhiên, khi Chủ-nguyên-thần đạt được Công lực, Phụ-nguyên-thần cũng đạt được Công lực. Tại sao?  Khi tất cả mọi pháp, mọi linh căn, tất cả mọi tế bào trong cơ thể của quí vị đều được tăng trưởng Công lực, dĩ nhiên Phụ-nguyên-thần cũng được tăng trưởng Công lực. Nhưng nó luôn ở cấp thấp hơn quí vị,  quí vị là chủ,  nó là hộ Pháp.

Đối với điều nầy, tôi còn phải nói một vài lời với quí vị. Trong giới tu luyện của chúng ta, có rất nhiều người muốn tu luyện để đi lên cao tầng.  Họ đi khắp các nơi từ Bắc đến Nam để tìm Pháp tu.  Họ tiêu pha rất nhiều tiền nhưng không tìm được một vị thầy có khả năng. Những người thầy danh tiếng không phải luôn thật là có khả năng. Như vậy một cách vô ích, họ chạy Đông chạy Tây, mệt mỏi và tiêu pha rất nhiều tiền, nhưng không đạt được gì cả.  Cái Pháp môn quí như vậy, chúng tôi ngày nay cầm trao cho quí vị , tôi trao nó tận tay quí vị, gửi nó đến tận cửa nhà của quí vị,  chỉ còn chờ xem quí vị có thể tu luyện được hay không, thành đạt được hay không.  Nếu quí vị có thể được thì hãy tu luyện đi ; nếu quí vị không thể được thì không thể nào quí vị tu luyện được,  vậy từ nay đừng nghĩ đến chuyện tu luyện nữa.  Chỉ có quỉ ma đi gạt quí vị mà thôi, sẽ không còn có ai dạy cho quí vị nữa. Về sau quí vị sẽ không tu luyện được nữa.  Nếu tôi cứu không được quí vị,  ai cũng cứu không được quí vị.  Sự thật, ngày nay nếu quí vị muốn đi tìm một vị thầy chân chánh để dạy chánh Pháp cho quí vị, thì còn khó hơn là lên trời.  Lý do là không còn có ai lo nữa. Vào thời mạt Pháp nầy,  cả những cấp rất cao cũng ở trong kiếp tận, không còn ai lo cho người thường nữa.  Pháp môn nầy của chúng ta là thuận tiện nhất,  hơn nữa nó tu luyện trực tiếp theo bản chất của vũ trụ .  Nó là con đường nhanh nhất và ngắn nhất, nhắm thẳng vào tâm con người.

Vòng châu thiên

Trong Đạo gia, người ta nói đến vòng châu thiên lớn và nhỏ. Chúng ta đề cập nơi đây vòng châu thiên là gì ?  Vòng châu thiên mà người ta thường nói đó là sự nối tiếp của hai kinh mạch Nhâm và Đốc.  Đó là châu thiên cạn dưới lớp da, không có giá trị gì, chỉ là để trị bệnh và giữ gìn sức khỏe.  Người ta gọi đó là vòng Tiểu Châu Thiên. Còn có một vòng châu thiên nữa, không gọi là tiểu châu thiên hay là đại châu thiên, nó là một hình thức vòng châu thiên trong khi ngồi định.  Nó chuyển từ bên trong cơ thể, từ Nê hườn đi xuống, đi một vòng tròn bên trong cơ thể xuống đến Đơn điền, làm một vòng rồi trở lên như là một vòng nội chuyển, đây mới chính thật là vòng châu thiên do sự tu luyện ở trong định mà có.  Sau khi được thành hình, vòng châu thiên nầy sẽ trở thành một dòng năng lượng rất mạnh mà sau đó nó sẽ lôi hằng trăm kinh mạch chạy theo một dòng và khai thông tất cả. Đạo gia đòi hỏi vòng châu thiên trong khi Phật giáo thì không có nói đến. Vậy Phật giáo về vấn đề nầy nói như thế nào? Trong suốt thời gian truyền pháp của Ngài, đức Thích Ca Mâu Ni không có nhắc đến Công lực, Ngài cũng không có nói về nó.  Tuy nhiên Pháp môn của Ngài cũng có một hình thức chuyển hóa riêng của nó. Vậy kinh mạch của Phật giáo đi như thế nào?  Nó bắt đầu từ điểm Bách hội hoàn toàn khai thông, sau đó nó đi xuống theo vòng xoắn từ đỉnh đầu xuống đến bàn chân, như vậy cuối cùng khai thông tất cả các kinh mạch.

Trong Mật tông, đường mạch trung ương cũng có mục đích đó. Có người nói rằng không có đường mạch trung ương, nhưng tại sao sự tu luyện của Mật tông làm xuất hiện một đường mạch trung ương? Sự thật, khi tất cả các mạch trên thân người được nhập chung lại, chúng có đến hằng trăm ngàn đường xuyên tréo nhau như những mạch máu và còn có nhiều hơn là những mạch máu nữa. Giữa các bộ phận của nội tạng không có mạch máu nhưng mà vẫn có kinh mạch. Như vậy, chúng sẽ được liên kết từ đỉnh bộ đầu xuyên tréo nhau cho đến mọi nơi trong thân thể.  Lúc đầu chúng có thể không thẳng, nhưng sẽ được khai thông dần dần, đường nầy nối tiếp với đường kia, dần dần chúng được nới rộng ra và chậm chạp làm thành một đường thẳng.  Đường kinh nầy quay như một cái trục chính và lôi theo nhiều bánh xe ở nhiều cấp.  Mục đích của nó cũng là khai thông tất cả các kinh mạch trong cơ thể.

Sự tu luyện Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta là tránh dùng đường lối nầy, nghĩa là một mạch lôi cuốn tất cả các mạch.  Chúng ta đòi hỏi hằng trăm mạch đồng thời khai mở di chuyển ngay từ lúc mới bắt đầu,  tất cả cùng một lúc, chúng ta sẽ tu luyện ở một cấp rất cao và tránh những điều ở cấp thấp.  Nếu quí vị muốn khai mở hằng trăm mạch với một mạch,  có khi trọn một đời người tu luyện cũng không đạt được.  Có người phải tu luyện trong nhiều chục năm mới đạt được và nó rất khó khăn. Nhiều pháp môn tu nói rằng một kiếp người không đủ để thành công sự tu luyện.  Nhiều Pháp môn tu luyện cao cấp có thể kéo dài đời sống của người tu.  Phải chăng họ không nói đến sự tu luyện bản thể?  Họ có thể kéo dài kiếp sống để tu luyện, điều nầy cần nhiều thời gian.

Căn bản của Tiểu châu thiên là nhằm để trị bệnh và tăng sức khỏe, nhưng Đại châu thiên đã là luyện Gong (Công lực). Đó đã là người chân chánh tu luyện. Vòng Đại châu thiên mà trong Đạo gia nói không mạnh bằng của chúng ta mà hằng trăm mạch mở hẳn luôn cùng một lúc. Nó chuyển động hạn chế trong vài kinh mạch, ba mạch Âm ba mạch Dương của bàn tay, xuống đến chân, từ chân thẳng lên đến đầu tóc, đi khắp châu thân, đó là vòng Đại châu thiên chuyển vận.  Đại châu thiên một khi đi lên đó là chân chánh luyện Gong. Vì vậy có nhiều thầy Khí công không còn truyền dạy vòng đại châu thiên, họ truyền dạy những thứ để trị bệnh và tăng sức khỏe.  Có người cũng nói đến vòng Đại châu thiên, nhưng họ không gắn cho quí vị điều gì cả.  Quí vị tự một mình phải đả thông kinh mạch. Không được gắn cho điều gì, quí vị tự một mình bằng trí ý đả thông kinh mạch.  Nói thì dễ làm thì khó ! Như là tập thể thao,  người ta có thể tự đả thông kinh mạch không?  Tu luyện là tự mình, Gong là tùy Thầy!   Bộ máy bên trong được gắn cho quí vị đó, nó có thể giữ vai trò đó.

Đạo gia từ trước đến giờ vẫn xem bản thể con người như một tiểu vũ trụ.  Họ cho rằng vũ trụ bên ngoài lớn như thế nào, vũ trụ bên trong lớn như thế đó, bên ngoài sắc thái như thế nào, bên trong sắc thái như thế đó. Cách giải thích nầy có vẻ không tưởng tượng nổi và rất khó hiểu. Vũ trụ nầy to lớn như vậy,  làm sao có thể so sánh được với cơ thể của con người?  Chúng tôi sẽ nói ra cái lý lẽ nầy. Ngày nay nghành vật lý học của chúng ta đang nghiên cứu trên các thành phần của vật chất.  Bắt đầu từ tế bào, xuống nguyên tử, dương tử, âm tử, quark cho đến trung hòa tử,  nhưng người ta có thể phân chia xuống sâu hơn nữa cho đến mức nào?  Đến mức nầy, người ta không còn nhìn thấy được gì nữa bằng kính hiển vi.  Nhưng thành phần vật chất nhỏ nhất là như thế nào? Không ai biết được.  Sự hiểu biết mà ngày nay vật lý học đã đạt được còn rất xa nói về thành phần nhỏ nhất của vũ trụ.  Khi con người không có cái thân xác thịt nầy, mắt của họ có thể tăng cường mức độ nhìn thấy và có thể nhìn thấy đến những vật vi tế.  Càng ở cấp cao,  người ta càng thấy đến vô cùng trong trạng thái vi tế.

Đức Thích Ca Mâu Ni, ở cấp của Ngài, có nói đến học thuyết ba ngàn đại thiên thế giới. Đó có nghĩa là trong giải Ngân hà của chúng ta có những loài người hình dáng như chúng ta, cũng có thân thể như chúng ta. Hơn nữa, Ngài cũng có nói đến một hạt cát bên trong có chứa đựng ba ngàn đại thiên thế giới.  Điều nầy cũng y như sự hiểu biết của vật lý học ngày nay của chúng ta.  Sự chuyển động của hạt âm tử chung quanh hạt dương tử và sự chuyển động của quả đất chung quanh mặt trời có khác gì nhau?  Vì vậy đức Thích Ca Mâu Ni nói rằng, trong cõi vi tế, một hạt cát chứa đụng ba ngàn đại thiên thế giới,  cũng giống như một vũ trụ bên trong có sanh mạng và vật chất. Nếu quả là thật, xin quí vị hãy suy nghĩ, phải chăng cũng có những hạt cát trong những vũ trụ của hạt cát? Phải chăng cũng có ba ngàn đại thiên thế giới trong mỗi hạt cát đó? Và trong mỗi hạt cát của hạt cát đó cũng có ba ngàn đại thiên thế giới?  Đi xuống nữa xuống nữa sẽ là vô cùng vô tận. Vì vậy đức Thích Ca Mâu Ni, ở vào trình độ một đấng Như Lai, Ngài đã nói lên lời nầy :  Lớn thì vô cùng, nhỏ thì vô tận! Nó lớn thấy không đến biên giới của vũ trụ ; nó nhỏ thấy không đến nguồn cội của cái vật chất vi tế nhất.

Một thầy khí công nói rằng :  Bên trong lỗ chân lông có thành thị, nơi đó có xe lửa và xe hơi đang chạy. Điều nầy nghe qua rất huyền bí, nhưng nếu chúng ta thật sự tìm hiểu và nghiên cứu nó trên bình diện khoa học, chúng ta sẽ thấy rằng lời tuyên bố nầy sẽ không còn huyền bí nữa. Hôm trước khi nói về khai Thiên nhãn, tôi có nói rằng có nhiều người khi Thiên nhãn của họ được mở họ có thể nhìn thấy quang cảnh nầy : Họ thấy họ đang chạy phóng ra ngoài theo một con đường hầm nơi trán của họ như là không bao giờ đi đến cuối đường được. Mỗi ngày, trong lúc tu luyện, họ cảm thấy như đang chạy dọc theo con đường rộng lớn đó, hai bên có núi và sông. Trong khi chạy, họ thấy họ vượt qua những thành thị và thấy được nhiều người. Họ cảm thấy như là một ảo ảnh. Điều gì xảy ra?  Họ thấy rất rõ ràng, không phải là ảo ảnh. Tôi nói rằng nếu quả cơ thể con người thật ở cấp vi tế có thể phát hiện to lớn như vầy, nó sẽ không là một ảo ảnh. Vì Đạo gia tu luyện từ trước đến nay vẫn xem thân người là một vũ trụ, nếu quả thật là một vũ trụ, khoảng cách từ trán đến thông quả thân (corps pinéal) phải hơn một trăm lẻ tám ngàn dậm, đó là một con đường dài, quí vị phải nhanh lên đi.

Nếu đại châu thiên được khai thông hoàn toàn trong lúc tu luyện, người tu sẽ có được một huyền năng Gong (Công năng). Công năng gì? Mọi người đều biết, vòng đại châu thiên cũng còn được gọi là  Tử Ngọ (Ziwu) Châu thiên hoặc là  Thiên địa chuyển động, hoặc là  Hà xa chuyển động.  Ngay ở cấp rất thấp,  Đại châu thiên chuyển động làm thành một dòng năng lượng, càng ngày càng dầy đặc hơn và chuyển hóa lên cao tầng.  Nó sẽ trở thành một sợi giây năng lượng rất to đặc.  Sợi giây năng lượng nầy chuyển động, trong lúc nó chuyển động, chúng tôi dùng Thiên nhãn ở trong cấp rất đơn sơ nhìn thấy rằng nó có thể dời Khí đi trong cơ thể : Khí của tim dời đến ruột, Khí của gan dời đến bao tử v.v. Nếu nhìn trong vi tế, chúng tôi có thể thấy được nó di động những thứ rất lớn.  Nếu sợi giây năng lượng nầy được phát ra đến bên ngoài cơ thể, lúc bấy giờ nó sẽ là  Vận động Gong (huyền năng vận chuyển đồ vật). Người có được huyền năng nầy rất mạnh có thể di chuyển những đồ vật rất lớn, gọi là  Đại vận động. Người có được huyền năng nầy rất yếu có thể di chuyển những đồ vật rất nhỏ, gọi là  Tiểu vận động. Đó là những hình thức của  huyền năng Gong vận động và cách thức nó thành hình.

Đại châu thiên trực tiếp là sự tu luyện. Vì vậy nó có thể đưa đến những trạng thái và những hình thức khác nhau của Gong (Công lực). Nó có thể đưa chúng ta đến một trạng thái rất đặc biệt. Trạng thái gì?  Quí vị chắc có đọc qua trong sách cổ như là  Thần Tiên truyện, hay  Đơn Kinh,  Đạo Tàng(trữ) và  Sanh mệnh qui chỉ(phép tu), một câu như là  Bạch nhật phi thăng(bay lên giữa ban ngày), có nghĩa là một con người có thể bay lên trời giữa ban ngày.  Sự thật, tôi xin nói cùng quí vị là một con người sẽ có thể bay lên không trung ngay sau khi vòng đại châu thiên của họ được khai thông, điều nầy rất dễ dàng. Có người nghĩ rằng sau bao nhiêu năm tu luyện, những người đã khai thông được đại châu thiên chắc là không ít. Tôi có thể nói rằng có một số không thể tưởng tượng là cả trăm ngàn người đã đạt được nó, vì vòng đại châu thiên chính là đánh dấu bước đầu của sự tu luyện.

Vậy tại sao không thấy những người đó bay lên?  Không thấy họ bay lên không trung? Trạng thái xã hội người thường không thể bị phá hoại, không thể tùy tiện phá hoại và thay đổi hình thức xã hội của xã hội người thường.  Sẽ ra sao nếu mọi người đều bay lên trời?  Đó có còn là một xã hội người thường nữa không? Đây là một lý do chánh. Còn một lý do khác là con người trong xã hội người thường không phải sống để làm một con người thường, nhưng mà là để phản bổn qui chân, vì vậy nó còn có cái vấn đề giác ngộ. Nếu được nhìn thấy nhiều người thật có thể bay lên, mọi người sẽ ùa vào tu và vấn đề cái tâm giác ngộ không còn nữa. Vì vậy, nếu quí vị tu đạt được nó, quí vị không thể tùy tiện để cho người khác thấy, không thể phô trương nó vì còn phải để cho người khác tu. Vì vậy, sau khi đại châu thiên được khai thông, chỉ cần khóa quí vị một điểm ở đầu ngón tay hay ngón chân hay một phần nào đó trên cơ thể là quí vị sẽ không có thể bay lên.

Khi vòng đại châu thiên của chúng ta sắp được thông, một trạng thái có thể xuất hiện.  Có người luôn nghiêng về phía trước trong lúc ngồi tu luyện. Vì người đó sau lưng được thông tốt, sau lưng đặc biệt nhẹ nhàng và phía trước cảm thấy nặng. Có người ngược lại ngã về phía sau, đó là họ cảm thấy nặng ở lưng và nhẹ ở phía trước. Nếu quí vị toàn thân được thông, quí vị cảm giác như được nâng lên và xuống, quí vị cảm thấy được dứt rời khỏi mặt đất.  Nếu thật là quí vị có khả năng bay lên khỏi mặt đất, quí vị sẽ bị cấm, nhưng điều nầy cũng không tuyệt đối.  Những huyền năng Công thường xuất hiện ở nơi hai đầu tuổi, trẻ thơ không có tâm ràng buộc và người già, nhất là những người đàn bà cũng không có tâm ràng buộc, họ có thể phát triển và gìn giữ dễ dàng huyền năng Công nầy.  Còn những người đàn ông, nhất là những người trẻ tuổi, một khi họ có được một huyền năng Công xuất hiện, họ khó tránh cái tâm lý phô trương. Đồng thời họ có thể dùng đó như là một phương tiện để họ tranh giành giữa những người thường.  Vì vậy, người ta không thể cho phép họ như vậy.  Nó sẽ bị khóa lại ngay sau khi nó vừa xuất hiện trong lúc tu luyện. Với một điểm bị khóa, người đó sẽ không còn có thể bay lên khỏi mặt đất. Nhưng nói như vậy không có nghĩa là tuyệt đối không cho phép quí vị có được cái trạng thái nầy.  Quí vị có thể sẽ được cho phép kinh nghiệm nó một lần, cũng có người sẽ có thể giữ lại nó.

Trường hợp như vậy cũng thấy có ở khắp nơi khi tôi đi dạy những khóa học. Khi tôi dạy một khóa ở Sơn Đông (Shandong), có nhiều người tu đến từ  Bắc Kinh và Đông Nam (Jinan). Có người nói với tôi rằng:  Thưa Thầy, con không hiểu gì cả, con cảm giác như muốn rời khỏi mặt đất khi con bước đi. Con cũng cảm thấy như bay lên khỏi mặt giường khi con nằm ngủ ở nhà. Cả cái mền cũng bay với con như bong bóng.  Khi tôi dạy học ở Quí Dương (Guiyang), có một người học trò cũ từ Quí Châu (Guizhou) là một người đàn bà lớn tuổi. Trong phòng ngủ, bà ta có đặt hai cái giường đối diện nhau mỗi cái tựa một tấm vách tường. Khi bà ta ngồi định trên một chiếc giường, bà ta cảm thấy mình bay lên và khi mở mắt ra thì thấy mình ngồi trên chiếc giường bên kia.  Bà ta tự nói :  Mình phải trở về giường của mình  là bà ta đã bay vòng qua bên kia.

Có một người học trò ở Thanh Đảo (Qingdao) ngồi định trên một chiếc giường vào giờ trưa trong gian phòng không có người. Anh ta vừa ngồi xếp bằng là bay lên bay xuống cao khỏi giường cả thước tây. Anh ta bay lên và rớt xuống đều đều như vậy, gây ra những tiếng động lớn. Cả cái mền cũng bị rớt xuống đất. Vừa ngạc nhiên vừa thích thú, anh ta tiếp tục bay lên xuống như vậy mãi suốt buổi trưa. Cuối cùng, chuông reo đến giờ làm việc lại. Anh ta tự nói :  Tôi không thể để cho người khác nhìn thấy như thế nầy, tôi phải ngừng ngay. Anh ta ngừng tập luyện. Những người lớn tuổi có thể tự kềm chế được. Nếu là một người trẻ, khi nghe chuông rung đi làm việc lại:  Mọi người hãy đến xem tôi, tôi bay đây nè. Đó là khi người ta khó kềm chế tánh phô trương :  Hãy đến xem tôi tu luyện giỏi như thế nào, tôi có thể bay đây nè.  Huyền năng đó sẽ biến mất ngay khi người ta phô trương nó vì không được phép như vậy. Có nhiều trường hợp như vậy trong số những người tu của chúng tôi ở khắp nơi.

Chúng ta đòi hỏi phải thông ngay mọi kinh mạch lúc mới bắt đầu. Đến ngày hôm nay, có từ 80 đến 90% những người tu trong chúng ta đã đạt được trạng thái cơ thể rất nhẹ nhàng và khỏi hết mọi bệnh. Đồng thời, chúng tôi đã nói, không những quí vị được đẩy lên đến trạng thái đó, làm cho cơ thể của quí vị hoàn toàn được thanh lọc, mà cơ thể của quí vị trong lúc khóa học còn được gắn cho nhiều thứ, cho quí vị trong khóa học phát triển được Công lực. Đó có nghĩa là tôi nâng quí vị lên và đẩy quí vị tiến lên. Tôi thuyết Pháp cho quí vị không ngừng trong suốt khóa học và Tâm tính (Xinxing) của quí vị cũng không ngừng biến chuyển. Nhiều người trong chúng ta, sau khi rời khỏi gian phòng học nầy, quí vị sẽ cảm thấy như một người khác, cả cách nhìn của quí vị về thế giới bên ngoài nhất định cũng chuyển biến, quí vị sẽ biết phải xử sự làm sao trong tương lai và sẽ không còn ở trong mê muội nữa, chắc chắn là như vậy. Nghĩa là Tâm tính của chúng ta đã được nâng lên.

Còn về vòng đại châu thiên, dù rằng quí vị không được phép bay lên khỏi mặt đất, quí vị có thể tự cảm thấy rất nhẹ nhàng và bước đi rất mau như có một luồng gió nhỏ nâng dưới chân quí vị. Trước kia quí vị đi bộ một chút là cảm thấy mệt, bây giờ, dù đường xa, quí vị cũng bước đi được dễ dàng.  Quí vị đi xe đạp như có người đẩy ở phía sau.  Quí vị không cảm thấy mệt khi đi lên cầu thang lầu. Nhất định là như vậy. Những người đọc sách nầy và tự tu luyện cũng có thể đạt được trạng thái mà họ xứng đáng đạt được. Tôi là một người sẽ có thể im lặng những gì tôi không muốn nói ra, nhưng điều gì mà tôi nói ra nhất định phải là sự thật. Nhất là trong những trường hợp nầy, nếu tôi không nói sự thật trong lúc tôi truyền pháp, và nếu tôi nói quá lố hoặc là nói tùy tiện không mục đích, nếu tôi làm như vậy là truyền tà pháp. Tôi cũng không dễ gì làm được điều đó, toàn thể vũ trụ đang nhìn, quí vị không thể được phép đi sai đường.

Một người thường được biết có vòng đại châu thiên như vậy là đủ.  Sự thật, nó chưa đủ. Để cho cơ thể được thay thế và chuyển hóa hoàn toàn thành một chất năng lượng ở cao tầng càng sớm càng tốt, chúng ta cần phải có một hình thức khác của châu thiên chuyển chạy theo một đường hướng khác và lôi theo tất cả các kinh mạch của trong cơ thể của quí vị. Đó là cái mà người ta gọi là vòng châu thiên Mẹo Dậu (Maoyou) mà chỉ một số rất ít người được biết. Trong sách vở, người ta đôi khi có nhắc đến danh từ nầy, nhưng không ai giải thích nó được cũng không nói cho quí vị biết được. Nó chỉ được bàn bạc trên mặt lý thuyết, vì đó là một điều rất bí mật trong các bí mật. Chúng tôi sẽ phơi bày tất cả ra nơi đây cho quí vị : Vòng châu thiên Mẹo Dậu có thể bắt đầu từ điểm Bá hội (cũng có thể từ điểm Hội âm), nó đi ra ngoài dọc theo bờ ranh giữa hai mặt Âm và Dương của cơ thể con người, nó đi xuống từ bờ lỗ tai xuống đến vai. Nó đi dọc theo các ngón của bàn tay từng ngón một, rồi theo dọc hông xuống đến dưới một chân để trở lên bên trong chân. Rồi nó lại đi xuống bên trong chân kia, chạy dưới chân kia, trở lên hông. Nó chạy theo các ngón tay từng ngón, cuối cùng trở lại đỉnh đầu hoàn tất một vòng, đó là vòng châu thiên Mẹo Dậu. Người ta có thể viết cả một cuốn sách để giải thích về vấn đề nầy, tôi chỉ trong vài lời làm sáng tỏ nó. Tôi cho rằng điều nầy không đáng được xem như là một bí mật thiên cơ.  Có người cho rằng nó rất quí báu và sẽ không bàn đến chỉ trừ với những người đệ tử chân chánh của họ.  Cho dù tôi đã tiết lộ nó ra,  không ai trong quí vị được tập luyện nó bằng cách hướng dẫn ý hoặc điều khiển bằng ý.  Nếu quí vị làm như vậy, quí vị là không tu luyện Pháp Luân Đại Pháp.  Sự tu luyện chân chánh lên cao tầng là không không, không có sự hoạt động của ý niệm.  Tất cả mọi điều hoàn bị đã được ban cho quí vị.  Các điều đó sẽ tự động hình thành.  Cái bộ máy bên trong đó đang tu luyện quí vị và chúng sẽ tự chuyển khi đến lúc. Một ngày kia, bộ đầu của quí vị sẽ động đậy trong lúc quí vị đang tu luyện. Nếu bộ đầu quay về phía nầy, đó là chúng quay theo chiều nầy ; nếu bộ đầu quay về phía kia, đó là chúng quay theo chiều kia. Chúng sẽ quay theo cả hai chiều.

Sau khi đại, tiểu châu thiên đã được thông, người ta sẽ gục gật đầu trong lúc ngồi định. Đó là hiện tượng khi năng lượng đi thông qua đó. Chúng ta tập luyện bài  Pháp Luân châu thiên pháp cũng y như vậy, chúng ta tập như thế đó.  Sự thật nó sẽ tự chuyển khi quí vị không đang luyện tập. Nó mãi luôn chuyển.  Khi quí vị tập luyện là quí vị đang tăng cường bộ máy đó. Chúng ta không đã có nói rằng Pháp nầy là luyện người tu?  Thông thường, quí vị sẽ phát hiện rằng châu thiên của quí vị luôn đang chuyển động.  Dù quí vị không đang luyện, cái lớp bên ngoài của bộ máy Khí đó, nó gắn bên ngoài thân của quí vị như một đường mạch to, lôi cuốn cơ thể của quí vị luyện, tất cả đều tự động. Nó cũng có thể chuyển theo chiều ngược lại và liên tiếp chuyển trong hai chiều, từng giây từng phút nó khai thông kinh mạch của quí vị.

Vậy khai thông vòng châu thiên có mục đích gì?  Khai thông vòng châu thiên tự nó không phải là mục đích của sự tu luyện. Cho dù vòng châu thiên của quí vị hoàn toàn được khai thông, tôi nói đó cũng không là gì cả.  Tiếp tục tu luyện nữa, bằng hình thức vòng châu thiên, người ta nhắm một mạch lôi cuốn tất cả mạch, để rồi cuối cùng khai thông tất cả. Chúng ta đã bắt đầu làm như vậy. Tu luyện liên tục, có người khám phá ra rằng, trong lúc vòng châu thiên chuyển động, các mạch được nới rộng ra to bằng ngón tay, bên trong rất rộng. Vì năng lượng cũng trở thành rất mạnh, dòng năng lượng sẽ trở thành rất rộng và sáng sau khi nó được thành hình. Điều đó cũng chưa có gì đáng kể.  Vậy người ta phải tiếp tục tu luyện cho đến bao giờ?  Hằng trăm mạch trong cơ thể cần phải được dần dần nới rộng ra và dòng năng lượng càng lúc càng mạnh hơn và sáng hơn.  Cuối cùng, hàng vạn mạch sẽ nối liền với nhau thành một khối, cho đến trạng thái không mạch không huyệt, toàn cơ thể trở thành một khối, đó là mục đích cuối cùng của sự thông kinh mạch.  Mục đích của nó là làm cho toàn cơ thể chuyển hóa thành chất năng lượng ở cao tầng.

Khi tu luyện đạt đến giai đoạn đó, cơ thể của người nhất thiết đã chuyển hóa thành chất năng lượng ở cao tầng, tức là họ đã đạt đến cấp cao nhất của sự tu luyện  thế gian pháp(Shi-Jian-Fa,).  Thân xác thịt của họ đã tu luyện đến điểm cao nhất.  Lúc bấy giờ họ sẽ được đưa đến một trạng thái khác. Trạng thái gì?  Công lực của họ đã phát triển đến vô cùng phong phú. Sự tu luyện trên cơ thể của con người thường, nghĩa là trong lúc tu luyện  thế gian pháp, sẽ làm cho xuất hiện tất cả các Công năng siêu phàm (tiềm năng) của con người, tất cả đều xuất hiện không trừ một Công năng nào, nhưng phần đông còn bị khóa lại đối với những người tu trong xã hội người thường.  Hơn nữa, cột trụ Gong (Gongzhu) của họ đã cao lớn lên thật nhiều. Mọi hình thức của Công lực đều đã được tăng trưởng nhờ cái Công lực rất mạnh. Tuy nhiên, chúng chỉ có hiệu lực trong không gian nầy của chúng ta, nhưng không có hiệu lực trong những không gian khác, vì chúng là những huyền năng (Công năng) tu luyện được từ cơ thể xác thịt của con người thường. Nhưng chúng cũng rất phong phú. Trong những không gian khác, cơ thể của họ trong những không gian khác cũng đã thay đổi rất lớn.  Cơ thể của họ trong mỗi không gian đều mang những thứ rất phong phú, nhìn thấy rất đáng sợ. Có người có cơ thể đầy những con mắt, tất cả các lỗ chân lông của cơ thể đều là mắt, mắt trong đầy khắp lớp không gian của họ. Vì đây là Công lực của Phật môn, có người có những hình thể của Phật hoặc Bồ tát đầy cả cơ thể.  Mọi hình thức của Công lực đều đã đạt đến vô cùng, hơn nữa, xuất hiện rất nhiều những sanh mệnh.

Đến giai đoạn nầy, người ta thấy xuất hiện một trạng thái gọi là  Tam hoa tụ đảnh. Đó là một trạng thái rất rõ rệt, một trạng thái rất dễ nhận ra, có thể nhìn thấy được bằng Thiên nhãn mở ở một cấp không cao lắm. Có ba đóa hoa trên đỉnh đầu, một đóa là liên hoa, nhưng không phải như hoa sen ở không gian vật chất của chúng ta.  Hai đóa hoa kia cũng là hoa của không gian khác, thật là một quang cảnh siêu phàm.  Ba đóa hoa luân chuyển trên đỉnh đầu về cả hai phía, và cũng tự chuyển quanh chúng.  Mỗi hoa có một trụ rất to, bề ngang to bằng đóa hoa. Ba trụ to nầy cao thẳng đến trời.  Chúng không phải là Trụ Gong, hình thức của chúng là như vậy, vô cùng nhiệm mầu.  Quí vị nhìn thấy được cũng phải phát sợ. Tu luyện đến lúc nầy, cơ thể của họ rất trắng sạch (bạch tịnh) và làn da cũng mịn màng.  Đến điểm nầy, người ta đã đạt đến hình thức cao nhất của sự tu luyện Thế-Gian-Pháp . Tuy nhiên, đó chưa phải là điểm cuối cùng.  Người ta còn cần phải tiếp tục tu luyện và tiến lên nữa.

Bước kế tiếp là người ta sẽ bước vào cấp trung gian giữa Thế-Gian-Pháp và Ngoài-Thế-Gian-Pháp, gọi là trạng thái  cơ thể trong ngần (tịnh bạch thể hoặc là thủy tinh thể). Vì khi sự tu luyện trên cơ thể xác thịt đạt đến cấp cao nhất của hình thức Thế-Gian-Pháp, đó chỉ là cơ thể thịt của con người đã được chuyển hóa đến hình thức cao nhất. Khi toàn thể cơ thể thật sự chuyển hóa đến hình thức đó,  nó hoàn toàn làm bằng chất năng lượng ở cao tầng.  Tại sao gọi là  cơ thể trong ngần?  Vì cơ thể đó đã đạt đến sự trong sạch tuyệt đối ở độ cao nhất. Nhìn bằng Thiên nhãn, người ta sẽ thấy toàn cơ thể đều trong suốt như thủy tinh và không có gì bên trong.  Trạng thái như vậy sẽ xuất hiện.  Nói trắng ra, cơ thể đó đã trở thành một Phật thân.  Đó là vì cơ thể làm bằng chất năng lượng ở cao tầng đã là khác với cơ thể thường của người ta.  Khi đến giai đoạn nầy, mọi Công năng và mọi thứ thuật đã xuất hiện trên cơ thể phải được buông bỏ ngay. Chúng sẽ được tàng trữ trong một không gian sâu thẳm vì chúng từ nay đã trở thành vô ích và vô dụng.  Một ngày kia trong tương lai, khi quí vị đã tu luyện thành công, khi nhìn lại phía sau cuộc hành trình đã qua của mình, quí vị có thể lấy chúng ra xem một chút. Lúc bấy giờ chỉ còn có hai điều : cột trụ Công (Gongzhu) vẫn còn đó và Nguyên nhi (Yuanying) mà quí vị tu luyện được nay đã lớn. Tuy nhiên cả hai đều hiện hữu nơi một không gian rất sâu thẳm mà một người thường với Thiên nhãn mở ở cấp trung không thể nào thấy được. Tất cả những gì họ có thể thấy chỉ là người đó có một cơ thể trong ngần.

Vì trạng thái  cơ thể trong ngần chỉ là một cấp trung gian,  nếu tiếp tục tu luyện nữa, người ta sẽ thật sự bước vào sự tu luyện Ngoài-Thế-Gian-Pháp, cũng còn được gọi là sự tu luyện trên Phật thân. Toàn cơ thể đều làm bằng Công lực. Lúc bấy giờ, Tâm tính của con người đó đã ổn định. Họ sẽ bắt đầu tu luyện lại và bắt đầu phát triển lại những Công năng.  Bấy giờ chúng không còn gọi là Công năng nữa mà được gọi là  Thần thông của Phật Pháp.  Chúng có thể kềm chế khắp mọi không gian với một sức mạnh vô biên.  Khi quí vị tiếp tục tu luyện trong tương lai,  quí vị sẽ tự biết những cấp cao hơn nữa và làm sao để tu luyện cùng với những hình thức của sự tu luyện.

Tâm vui mừng

Chúng ta hãy nói về vấn đề nầy.  Cái tâm vui mừng (Hoan hỷ tâm) đó cũng là một sự ràng buộc. Có rất nhiều người đã tu luyện Khí công từ lâu, cũng có người chưa bao giờ tu luyện cả, nhưng suốt một cuộc đời thao thức đi tìm chơn lý và ý nghĩa thật của đời người.  Khi họ vừa học Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta, họ bỗng hiểu được rất nhiều điều mà họ mãi hằng ước ao muốn được hiểu mà không sao hiểu được. Có thể vì tư tưởng của họ được thăng hoa, họ sẽ rất xúc động. Điều đó là chắc chắn. Tôi hiểu, một người chân tu là ý thức ngay được tầm quan trọng của nó và biết quí nó. Tuy nhiên, thường xảy ra một vấn đề: Sự vui mừng của họ có thể khiến sanh ra một cái tâm vui mừng thái quá, làm cho họ hành động một cách khác thường, không giữ được sự thông thường trong lúc giao tiếp giữa con người trong xã hội người thường và trong những hoàn cảnh nói chung của xã hội người thường. Tôi nói rằng như vậy thì không được.

Phần đông mọi người trong Pháp môn của chúng ta sẽ tu luyện giữa xã hội người thường. Quí vị không thể tự tách rời khỏi xã hội người thường và quí vị phải tu luyện với một tinh thần sáng suốt. Phải giữ một sự liên lạc bình thường với mọi người. Dĩ nhiên, Tâm tính phải rất cao, tâm thức phải rất chánh, Tâm tính tự mình càng nâng cao, cấp bực càng lên cao, không làm điều xấu chỉ làm điều tốt, đó là cách xử sự duy nhất.  Có người hành động như khùng điên, hoặc như chán đời, họ nói những điều mà người khác không hiểu được. Người ta sẽ nói rằng :  Người nầy tại sao trở thành như vậy sau khi học Pháp Luân Đại Pháp? Họ như bị bịnh thần kinh.  Sự thật, không phải là như vậy.  Đó là vì họ quá xúc động và có vẻ như vô lý đối với người thường. Xin quí vị hãy suy nghĩ lại. Quí vị làm như vậy là không đúng. Quí vị đã bị rơi vào cực đoan, đó cũng là một thứ tâm ràng buộc.  Quí vị phải buông bỏ cái tâm đó, tu luyện và sống một đời sống bình thường như mọi người giữa những người thường. Trong khi quí vị sống giữa những người thường, nếu họ nghĩ rằng quí vị bị chạm giây thần kinh, họ sẽ không giao tiếp với quí vị nữa và lánh xa quí vị.  Không ai sẽ cho quí vị cơ hội để nâng cao Tâm tính của quí vị lên và không ai sẽ xem quí vị là người bình thường. Tôi nói rằng như vậy là không được. Vì vậy mọi người phải đặc biệt chú ý về vấn đề nầy và nhất định phải biết tự chủ.

Pháp môn của chúng ta không giống như những pháp môn thường khác khiến cho con người trở thành lờ đờ, hoặc nửa tỉnh nửa mê, hoặc khùng điên.  Pháp môn của chúng ta đòi hỏi quí vị phải tự tu luyện với một trí ý sáng suốt.  Có người nói rằng :  Thưa Thầy, tôi luôn như lờ lững bị hôn mê khi tôi nhắm mắt lại! Tôi nói rằng không nhất thiết là như vậy.  Quí vị đã lấy cái thói quen là tự buông thả Chủ-nguyên-thần.  Quí vị mỗi khi nhắm mắt lại tự thả lỏng Chủ-nguyên-thần, như vậy nó không còn ở đó. Quí vị đã lấy cái thói quen như vậy. Tại sao quí vị không lờ lững khi ngồi tại đây?  Quí vị giữ trạng thái như khi đôi mắt mở, rồi từ từ nhắm chúng lại,  quí vị có còn lờ lững không? Nhất định là không thể nào.  Quí vị tưởng rằng cách tập luyện khí công là phải như vậy, quí vị đã có thành kiến như vậy. Quí vị tự biến mất một khi đôi mắt nhắm lại, quí vị không còn biết mình đang ở đâu.  Chúng tôi đã nói rằng Chủ phần hồn của quí vị phải giữ sự ý thức,  vì phương pháp nầy nhắm vào sự tu luyện cho chính quí vị.  Quí vị phải thăng tiến với một ý thức sáng suốt.  Chúng ta cũng có một pháp tập ngồi tĩnh lặng, làm sao chúng ta thực hiện nó? Chúng tôi đòi hỏi quí vị điều nầy : Cho dù quí vị nhập định thâm sâu đến đâu, quí vị cũng phải luôn ý thức rằng quí vị đang ngồi tập luyện và tuyệt đối không được phép đi vào trạng thái hôn mê. Thực tế trạng thái của chúng ta là như thế nào?  Nó phải là, khi quí vị vừa ngồi lại, quí vị cảm giác thích thú và rất an lành, giống như đang ngồi trong một lòng trứng.  Quí vị ý thức là đang ngồi tu luyện nhưng cảm giác toàn thân không thể cử động.  Đó phải là như vậy trong pháp môn của chúng ta. Cũng có một trạng thái khác là, khi quí vị kéo dài thời gian ngồi định, quí vị cảm giác như đôi chân biến mất, không còn biết chúng ở đâu.  Quí vị cũng cảm thấy cơ thể nầy, đôi tay và đôi bàn tay đã biến mất, chỉ còn lại cái đầu.  Tiếp tục tập luyện nữa, quí vị cảm giác cả cái đầu của mình cũng biến mất, chỉ còn lại một sự ý thức và một tri giác nhẹ nhàng rằng mình đang ở tại đó tu luyện. Chỉ cần chúng ta đạt đến điểm nầy là đủ. Vì sao? Khi quí vị tu luyện trong trạng thái đó, cơ thể của quí vị sẽ trong trạng thái chuyển hóa tối đa, đó là trạng thái tốt nhất.  Vì vậy chúng tôi đòi hỏi quí vị vào trạng thái đó trong lúc định. Tuy nhiên, quí vị không được ngủ hay hôn mê, vì có thể trong trường hợp đó, người khác sẽ đạt được những điều tốt lành của sự tu luyện.

Tất cả những người tu của chúng ta tuyệt đối phải cẩn thận không được tỏ ra bất thường giữa những người thường. Nếu quí vị không hành động tốt giữa những người thường, người khác sẽ nói rằng tại sao người ta trở thành như vậy sau khi học Pháp Luân Đại Pháp. Điều đó sẽ làm mất danh tiếng của Pháp Luân Đại Pháp. Quí vị nhất định phải lưu ý về điểm nầy. Cũng cần lưu ý những trạng thái khác của tâm vui mừng trong suốt cuộc hành trình tu luyện của quí vị, cái tâm đó có thể bị quỉ ma lợi dụng.

Tịnh khẩu

Tịnh khẩu (nhịn nói), các tôn giáo cũng đòi hỏi điều đó trong quá khứ. Tuy nhiên, Tịnh khẩu mà các tôn giáo nói đó áp dụng nhất là cho những người tu chuyên - các sư tăng và các ông đạo. Họ phải giữ ngậm miệng và không nói. Vì họ là những người tu chuyên, họ có mục đích là buông bỏ tối đa những sự ràng buộc của con người. Họ tin rằng có một chút ý tưởng nảy sanh trong đầu, đó là nghiệp. Các tôn giáo chia thành nghiệp tốt và nghiệp xấu. Cho dù là nghiệp tốt hay xấu cũng đừng làm gì hết theo lý thuyết chữ Không của nhà Phật và chữ Vô của Đạo Lão. Vì vậy họ dạy không làm gì hết, vì người ta không thể thấy được quan hệ nhân-quả trong một vấn đề, nghĩa là người ta không biết đó là một điều tốt hay là một điều xấu và nó có cái quan hệ nhân-quả như thế nào. Những người tu thường khi chưa đạt được một cấp cao là có thể thấy được những điều đó, vì vậy họ sẽ luôn lo rằng một điều có thể xem bề mặt là tốt nhưng khi đã làm rồi thì ra lại là xấu. Vì vậy, họ sẽ thực hiện tối đa sự vô tác (không-làm). Người ta không làm gì hết, như vậy sẽ tránh sự tạo nghiệp. Vì một khi người ta đã tạo nên nghiệp, người ta phải tiêu trừ nó bằng cách chịu đau khổ. Ví dụ như đối với chúng ta là người tu, thời gian và cấp bực nào sẽ được khai Gong đã được ấn định, nếu quí vị thêm vào một cái gì ở giữa đường, điều nầy có thể tạo ra những sự rắc rối cho toàn thể con đường tu luyện của quí vị. Vì vậy, người ta nói đến cái vô tác.

Tịnh Khẩu, theo nhà Phật, có nghĩa là những lời nói của con người phát ra tự nơi trí ý của họ. Như vậy trí ý là có mục đích. Khi trí ý của một người muốn nghĩ, nói, làm một việc gì, hoặc điều khiển những giác quan và tay chân, nó sẽ có thể trở thành một thứ ràng buộc trong xã hội người thường. Ví dụ, có sự va chạm giữa hai người , quí vị tốt, người kia không tốt, quí vị tu luyện tốt, người kia tu luyện không tốt.  Những điều nầy tự nó là va chạm. Chúng ta hãy nói đến những trường hợp tổng quát. Tôi muốn làm  điều nầy hay điều nọ, hoặc chuyện nầy phải được làm ngay theo cách nầy hay cách kia. Điều như vậy sẽ có thể vô tình gây hại đến một người khác. Vì các va chạm giữa con người rất rắc rối, người ta có thể tạo nghiệp một cách vô tình. Vì lý do đó, một người tu nhất định phải đóng cửa miệng và giữ im lặng tuyệt đối. Trong quá khứ,  các tôn giáo cho sự tịnh khẩu là điều rất quan trọng. Họ đòi hỏi như vậy.

Phần đông những người tu Pháp Luân Đại Pháp của chúng ta tu luyện giữa người thường (trừ những đệ tử tu luyện chuyên môn), vậy họ không thể tránh có một đời sống bình thường giữa những người thường và có những liên hệ xã hội. Mỗi người đều có một công việc làm và còn phải làm cho tốt. Có người làm việc bằng lời nói. Nếu làm như vậy phải chăng là có vấn đề? Nó sẽ không có vấn đề gì. Tại sao không có vấn đề gì? Tịnh khẩu mà chúng ta nói đây là hoàn toàn khác với các tôn giáo. Vì Pháp môn khác thì những đòi hỏi trong sự tu luyện cũng khác. Khi chúng ta phải phát ngôn theo Tâm tính (Xinxing) của một người tu và không được tạo ra va chạm hoặc nói điều gì không đứng đắn. Là người tu, chúng ta phải tự đo lường theo tiêu chuẩn của Pháp để quyết định điều mà chúng ta sẽ nói. Nếu điều gì chúng ta cần phải nói là thuận theo tiêu chuẩn Tâm tính của một người tu theo Pháp, vậy thì không có vấn đề gì. Hơn nữa, chúng ta cần phải mở lời để nói Pháp và truyền bá Pháp, vậy chúng ta không thể im miệng. Cái tịnh khẩu mà chúng ta nói đây là áp dụng trên những lời nói về lợi và danh khó mà buông bỏ giữa người thường, điều nầy không áp dụng trên công việc làm trong xã hội của người tu ; hoặc những chuyện đàm phiếm giữa các đệ tử cùng Pháp môn ; hoặc những lời nói tự khoe khoang dưới sự thúc đẩy của cái tâm ràng buộc ; hoặc sự phổ biến những tin đồn mà người ta không biết được từ một nguồn gốc nào ; hoặc ý thích và ham hố kể những điều nầy điều nọ của xã hội. Tôi nghĩ rằng tất cả những điều đó chỉ là cái tâm ràng buộc của con người thường. Tôi nghĩ rằng chúng ta phải cẩn thận những gì mà chúng ta nói trên những địa hạt đó.  Đó là điều mà chúng ta gọi là Tịnh khẩu. Trong quá khứ, những sư tăng trong chùa cho những điều đó là rất quan trọng. Họ nghĩ rằng người ta sẽ tạo nghiệp khi nảy sanh một ý tưởng. Vì vậy, một người tu phải tu  Thân, khẩu và ý. Sự tu thân mà họ nói đó là đừng làm những điều xấu ; còn tu khẩu là đừng nói. Tu ý là cả nghĩ cũng không . Trước kia sự tu luyện trong chùa rất nghiêm ngặt trong những vấn đề nầy. Chúng ta, chúng ta đòi hỏi theo tiêu chuẩn Tâm tính của một người tu, chúng ta chỉ cần lưu ý điều gì cần nói và điều gì không cần.

Bài  học  thứ  chín

Khí công và thể thao

Ở cấp thường, người ta dễ dàng cho rằng sự tập luyện Khí công và thể thao là có quan  hệ trực tiếp.  Dĩ nhiên ở cấp thấp, sự tập luyện Khí công và thể thao cả hai đều có chung một khía cạnh lợi là sức khỏe của thân. Tuy nhiên phương pháp tập luyện và phương tiện sử dụng của Khí công khác rất nhiều với thể thao. Để đạt được sức khỏe cho thân, phương pháp của thể thao là phải gia tăng sự tập luyện, tăng cường sự điêu luyện của thân. Nhưng Khí công tu luyện thì hoàn toàn trái ngược, nó khuyên người ta không nên động đậy và nếu nó có động tác thì phải làm từ từ, chậm và tròn trịa, có khi không động đậy và thật yên tịnh.  Hình thức của Khí công như vậy rất khác với thể thao.  Hơn nữa, nhìn ở cấp cao, Khí công không chỉ giới hạn trong sự trị bệnh và sức khỏe cho thân.  Nó là một điều ở cấp cao hơn, một ý nghĩa sâu rộng hơn. Khí công không chỉ là một ít thứ đó ở cấp người thường, nó là siêu phàm và có những phát hiện khác nhau ở mỗi cấp.  Nó là một điều vượt rất xa giới người thường.

Nói về bản chất của cách tập, chúng cũng khác nhau rất nhiều. Các thể tháo gia cần phải gia tăng sự tập luyện, nhất là những thể tháo gia chuyên nghiệp ngày nay. Để chuẩn bị cho thân thể của họ đủ trình độ và đủ tiêu chuẩn để tranh tài, họ cần phải luôn giữ cơ thể của họ trong một trạng thái tốt nhất.  Để đạt được mục đích nầy, họ cần phải gia tăng sự tập luyện để làm cho máu trong cơ thể lưu chuyển đầy đủ.  Như vậy, khả năng chuyển hóa trong cơ thể của họ sẽ được tăng cường và cơ thể của họ sẽ giữ được ở trong trạng thái luôn phát triển. Tại sao khả năng chuyển hóa trong cơ thể cần phải được tăng cường?  Đó là vì cơ thể của những thể tháo gia phải luôn ở trong trạng thái phát triển tốt nhất cho sự tranh tài. Cơ thể con người ta được làm bằng vô số tế bào, tất cả các tế bào đều trải qua một hành trình như thế nầy : Một tế bào khi mới được sanh từ nơi sự phân chia, nó tràn đầy sức sống và luôn có chiều hướng đi lên.  Khi đến một mức tối đa, chúng không thể phát triển được nữa và chỉ có thể đi xuống.  Sau đó một tế bào mới sẽ thay thế nó khi nó đến mức cuối cùng của sự đi xuống. Để ví dụ, chúng ta có thể so sánh lấy một giai đoạn 12 giờ trong một ngày. Lúc 6 giờ sáng sự phân chia tế bào bắt đầu. Cho đến 8, 9 hay 10 giờ sáng, nó luôn ở trong giai đoạn tốt nhất của sự phát triển.  Đến 12 giờ trưa, nó không còn có thể tiếp tục đi lên nữa và phải bắt buộc đi xuống.  Lúc bấy giờ, nó chỉ còn phân nửa đời sống còn lại của nó, nhưng phân nửa nầy sẽ không còn thích hợp với điều kiện tranh tài của một thể tháo gia nữa.

Phải làm sao bây giờ? Lúc bấy giờ người ta phải gia tăng sự tập luyện để làm tăng sự lưu chuyển của máu. Như vậy những tế bào mới phân chia có thể lên thay thế cho những tế bào cũ. Người ta đã lấy con đường đi như vậy. Nghĩa là trước khi các tế bào đi hết con đường đời của chúng, trong khi chúng còn ở giữa đường, chúng đã bị thay thế. Như vậy cơ thể của họ sẽ được gìn giữ cường tráng. Tuy nhiên, các tế bào của thân người không thể phân chia bằng cách như vậy mãi, vì số lượng phân chia của một tế bào là có hạn. Nếu các tế bào chỉ có thể phân chia 100 lần trong một đời người,- sự thật chúng có thể phân chia hơn một triệu lần-, nếu một con người bình thường có thể sống 100 tuổi nhờ vào 100 lần phân chia của tế bào, bấy giờ họ chỉ có thể sống 50 tuổi vì phân nửa đời sống của tế bào của họ đã bị bỏ đi. Nhưng chúng ta thường không thấy các thể tháo gia có vấn đề gì quan trọng, vì ngày nay họ đã bị thay thế trước khi đạt đến tuổi 30.  Nhất là mức độ tranh tài ngày nay rất cao và số thể tháo gia bị thay thế cũng rất lớn.  Kết quả là họ trở lại đời sống bình thường sau đó và không có vẻ bị ảnh hưởng nhiều.  Trên bình diện lý thuyết, thật chất là như vậy.  Một thể tháo gia có thể giữ cho cơ thể họ cường tráng nhưng lại thâu ngắn đời sống của họ. Nhìn bề ngoài, một thể tháo gia 10 tuổi xem như 20 tuổi trong khi một người 20 tuổi có vẻ như là 30 tuổi. Những thể tháo gia thường cho ta cái cảm giác là họ già trước tuổi hoặc là già hơn tuổi thật của họ. Điều nầy cũng có lợi mà cũng có hại, ta phải nhìn sự việc cả hai mặt.  Sự thật,  họ đã lấy một con đường đi như vậy.

Khí công tu luyện hoàn toàn trái với cách tập luyện thể thao và nó không đòi hỏi những động tác mạnh bạo.  Nếu nó có động tác, thì lúc nào cũng là từ từ, chậm và tròn trịa. Nó từ từ và chậm đến độ không động đậy và yên tịnh.  Quí vị đã biết phương pháp tu luyện ngồi định đòi hỏi một trạng thái yên tịnh. Mọi điều như là nhịp tim đập và máu lưu thông cũng chậm lại. Ở Ấn độ, nhiều thầy yogis có thể ngồi trong nước hoặc chôn dưới đất trong nhiều ngày. Họ có thể làm cho thân mình của họ hoàn toàn yên tịnh và cả có thể điều khiển nhịp đập của tim họ. Ví dụ như các tế bào của con người ta có thể phân chia một lần mỗi ngày, một người tập luyện có thể làm cho các tế bào trong cơ thể của họ phân chia một lần mỗi hai ngày, một lần mỗi tuần, một lần mỗi hai tuần, hoặc một thời gian dài lâu hơn, lúc bấy giờ họ đã kéo dài đời sống của họ ra. Đó là những phương pháp chỉ có tu Tính nhưng không tu Mệnh, nhưng cũng có thể đạt được một chút, cũng có thể kéo dài mạng sống ra. Có người hỏi :  Mạng sống của mỗi con người không phải là đã được định trước rồi sao? Không tu luyện, mạng sống làm sao có thể kéo dài hơn được?  Được ! vì khi một người tu luyện đạt đến cấp ra Ngoài-Thế-Gian-Pháp, họ có thể kéo dài ra đời sống của họ nhưng họ sẽ có vẻ rất già.

Một phương pháp thật sự tu luyện Tính Mệnh sẽ không ngừng tàng trữ trong các tế bào của cơ thể chất năng lượng thâu được ở cao tầng.  Đặc lượng của chất nầy sẽ gia tăng không ngừng, nó có thể dần dần kềm chế các tế bào của thân người thường và dần dần thay thế chúng. Lúc bấy giờ, một sự thay đổi về phẩm chất sẽ xuất hiện, người đó sẽ trẽ mãi không già. Dĩ nhiên, sự tu luyện là một hành trình rất chậm và lâu, người ta phải cố gắng rất nhiều, phải mỏi mệt thịt xương, khổ đau tâm trí, chớ không phải là chuyện dễ dàng. Trong những cuộc va chạm về Tâm tính (Xinxing) giữa người và người, quí vị có thể giữ không động tâm hay không? Khi những quyền lợi cá nhân bị chạm, quí vị có thể không động tâm hay không?  Những điều đó rất khó làm, không phải chỉ cần ước tưởng là có thể đạt được. Người ta chỉ có thể đạt được mục đích đó khi Tâm tính (Xinxing) và Đức (De) của họ tu luyện được đến một cấp nào đó.

Nhiều người lầm lẫn Khí công với tập luyện thể thao thường.  Sự thật, những cái khác biệt là rất lớn đến độ chúng hoàn toàn không giống nhau gì cả.  Chỉ khi người ta tập luyện Khí công ở cấp thấp nhất, Khí công ở cấp thấp nhất là giống như tập luyện thể thao nói về trị bệnh và sức khỏe, đồng thời đạt đến một cơ thể khỏe mạnh. Nhưng ở cấp cao hơn, chúng hoàn toàn khác nhau. Trong khi thanh lọc cơ thể, Khí công có một mục đích rõ rệt. Hơn nữa, nó đòi hỏi những người tu phải tôn trọng những nguyên lý siêu phàm thay vì đi theo những nguyên lý của người thường,  trong khi thể thao chỉ là một hoạt động của người thường.

Ý niệm

Nói về ý niệm, đó cũng là những hoạt động suy tưởng của con người chúng ta. Trong giới người tu, người ta xem như thế nào cái ý niệm, tức cái suy tưởng hoạt động của đại não của con người?  Người ta xem như thế nào các hình thức suy tưởng của tinh thần của con người? Chúng thể hiện ra sao?  Ngày nay nghành y học nghiên cứu về bộ óc con người còn gặp nhiều vấn đề khó giải quyết, vì không phải dễ như là nghiên cứu những thứ bề mặt trên cơ thể của con người. Ở những cấp thâm sâu hơn, những không gian khác có những hình thức khác. Nhưng nó không giống như những gì một số thầy Khí công nói. Có thầy Khí công chính họ cũng không biết là gì, vì vậy họ không thể giải thích nó một cách rõ rệt.  Họ nghĩ rằng một khi họ sử dụng ý niệm của họ và nghĩ đến một điều gì là họ có thể thực hiện được điều đó. Vì vậy họ tuyên bố rằng chính hoạt động của đại não của họ, ý niệm nẩy sanh là có thể làm một điều gì đó.  Họ nói rằng tư tưởng của họ làm nó, ý niệm của họ làm nó.  Sự thật, căn bản không phải là ý niệm của họ làm nó.

Trước hết chúng ta hãy nói về nguồn gốc của tư tưởng con người. Thời xưa ở Trung quốc có lời nói nầy :  Tâm tưởng! Tại sao nói rằng  trái tim suy nghĩ ? Khoa học thời xưa ở Trung quốc rất mở mang, vì nó hướng thẳng sự nghiên cứu đến những thứ như là cơ thể con người, sanh mệnh và vũ trụ.  Có những người cảm thấy thật sự là chính trái tim của họ suy nghĩ ra những điều, nhưng người khác cảm thấy rằng chính bộ đầu của họ suy nghĩ ra những điều. Tại sao có sự kiện như vậy?  Khi họ nói  trái tim suy nghĩ cũng có lý, vì chúng tôi thấy rằng Nguyên-thần (Yuanshen) của một người thường là rất nhỏ.  Khi bộ óc phát ra những tín hiệu thì thật không phải bộ óc làm phần sự đó, không phải bộ óc mà chính là Nguyên-thần phát chúng ra. Nguyên-thần của con người không chỉ ở Nê hườn Cung. Điều mà Đạo Lão gọi là Nê hườn cung chính là thông quả thân (corps pinéal) đã được y học ngày nay khám phá ra. Khi Nguyên-thần ở Nê hườn cung, người ta quả thật cảm thấy chính bộ óc suy tư và phát ra tín hiệu; khi nó ở nơi trái tim, người ta bấy giờ cảm thấy thật chính là trái tim suy tư các điều.

Cơ thể của con người là một tiểu vũ trụ, trong thân của người tu luyện, nhiều sanh mệnh có thể dời đi chỗ khác. Khi Nguyên-thần đổi chỗ đi đến bao tử, người ta có thể cảm thấy thật sự là bao tử đang suy tư những điều. Nếu nó dời đến bắp chân hoặc gót chân, bấy giờ người ta cảm thấy bắp chân hoặc gót chân đang suy tư. Nó là như vậy, dù điều nầy nghe có vẻ khó tin. Dù quí vị tu luyện chưa đến một cấp rất cao, quí vị vẫn có thể cảm thấy hiện tượng nầy quả có như vậy.  Thân thể con người nếu như mà không có Nguyên-thần của họ, không có tánh khí, bản chất và đặc điểm của họ, không có những thứ đó, thì là một khối thịt, nó không có thể là một con người trọn vẹn, mang một cá tánh độc lập.  Như vậy thì bộ óc của con người dùng để làm gì?  Theo tôi, bộ óc của con người chỉ là một nhà máy lọc tín hiệu nằm trong hình thức không gian vật chất nầy của chúng ta. Các tín hiệu thật sự phát ra từ Nguyên-thần, nhưng điều nó phát ra không phải là một ngôn ngữ, nhưng là một thứ tín hiệu của vũ trụ, tượng trưng cho một ý nghĩa nào đó.  Sau khi nhận được một chỉ thị như thế, bộ óc của chúng ta lọc biến chúng thành thứ ngôn ngữ của chúng ta hoặc thành những hình thức diễn đạt khác.  Chúng ta diễn đạt nó bằng những cử chỉ của tay, của mắt hoặc của toàn cơ thể.  Đó là vai trò của bộ óc. Những chỉ thị và tư tưởng thật phát xuất từ Nguyên-thần của con người.  Người ta thường tin rằng đó là một vai trò trực tiếp và độc lập của bộ óc. Sự thật, Nguyên-thần đôi khi cũng ở nơi trái tim, có người cảm thấy rõ ràng thật là trái tim của họ đang suy tư.

Ngày nay, những nhà chuyên môn nghiên cứu về cơ thể con người, họ tin rằng bộ óc con người ta phát ra một thứ có hình thức giống như những làn sóng điện.  Chúng tôi không nói ngay là cái gì bộ óc con người thật sự phát ra, nhưng họ công nhận rằng nó là một hiện hữu vật chất. Như vậy nó không phải là một điều mê tín. Vậy, cái chất phát ra đó có công dụng gì?  Có thầy Khí công cho rằng :  Tôi có thể dùng ý của tôi để vận chuyển đồ vật, hoặc để mở Thiên nhãn của quí vị,  hoặc để trị bệnh cho quí vị v.v.   Sự thật, có thầy Khí công cũng không biết hoặc hiểu mình có loại huyền năng Công gì. Họ chỉ biết một điều : Họ có thể làm bất cứ điều gì họ muốn, họ chỉ cần phát ra cái ý niệm đó.  Sự thật, khi ý niệm của họ hoạt động, những huyền năng Công là trực tiếp nằm dưới sự điều khiển của ý niệm bộ óc, khi ý niệm ra lệnh là chúng đi làm ngay. Nhưng ý niệm nầy tự nó không có khả năng làm được gì.  Khi người tu muốn làm một điều gì, chính là huyền năng Công của họ đi làm việc đó.

Huyền năng Gong (Công năng) là những tiềm năng của cơ thể con người. Với sự phát triển của xã hội con người, tư tưởng của bộ óc trở thành càng ngày càng phức tạp.  Người ta càng ngày càng chú trọng vào thực tế, càng ngày càng bị lệ thuộc vào những máy móc gọi là tân tiến. Như vậy những tiềm năng nơi con người càng ngày càng bị thoái hóa.  Lão giáo nói rằng  phản bổn qui chân.  Trong hành trình tu luyện, quí vị phải tìm lại cái Chân ( Zhen), cuối cùng  phản bổn qui chân phản hồi đến bản chất nguyên thủy của quí vị.  Sau đó quí vị có thể phát hiện trở lại những bản năng nầy của quí vị.  Ngày nay chúng ta gọi đó là những huyền năng siêu phàm, sự thật tất cả đều là những bản năng của con người.  Xã hội nhân loại xem như là đang tiến triển, sự thật nó đang thoái hóa và càng lúc càng xa bản chất của vũ trụ. Ngày hôm kia tôi có nói rằng, Trang quốc Lão cưỡi con lười của ngài,  thân mặt hướng về phía sau, điều nầy có vẻ như khó hiểu. Ngài đã khám phá ra rằng đi tới tức là đi lùi và con người càng ngày càng đi xa bản chất của vũ trụ. Trong lúc vũ trụ đang chuyển hóa, nhất là sau khi con người ta đi vào cái trào lưu kinh tế thị trường, đạo đức của nhiều người bị xuống dốc và họ đi càng ngày càng xa bản chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) của vũ trụ. Những người thường chạy theo dòng nước cuốn văn minh của thời đại, họ không ý thức được rằng phong tục của nhân loại bị đồi trụy đến mức nào.  Có người còn cho đó là một điều tốt.  Chỉ những người tu luyện Tâm tính,  khi nhìn về quá khứ, họ mới hiểu được rằng nền đạo đức của nhân loại đã bị xuống dốc đến một mức độ rất đáng ngại.

Có thầy khí công nói rằng :  Tôi khai phóng Công năng cho quí vị. Họ có thể khai phóng Công năng gì ?   Các Công năng sẽ không hiệu lực nếu không có cái Công lực ở bên trong.  Làm sao có thể khai phóng được chúng nếu không có cái đó?  Làm sao quí vị có thể khai phóng Công năng của một người, khi chúng không được hỗ trợ bởi hình thức của Công lực của họ?  Điều đó nhất định là không được.  Điều mà họ gọi là  khai phóng Công năng chỉ là nối liền Công năng đã thành hình của họ với bộ óc của quí vị. Chúng sẽ hoạt động dưới sự điều khiển của ý niệm của bộ óc quí vị.  Đó là điều họ gọi là  khai phóng Công năng của quí vị.  Sự thật,  họ không có  khai phóng Công năng gì của quí vị cả, họ chỉ là làm một chút việc đó thôi.

Đối với một người tu, ý niệm của họ điều khiển những Công năng của họ để làm việc. Nhưng đối với một người thường, ý niệm của họ điều khiển tay chân và các giác quan của họ làm việc, giống như sở giám đốc của một nhà máy sản xuất.  Sở giám đốc đưa ra mệnh lệnh cho mỗi cơ quan làm việc đặc trách của nó. Nó cũng giống như bộ chỉ huy của một quân đội. Bộ chỉ huy cho ra mệnh lệnh và điều khiển toàn quân đội thi hành một công tác.  Khi tôi cho khóa học ở ngoại thành, tôi thường nói đến vấn đề nầy với các hội trưởng Hội Khí công địa hạt.  Họ rất ngạc nhiên và nói rằng :  Chúng tôi đã từ lâu nghiên cứu về bộ óc con người có được bao nhiêu năng lượng và tri giác tiềm tàng. Quả thật là không như vậy, họ đã đi sai ngay từ đầu. Tôi có nói rằng để nghiên cứu cơ thể con người một cách khoa học, tư tưởng con người ta phải có một sự cách mạng, không thể áp dụng phương cách lý luận và hiểu biết vấn đề của một người thường để đi tìm hiểu những thứ siêu phàm như vậy.

Nói về ý niệm, nó có nhiều hình thức ý niệm. Ví dụ có người nói đến tiềm ý thức, hạ ý thức, linh cảm, nằm mộng v.v.  Nói về nằm mộng, không một thầy khí công nào muốn giải thích về nó. Vì, ngay khi quí vị được sanh ra đời, một số  quí vị cũng đồng thời được sanh ra trong nhiều cõi không gian của vũ trụ.  Quí vị đồng là một thể trọn vẹn, tất cả đều có sự liên hệ hỗ tương và, trong suy tưởng, tất cả có sự quan hệ liên đới với nhau.  Hơn nữa, quí vị tự thân cũng có Chủ-Nguyên-thần của quí vị, Phụ-Nguyên-thần và còn có hình dáng của những sanh mệnh hiện hữu bên trong cơ thể của quí vị. Mỗi tế bào, ngũ tạng lục phủ đều là hình dáng  tin tức của quí vị, đều là những hình thức hiện hữu nơi các cõi không gian khác.  Vì vậy nó vô cùng phức tạp.  Khi quí vị nằm mộng, các hình ảnh khi vầy khi khác.  Cuối cùng chúng đến từ đâu?  Y học nói rằng điều đó đến từ những biến đổi nơi sọ óc của chúng ta và đó là phản ứng phát hiện dưới hình thức vật chất nầy.  Sự thật, nó là kết quả của những tín hiệu tiếp được từ những không gian khác. Vì vậy quí vị cảm thấy đầu óc mơ hồ trong lúc nằm mộng.  Tất cả chúng không có liên can gì đến quí vị và quí vị không cần để ý đến chúng. Có một loại mộng trực tiếp liên can đến quí vị mà chúng ta không nên xem là mộng.  Nếu tri giác của quí vị, cũng là Chủ-Nguyên-thần,  nằm mơ thấy một thân nhân tìm đến gặp; hoặc quí vị quả thật có cảm giác kinh nghiệm một điều gì đó; hoặc quí vị đã thấy hoặc làm một điều gì đó, vậy là chính Chủ-Nguyên-thần của quí vị đã thật sự làm hoặc thấy điều đó nơi một không gian khác.  Quí vị thấy hoặc làm điều đó với một tri giác sáng suốt rõ rệt. Những điều như vậy là có thật, chỉ là chúng xảy ra trong một không gian vật chất khác và chúng đã được làm trong một không gian-thời gian khác.  Làm sao quí vị có thể gọi đó là nằm mộng được?  Không được!  Vì cơ thể của quí vị nơi đây quả thật đang nằm ngủ nên người ta bắt buộc phải gọi đó là mộng, nhưng loại mộng nầy có sự liên can trực tiếp với quí vị.

Nói về  linh cảm,  hạ ý thức,  tiềm ý thức các loại, tôi nói rằng những danh từ nầy không phải do các nhà khoa học đặt ra. Chúng là những danh từ được đặt ra bởi những nhà văn học dựa trên các trạng thái thông thường của người thường. Chúng không có tánh chất khoa học.   Tiềm ý thức mà người ta nói đó là gì?  Rất khó để giải thích nó một cách rõ ràng vì nó quá bao quát.  Vì các  tin tức của con người là quá phức tạp, chúng giống như một số ký ức lờ mờ.  Còn về  hạ ý thức mà người ta nói đó, chúng ta có thể dễ dàng giải thích. Theo định nghĩa về trạng thái  hạ ý thức, thông thường là nói một người làm một việc gì đó một cách mơ hồ thiếu lý. Người ta gọi là họ làm bằng  hạ ý thức, tức là không làm với một ý thức sáng suốt.  Cái  hạ ý thức định nghĩa như vậy là y như Phụ-Nguyên-thần mà chúng ta đã nói qua.  Vì sau khi Chủ-Nguyên-thần được thư thả và không kềm chế bộ óc nữa, giống như trong lúc đang ngủ mơ màng, trong giấc ngủ hoặc trong một trạng thái vô ý thức, người ta dễ dàng bị Phụ-Nguyên-thần chế ngự. Lúc bấy giờ, Phụ-Nguyên-thần sẽ có thể làm một số việc. Đó có nghĩa là quí vị tự mình làm một điều gì trong trạng thái mơ hồ thiếu lý. Tuy nhiên, thường các điều được làm lại là làm rất hay, vì Phụ-Nguyên-thần, trong những không gian khác, có thể nhìn thấy cái căn cội của các sự việc và không bị lầm sai bởi xã hội người thường. Vì vậy, nó đã làm những việc mà khi người ta lấy lại sự sáng suốt, người ta tự hỏi:  Tại sao tôi đã làm điều đó dở như vậy? Nếu tôi sáng suốt sẽ không làm như vậy. Nhưng bây giờ quí vị nói là không tốt, nhưng mười ngày hay nửa tháng sau, khi nhìn lại sự việc :  À, thật là hay, làm khá lắm, tôi làm sao đã có thể làm được như vậy?  Thường có trường hợp xảy ra như vậy. Vì Phụ-Nguyên-thần không cần biết đến hiệu quả trong hiện tại và nó có thể phát hiện rất tốt trong tương lai.  Cũng có những hành động xem như không có hậu quả gì nhưng qua một thời gian sau chúng lại tỏ ra rất công dụng. Vậy là Phụ-Nguyên-thần đã làm chúng và có thể lúc bấy giờ đã làm chúng rất hay.

Có một hình thức khác nữa là : Thường thường những người trong chúng ta mà có một căn cơ rất tốt có thể làm những điều dưới sự hướng dẫn của những bậc bề trên. Dĩ nhiên, đó là một vấn đề khác mà chúng ta không đề cập đến.  Chúng ta chỉ nói về cái ý niệm đến từ tự thân người của chúng ta.

Nói về  linh cảm, đó cũng là một danh từ do nhà văn chế ra. Người ta thường tin rằng:  Linh cảm là đến từ các kiến thức thâu thập trong cả một đời người và trong bất chợt lại phát xuất chúng ra như một tia lóe sáng. Tôi nói rằng, theo quan điểm của thuyết duy vật, cái kiến thức càng thâu thập nhiều, con người càng trở nên lanh trí.  Đến lúc cần dùng đến nó, cái kiến thức đó sẽ tuôn trào ra một cách liên tục, đó không còn là vấn đề  linh cảm nữa. Tất cả những gì đáng được gọi là  linh cảm, kể cả giây phút mà nó xuất hiện, nó không nằm dưới hình thức đó. Thông thường, khi người ta sử dụng bộ óc của họ, họ sẽ tiếp tục sử dụng mãi cho đến khi kiến thức của họ bị cạn giống như đi đến đường cùng.  Họ không thể tiếp tục viết một bài văn, hoặc sáng tác một nhạc phẩm, hoặc hoàn tất một dự án nghiên cứu khoa học. Thường thường lúc đến giai đoạn nầy, họ quá mệt mỏi, mạch máu đầu bị căng lên, tàn thuốc lá tràn đầy mặt đất. Bộ đầu họ bị đau nhức vì suy nghĩ quá độ và họ không còn nghĩ ra được điều gì nữa.  Linh cảm xuất hiện bằng cách nào?  Ví dụ, khi người đó rất mệt mỏi, họ bèn nghĩ rằng:  Thôi mặc kệ, nghỉ ngơi một chút! Vì Chủ-Nguyên-thần càng kềm chế bộ óc, các sanh mệnh trong con người họ càng khó có thể xen vào.  Khi họ được nghỉ ngơi và tư tưởng được thư thả, khi họ không nghĩ tới nó nữa, thì thình lình trong một trạng thái vô thức, một sáng kiến nảy sanh ra trong bộ đầu họ.  Nói chung  Linh cảm là đến dưới hình thức như vậy.

Tại sao  linh cảm xuất hiện vào lúc bấy giờ? Vì khi Chủ-Nguyên-thần kềm chế bộ óc, người ta càng bắt bộ đầu làm việc, Chủ-Nguyên-thần càng kềm chế nó chặc chẽ, thì Phụ-Nguyên-thần càng khó mà xen vào.  Khi người ta suy nghĩ đến bị nhức đầu và khổ đau vì bế tắc, Phụ-Nguyên-thần cũng khổ đau và bị nhức đầu kinh khủng vì nó cũng là thành phần của cơ thể, nó cũng đồng thời được sanh ra từ bụng bà mẹ, nó cũng kiểm soát một phần cơ thể. Nhưng khi Chủ-Nguyên-thần được thư thả, Phụ-Nguyên-thần sẽ phản ảnh trong bộ đầu những gì nó biết. Vì nó nằm ở một không gian khác, nó có thể thấy được bản chất của sự việc. Như vậy, người ta có thể kết thúc sự nghiên cứu, viết tiếp bài văn hoặc bài nhạc.

Có người nói rằng :  Vậy thì chúng ta phải tìm cách sử dụng Phụ-Nguyên-thần! Cũng giống như câu hỏi viết trên mảnh giấy mà tôi vừa nhận được :  Làm sao người ta có thể liên lạc được với Phụ-Nguyên-thần?  Quí vị không thể liên lạc được với nó vì quí vị chỉ mới bắt đầu tu và quí vị không có cái khả năng đó.  Tốt hơn là không nên thử vì mục đích của quí vị chắc chắn là tiến tới một sự ràng buộc.  Có người có thể nghĩ như thế nầy :  Có thể nào chúng ta sử dụng Phụ-Nguyên-thần để tạo thêm nhiều tài nguyên và gia tăng sự phát triển của xã hội loài người không?  Không thể được ! Vì sao?  Vì sự hiểu biết của Phụ-Nguyên-thần của quí vị cũng rất giới hạn.  Các không gian rất phức tạp và có rất nhiều cấp.  Sự cấu trúc của vũ trụ cũng rất phức tạp, trong khi nó chỉ hiểu biết cái gì trong không gian của nó mà thôi và không biết được những gì ngoài không gian của nó. Hơn nữa, còn có một con số rất lớn những cấp và những chiều dọc không gian.  Sự phát triển của nhân loại được điều khiển bởi những đấng đại giác ở một cấp rất cao và nó tiến triển theo một định luật đã ấn định.

Xã hội người thường của chúng ta phát triển theo những qui luật lịch sử. Quí vị muốn phát triển nó theo một đường lối nào đó để đạt đến một mục đích nào đó, nhưng các đấng đại giác không nhìn nó theo cách như vậy. Phải chăng thời xưa người ta chưa từng nghĩ qua về máy bay, xe lửa và xe đạp?  Tôi  nói rằng không chắc là như vậy, đó là vì lịch sử đã chưa phát triển đến giai đoạn đó nên họ không thể sáng chế ra chúng. Nhìn bề mặt hoặc theo lý thuyết thông thường của cái nhìn của người thường và theo sự hiểu biết hiện nay của nhân loại, đó là vì khoa học nhân loại thời bấy giờ đã chưa đạt đến mức độ đó nên họ không thể phát minh ra được chúng.  Sự thật, khoa học nhân loại phải được phát triển như thế nào, điều đó cũng đã được qui định theo sự sắp đặt của lịch sử. Nếu quí vị muốn thực hiện một mục tiêu nào đó bằng phương tiện của con người, nó cũng sẽ không thực hiện được.  Dĩ nhiên có những người mà Phụ-Nguyên-thần của họ có thể dễ dàng tham gia vào công việc.  Một nhà văn đã tuyên bố rằng :  Tôi có thể viết nhiều ngàn chữ mỗi ngày cho quyển sách của tôi mà không cảm thấy mệt. Nếu tôi muốn viết, tôi có thể viết rất mau, và quyển sách viết ra, người ta đọc cũng thấy rất hay. Tại sao vậy?  Đó là kết quả sự hợp tác giữa Chủ-Nguyên-thần và Phụ-Nguyên-thần của họ. Phụ-Nguyên-thần của họ có thể giữ phân nửa phần vụ. Tuy nhiên, không phải mọi người đều được như vậy. Phần đông các Phụ-Nguyên-thần hoàn toàn không xen vào. Nếu quí vị muốn bắt Phụ-Nguyên-thần của quí vị làm việc, nó sẽ làm không tốt và kết quả sẽ ngược lại điều mà quí vị chờ đợi.

Tâm thanh tịnh

Có rất nhiều người không thể đạt được cái tâm thanh tịnh trong lúc ngồi định.  Họ đi tìm thầy khắp nơi :  Thưa thầy, tôi tu luyện tại sao vào tịnh không được? Một khi ngồi xuống, tôi nghĩ đủ thứ chuyện và mơ mộng viển vông.  Thật là tràn giang đại hải, tất cả đều nhập vào trí làm cho quí vị hoàn toàn không tịnh được. Tại sao người ta không tịnh được? Có người không hiểu, tưởng rằng có những bí mật gì trong đó. Họ đi hỏi các thầy danh tiếng :  Xin hãy dạy tôi vài phương chước cao siêu cho tâm tôi được thanh tịnh.  Theo tôi thấy, đó là đi tìm cầu bên ngoài.  Nếu quí vị muốn tự nâng cao trình độ lên, quí vị phải đi tìm ở bên trong và cố gắng sửa cái tâm của mình.  Như vậy, quí vị sẽ có thể chân chánh đi lên và đạt được sự thanh tịnh trong lúc ngồi định.  Khả năng đạt được sự thanh tịnh đó chính là Công lực.  Định lực là biểu hiệu cái trình độ của một con người.

Một người thường làm sao theo ý muốn mà đạt tịnh được?  Hoàn toàn không thể nào, trừ phi người đó có một căn cơ rất tốt. Nói một cách khác, lý do căn bản mà người ta không thể đạt được trạng thái thanh tịnh, đó không phải là một vấn đề phương pháp, mà là vì đầu óc và trái tim của quí vị thiếu sự trong sạch. Trong xã hội người thường, trước những va chạm giữa người và người, quí vị lo đấu tranh cho quyền lợi cá nhân, cho thất tình lục dục. Nếu quí vị không buông bỏ được những điều đó và xem nhẹ chúng, thì làm sao quí vị có thể dễ dàng vào tịnh được?  Khi tập luyện Khí công, có người tuyên bố rằng :  Tôi không tin như vậy, tôi phải tìm được thanh tịnh và ngừng nghĩ mọi việc. Họ vừa dứt câu, tất cả mọi thứ ý tưởng xuất hiện ngay trong đầu óc họ.  Đó là vì trái tim của quí vị không trong sạch. Vì vậy quí vị không thể có được sự thanh tịnh.

Có người có lẽ không đồng ý với tôi :  Phải chăng cũng có những thầy khí công dạy cho người ta nhiều phương pháp,  như là tập trung vào một điểm, hoặc trí tưởng một điều gì, hoặc chỉ nghĩ đến Đơn điền thôi, hoặc nhìn Đơn điền ở trong thân, hoặc niệm hồng danh Phật v.v.?  Chúng là những phương pháp, nhưng chúng không chỉ đơn thuần là phương pháp mà còn là trình độ công phu nữa. Theo như vậy, trình độ công phu đó là trực tiếp liên hệ với sự tu luyện Tâm tính (Xinxing) của chúng ta cũng như sự thăng cấp của chúng ta. Vả lại, người ta không thể đạt được sự thanh tịnh chỉ bằng cách sử dụng một phương pháp.  Quí vị có thể thử nếu quí vị không tin.  Với tất cả những ham muốn ràng buộc mạnh mẽ của quí vị, đồng thời với cái tâm vô phương buông bỏ một thứ gì của quí vị, quí vị sẽ xem có thể nào đi vào thanh tịnh được không? Có người nói rằng niệm danh Phật là rất hữu hiệu.  Quí vị có thể đạt sự thanh tịnh bằng cách niệm không ngừng danh Phật được không? Có người nói rằng :  Tu luyện theo Tịnh độ là dễ nhất, chỉ cần niệm hồng danh của Phật A-di-đà.  Nhưng quí vị hãy thử niệm xem,  tôi nói đó cũng là một trình độ công phu.  Quí vị nói nó là dễ, tôi nói nó không dễ.  Không có Pháp môn tu nào là dễ cả.

Mọi người đều biết rằng đức Thích Ca Mâu Ni  dạy  Định.  Nhưng Ngài đã nói gì trước khi nói đến  Định?  Ngài đã nói đến  Giới.  Người ta phải  giới cấm tất cả những ham muốn và yêu thích,  cho đến khi không còn có một cái gì vướng mắc trong tâm, như vậy người ta mới có thể đạt đến trạng thái  Định.  Có cái nguyên lý như vậy phải không?  Vả lại,  Định được cũng là một công phu.  Quí vị không thể đạt trọn  Giới ngay tức khắc được.  Với sự buông bỏ dần dần những điều xấu, khả năng  Định của người ta sẽ được tăng trưởng từ cấp thấp đến cấp cao sâu.  Khi người ta niệm danh Phật, người ta phải niệm nó với một cái tâm chuyên nhất không gì khác cho đến khi các phần khác của óc trở thành tê liệt và đến khi họ không biết gì nữa.  Một ý thay vạn ý.  Niệm cho đến khi mỗi chữ trong  A di đà Phật hiện ra trước mắt của quí vị.  Đó không phải là một  công phu tu luyện sao?   Người ta có thể nào đạt nó được ngay khi mới bắt đầu?   Không thể được.  Khi người ta không thể làm được, chắc chắn là họ không thể đạt được sự thanh tịnh.  Nếu quí vị không tin, quí vị có thể thử.  Khi niệm không ngừng danh Phật nơi miệng, quí vị vẫn nghĩ đến mọi thứ chuyện trong óc:  Tại sao người giám đốc sở không thích tôi như vậy? Tháng nầy tiền thưởng của tôi ít oi như vậy. Quí vị càng nghĩ đến nó, quí vị càng nổi giận trong khi miệng của quí vị vẫn niệm danh Phật.  Quí vị có nghĩ rằng đó là đang tu luyện chăng?  Phải chăng đó là một vấn đề  công phu? Phải chăng đó là vấn đề cái tâm của quí vị không được trong sạch?  Có người Thiên nhãn được mở, họ có thể nhìn thấy bên trong Đơn điền. Vì Đơn được kết tụ nơi bụng dưới của thân người, chất năng lượng đó càng trong sạch, nó càng chói sáng, càng dơ bẩn, nó càng dầy đặc và tối đen.  Có thể nào đi vào thanh tịnh bằng cách nhìn Đơn nơi đơn điền không?  Không thể nào. Đó không phải là một vấn đề phương pháp.  Cái then chốt chính là cái tâm ý của người ta không được trong sạch. Khi quí vị nhìn nơi đơn điền của quí vị, quí vị thấy cái Đơn thật là sáng chói và đẹp đẽ.  Không bao lâu Đơn ấy bắt đầu thay đổi và trở thành một ngôi nhà.  Căn phòng nầy sẽ để cho con trai tôi sau khi đám cưới, căn kia là cho con gái tôi, còn căn kia cho hai vợ chồng già tôi, phòng khách ở ngay chính giữa, thật là tuyệt hảo!  Ngôi nhà đó, người ta sẽ cấp cho tôi không? Tôi phải nghĩ  cách để cho có được nó.  Phải làm sao bây giờ? Con người luôn bị ràng buộc vào những việc như vậy.  Quí vị nghĩ xem, có thể nào đi vào thanh tịnh như vậy được không?  Có người đã nói rằng :  Tôi đến thế giới người thường nầy như đến ngụ tạm một đôi ngày trong một lữ quán, sau đó, tôi sẽ hấp tấp rời đi. Nhưng có người cứ ôm cứng nơi này và bỏ quên chính ngôi nhà thật của họ.

Chân chánh tu luyện là phải nhắm vào cái Tâm để tu luyện, nhắm vào bên trong tu luyện, đi tìm ở bên trong, không thể đi tìm bên ngoài.  Có Pháp môn nói rằng :  Phật là ở trong Tâm!  Rất có lý.  Có người hiểu sai lời nói nầy, họ cho rằng  Phật trong tâm, vậy tự trong tâm họ đã có Phật hoặc tự chính họ đã là Phật.  Họ lý luận như vậy, đó là không sai lắm sao ?  Sao mà có thể lý luận như vậy được?  Điều đó có nghĩa là quí vị phải hướng vào tâm mà tu, quí vị như vậy mới có thể tu thành, như vậy mới đúng lý đạo.  Thân của quí vị làm sao đã là Phật?  Quí vị phải tu mới có thể tu thành.

Lý do mà quí vị không thanh tịnh được là vì tư tưởng của quí vị không được trống rỗng và quí vị chưa đạt đủ trình độ.  Nó đi từ cấp cạn đến cấp sâu và có sự hỗ tương với trình độ thăng tiến.  Quí vị bỏ xuống được cái tâm ràng buộc,  thì cấp quí vị càng được nâng lên cao và định lực của quí vị càng thâm sâu hơn.  Nếu quí vị muốn đạt được sự thanh tịnh bằng một phương pháp nầy nọ, tôi nói rằng đó là tìm ở bên ngoài.  Sự tu luyện sai và đi con đường tà, chính là những người đi tìm ở bên ngoài.  Nhất là trong Phật giáo người ta nói, nếu quí vị đi tìm ở bên ngoài, đó là quí vị đi theo con đường quỉ ma.  Chân chánh tu luyện phải là tu luyện cái Tâm nầy.  Khi quí vị nâng Tâm tính (Xingxing) của quí vị lên cao, tâm của quí vị lúc bấy giờ có thể đạt được sự thanh tịnh, vô vi.   Khi quí vị nâng Tâm tính (Xinxing) của quí vị lên cao, lúc bấy giờ nó có thể hòa nhập vào đặc tánh của vũ trụ của chúng ta. Quí vị buông bỏ tất cả những thứ dục vọng, những cái tâm ràng buộc, những thứ không tốt của con người thường, quí vị nếu có thể dứt bỏ hết những thứ không tốt của chính bản thân của mình, thì quí vị sẽ có thể vượt lên trên cao,  quí vị sẽ không còn bị kềm chế bởi đặc tánh của vũ trụ nữa, Đức (De) của quí vị, cái thứ vật chất đó, có thể chuyển hóa thành Công lực.  Đó không phải là sự hỗ tương hay sao?  Cái lý đạo là như vậy.

Đó là cái lý do chủ quan, nếu người ta không đạt đủ tiêu chuẩn đòi hỏi của một người tu, người ta sẽ không thể đạt được sự thanh tịnh. Thời nay, có xuất hiện một tình trạng khách quan làm cản trở nghiêm trọng sự tu luyện lên cao tầng.  Nó ảnh hưởng rất lớn trên người tu. Mọi người đều biết, với sự cải tổ khai quan, nền kinh tế uyển chuyển hơn, chánh sách cũng được dịu bớt. Nhiều  kỹ thuật mới được nhập cảnh,  mức sống con người được nâng lên cao,  người thường ai cũng nghĩ cho đó là một điều tốt. Nhưng, nếu nhìn ở cả hai khía cạnh trái phải, phân tích phản đề, những điều không tốt cũng có du nhập vào nước, rất nhiều và đủ loại.  Nếu một tác văn không được dặm thêm một chút tả cảnh bẩn thỉu thì hình như sách sẽ không bán chạy, vì người ta cần phải nghĩ đến vấn đề thương mại. Nếu phim ảnh và truyền hình mà không có những cảnh trên giường thì hình như không có người xem, vì người ta cần phải nghĩ đến vấn đề mức khán giả.  Đi xem những tác phẩm mỹ thuật, không ai còn biết nếu nó có phải là mỹ thuật thật hay là một cái gì khác. Những thứ nầy không thấy có trong nền nghệ thuật cổ truyền Trung quốc của chúng ta. Cái truyền thống đó của dân tộc Trung hoa của chúng ta không phải đã do ai phát minh hoặc sáng tạo ra.  Khi nói về văn hóa tiền sử, tôi đã có nói rằng mọi sự đều có căn cội của nó.  Tiêu chuẩn đạo đức của nhân loại đã bị làm méo mó thay đổi, tiêu chuẩn để đo lường cái tốt và cái xấu đã thay đổi, đó là việc của người thường . Tuy nhiên,  cái tiêu chuẩn đặc tánh của vũ trụ Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) là tiêu chuẩn duy nhất để đo lường người tốt hay người xấu, điều đó là không thay đổi. Làm người tu, nếu quí vị muốn đi lên, quí vị phải dùng cái tiêu chuẩn nầy để đo lường, thay vì dùng cái tiêu chuẩn của người thường. Như vậy, chủ quan cũng có sự quấy nhiễu như vậy. Và không chỉ có như vậy, còn có đồng tính luyến ái, bình đẳng nam nữ, xì ke ma túy tùm lum, v.v.  Tất cả đều xuất hiện.

Khi xã hội nhân loại ngày nay đã tiến đến mức độ như vậy, xin quí vị hãy suy nghĩ, nếu cứ tiếp tục như vậy mãi thì nó sẽ ra sao?  Có thể nào nó được phép hiện hữu như vậy mãi hay sao?  Người không trị, trời trị.  Mỗi khi nhân loại bị đại nạn thiên tai, lúc nào cũng là dưới một tình trạng như vậy. Nhiều khóa học đã qua, tôi không bao giờ đề cập đến vấn đề đại nạn của nhân loại. Các đạo giáo cũng đã nói đến, nhiều người cũng đã nói đến cái đề tài nóng bỏng nầy. Tôi xin nêu lên câu hỏi nầy cho quí vị.  Xin quí vị hãy suy nghĩ, trong xã hội người thường của chúng ta, mức chuẩn đạo đức của con người đã thay đổi như vậy, sự giao tiếp giữa người và người căng thẳng đến như vậy, vậy quí vị hãy nghĩ xem, phải chăng xã hội của chúng ta đang tiến đến một mức độ vô cùng nguy hiểm?  Như vậy, khung cảnh chủ quan ngày nay cũng quấy nhiễu khá nặng nề đến sự tu luyện của những người chúng ta mà muốn tu luyện lên cao tầng.  Những hình ảnh trần truồng phô bày khắp nơi, treo đầy đường, chúng ta vừa ngước đầu lên là đã thấy.

Lão Tử đã có nói một câu nầy :  Thượng sĩ nghe Đạo, chăm hành ngay. Khi một người cao thượng nghe được Đạo, họ nghĩ rằng cơ hội để học chánh Pháp không phải là dễ có, ngày nay không tu còn chờ đến bao giờ?  Một khung cảnh phức tạp, tôi nghĩ, trái lại là một điều tốt.  Nó càng phức tạp, càng làm cho người cao thượng được xuất ra.  Nếu như vượt thoát được từ nơi nầy, sự tu luyện của họ là vững chắc nhất.

Đối với một người tu chân chánh cương quyết tu luyện, tôi nói, vậy đây là một điều tốt.  Không có những va chạm, không có cơ hội để cho quí vị nâng cao Tâm tính (Xinxing) của mình lên,  quí vị sẽ không có thể thăng tiến.  Làm sao tu luyện được nếu quí vị và tôi chúng ta đều hòa hợp tốt đẹp?  Đối với một người tu thường, là một  trung sĩ nghe Đạo, tu hay không, đối với họ cũng tốt.  Người như vậy có thể khó mà chịu đựng được. Có người ngồi nơi đây trong lúc khóa học cũng nhận thấy lời của Thầy nghe hữu lý, nhưng một khi trở lại với xã hội người thường, họ vẫn nghĩ những quyền lợi trước mắt của họ là thực tế rõ ràng hơn. Thực tế rõ ràng!  không nói chi là quí vị, nhiều nhà đại phú Tây phương, tỷ tỷ phú cũng thấy rằng đến lúc trăm năm tất cả đều không. Của cải vật chất, khi sanh ra đời không mang đến và khi ra đi cũng không mang theo, hoàn toàn là không. Tại sao Công lực lại quí như vậy? Vì nó ghim trên thân của Chủ-Nguyên-thần của quí vị,  quí vị mang nó đến khi sanh ra đời và mang nó đi theo khi rời cõi thế. Chúng tôi nói rằng Chủ-Nguyên-thần là bất diệt, đó không phải là điều mê tín.  Sau khi cơ thể vật chất trút bỏ những tế bào của nó đi rồi, những phần tử vi tế của nó vẫn không bị tiêu hủy nơi những cõi không gian khác, đó chỉ là cởi bỏ một lớp vỏ.

Những gì tôi vừa nói đều thuộc về vấn đề Tâm tính (Xinxing) của một con người. Đức Thích Ca Mâu Ni xưa có nói lời nầy và tổ Bồ đề đạt ma cũng có nói :  Đất phương Đông Trung quốc là nơi sẽ xuất hiện nhiều nhà đạo đức lớn!  Lịch sử Trung quốc chúng ta có nhiều tăng, nhiều người Trung quốc rất tự hào về điều đó. Họ tưởng rằng có thể tu luyện được một cái Công lực cao và như vậy nhiều người rất sung sướng và tự hào:  Cũng là chúng ta người Trung quốc a, đất nước Trung quốc sản sanh những nhà căn cơ lớn, đạo đức lớn.  Sự thật, nhiều người không hiểu ý nghĩa thật của câu nói nầy. Trung quốc đất nầy tại sao có thể sanh ra nhiều người đạo đức cao, tại sao có thể sanh ra nhiều Công lực cao? Nhiều người không hiểu ý nghĩa thật những lời nói của các bậc ở cấp cao, cũng không hiểu các cấp cao, các đấng trong cõi giới cao, trạng thái tinh thần của họ. Dĩ nhiên, chúng tôi đã nói, ý nghĩa khác của nó là gì?  Xin quí vị hãy suy nghĩ, chỉ là giữa những người dân phức tạp nhất, trong một khung cảnh phức tạp nhất, người ta mới có thể tu luyện được một cái Công lực cao siêu.  Cái ý nghĩa là như vậy.

Căn cơ

Căn cơ của một người được chỉ định bởi số lượng chất Đức (De) mà họ mang trên mình trong một cõi không gian khác. Có ít chất Đức (De) hoặc nhiều chất đen, người đó sẽ có một lớp nghiệp lực to lớn, đó là một người căn cơ kém. Có nhiều chất Đức (De), nhiều chất trắng, người đó sẽ có một lớp nghiệp lực ít, đó là một người có một căn cơ tốt. Chất trắng và chất đen có thể chuyển hóa chất nầy thành chất kia.  Chúng chuyển hóa như thế nào?  Làm điều tốt sẽ sanh ra chất trắng.  Chất trắng đạt được vì chịu đựng những thử thách, đau khổ và thực hiện những điều tốt.  Chất đen là sanh ra bởi những hành động xấu thiếu đạo đức và đó là nghiệp. Chất trắng và chất đen có một phương thức chuyển hóa như vậy. Đồng thời, cũng có một sự thừa truyền trong huyết thống. Vì Chủ-Nguyên-thần trực tiếp mang chúng trên mình, vậy đó không phải là kết tụ trong một kiếp người mà là từ thời xa xưa. Như vậy, nó có một sự vun bồi Đức hoặc Nghiệp.  Hơn nữa, chúng còn có thể di truyền từ đời cha ông đến con cháu.  Đôi lúc tôi nhớ đến những lời nói của những người xưa hoặc các ông bà già :  Tổ tiên đã tích đức.  Tích đức, thiếu đức!  Thật là rất phải, rất đúng.

Căn cơ tốt hoặc kém của một người có thể quyết định khả năng giác ngộ của họ tốt hay kém. Một người căn cơ kém có thể làm kém đi khả năng giác ngộ của họ. Tại sao như vậy? Vì người có căn cơ tốt có nhiều chất trắng, chất trắng đó hòa nhập với vũ trụ của chúng ta, với đặc chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn), không có sự cách biệt. Đặc chất của vũ trụ có thể trực tiếp biểu hiện trên thân của quí vị và trực tiếp giao thông với quí vị. Trái lại, chất đen là tạo nên bởi những hành động xấu,  nó đi ngược lại với đặc chất của vũ trụ chúng ta. Vì vậy có một sự ngăn cách giữa chất đen đó và đặc chất của vũ trụ. Khi cái chất đen đó được kết tụ đến một mức độ nhiều, nó sẽ làm thành một lớp chung quanh và bao trùm thân người vào giữa.  Lớp nầy càng to lớn, nó càng trở thành dầy và đặc, làm cho khả năng giác ngộ của người đó càng bị kém đi. Đó là vì họ không có thể nhận được đặc chất Zhen-Shan-Ren (Chân-Thiện-Nhẫn) từ nơi vũ trụ và họ có những chất đen đó là bởi những hành động xấu của họ. Thông thường, loại người như vậy rất dễ không tin vào sự tu luyện. Khả năng giác ngộ càng kém, nghiệp lực càng chống cự lại họ, họ càng phải chịu nhiều khổ nạn thì họ lại càng ít tin hơn và họ càng khó tu luyện hơn.

Đối với người có nhiều chất trắng, sự tu luyện sẽ dễ dàng hơn. Vì trong lúc tu luyện, họ càng hòa nhập với đặc chất của vũ trụ và càng nâng cao Tâm tính (Xinxing) của họ lên, chất Đức (De) của họ sẽ trực tiếp chuyển hóa thành Công lực. Còn đối với người có nhiều chất đen, giống như một nhà máy sản xuất đồ vật, họ phải có thêm một công tác trong sự sản xuất. Nếu những người khác khởi đầu bằng những chất liệu đã được chế biến, họ thì phải khởi đầu bằng những nguyên liệu mới lấy từ đất ra, còn phải qua một cuộc lọc tẩy, còn phải qua một hành trình như vậy. Vì vậy trước hết họ cần phải chịu đựng những thử thách, tiêu trừ nghiệp lực và chuyển hóa nó thành chất trắng, thành Đức (De). Sau đó, họ có thể phát triển Công lực của họ. Nhưng, thông thường người như vậy không có một khả năng giác ngộ tốt. Họ càng chịu nhiều đau khổ, họ càng trở nên bất tín đối với sự tu luyện và họ càng khó tu luyện hơn. Vì vậy, người có nhiều chất đen rất khó mà chịu tu luyện. Trong quá khứ, Đạo Lão hoặc các trường Pháp chỉ nhận một đệ tử duy nhất, họ có nói đến câu  Thầy đi tìm trò, chớ không phải trò đi tìm Thầy. Người ta chính là chọn lựa thể theo số lượng những chất đó trên mình người học trò.

Căn cơ quyết định khả năng ngộ của một con người, nhưng điều đó cũng không tuyệt đối. Có người không có một căn cơ tốt,  nhưng có một khung cảnh gia đình rất tốt,  nhiều ông bà cha mẹ tu. Có nhiều người tu tại gia, họ rất mộ đạo và rất tin nơi vấn đề tu luyện. Trong một khung cảnh như vậy,  người đó có thể được thúc đẩy có đức tin và sự giác ngộ trở nên tốt hơn. Vì vậy, điều đó cũng không tuyệt đối.  Cũng có người có một căn cơ rất tốt,  nhưng vì sự giáo dục của họ bị hạn chế trong một ít hiểu biết thực tiễn của xã hội ngày nay, nhất là phương pháp giáo dục theo lý tưởng  tuyệt đối đã được áp dụng từ vài năm nay, nó thường làm cho họ có một tinh thần eo hẹp,  không tin nơi bất cứ điều gì vượt ngoài tầm hiểu biết của họ. Khả năng ngộ của họ vì vậy cũng có thể bị ảnh hưởng trầm trọng.

Ví dụ, trong một khóa học của tôi, khi tôi nói đến khai mở Thiên nhãn vào ngày thứ nhì, có một người có một căn cơ rất tốt.  Thiên nhãn của anh ta được mở ngay đến một cấp rất cao. Anh ta được nhìn thấy nhiều cảnh tượng mà người khác không nhìn thấy. Anh ta nói với những người chung quanh :  Ồ, Tôi đã nhìn thấy khắp giảng đường đầy những Pháp Luân (Falun) rơi xuống trên mình mọi người như những bông tuyết. Tôi thấy Chơn thân của Thầy Lý như thế nào, hào quang của Thầy Lý như thế nào, Pháp Luân như thế nào và bao nhiêu là những Pháp thân. Anh ta cũng thấy Thầy đang thuyết giảng ở nhiều cấp khác nhau và thấy các Pháp Luân đang điều hòa làm sao cơ thể của những người tu.  Anh ta cũng nhìn thấy Công thân của Thầy đang thuyết Pháp ở nhiều cấp trong khi Thầy thuyết pháp, và cũng có thấy những Tiên cô rải hoa xuống v.v.  Anh ta nhìn thấy những điều tuyệt diệu như vậy,  điều đó chứng tỏ rằng căn cơ của anh ta rất tốt.  Sau khi nói ra tất cả những điều đó xong,  anh ta kết thúc bằng một câu :  Tôi không tin tất cả những điều đó. Có nhiều điều đã được khoa học chứng minh, nhiều điều cũng có thể giải thích bằng khoa học ngày nay, và nhiều điều đã được chúng tôi phân tích.  Đó là vì những điều mà Khí công nhìn nhận quả thật nó vượt quá sự hiểu biết của khoa học ngày nay, đó là một sự kiện chắc chắn. Như vậy, căn cơ không luôn luôn quyết định khả năng ngộ của một con người.

Giác ngộ

Ngộ là gì?   Ngộ là một danh từ xuất phát từ nơi tôn giáo. Theo Phật giáo,  nó là nói về  sự hiểu biết Phật Pháp của một người tu. Ý nghĩa của  ngộ đầu tiên là hiểu biết và  ngộ rốt cùng là  huệ. Tuy nhiên, danh từ nầy được dùng ngày nay trong xã hội người thường, người ta nói  Người nầy rất hiểu biết !, ý là nói người đó rất khôn lanh, có thể biết cấp trên nghĩ gì, muốn gì và làm cho họ hài lòng! Người ta nói người đó thật có khả năng hiểu biết. Người ta thường có chiều hướng hiểu nghĩa như vậy. Nhưng một khi vượt qua cấp của người thường, đứng ở một cấp hơi cao hơn một chút, quí vị sẽ thấy rằng những nguyên lý ở cấp nầy mà hiểu theo người thường thường là sai. Đó hoàn toàn không phải là sự  ngộ mà chúng ta nói đây.  Sự   ngộ của một người khôn lanh hiểu biết trái lại là không tốt, vì một người quá khôn lanh chỉ làm công việc ngoài mặt để đạt sự yêu thích của giám đốc hay cấp trên. Vậy không phải là đùn cho những người khác phải làm hết công việc sao?  Như vậy người khôn lanh sẽ bị mang nợ của người khác. Vì họ quá khôn lanh, họ biết làm vừa lòng cấp trên, họ sẽ có lợi hơn, vậy thì người khác phải chịu nhiều thất lợi hơn. Vì họ khôn lanh, họ sẽ không để mất điều gì hết và họ khó mà bị thiệt thòi. Vậy người khác phải chịu thiệt thòi cho họ. Càng ngày họ càng chú tâm đến chút ít lợi lộc thực tế đó, vậy tinh thần của họ càng trở thành eo hẹp hơn. Họ càng ngày càng dễ cho rằng những lợi lộc vật chất của người thường là điều mà họ không thể nào buông bỏ. Họ cũng tưởng rằng họ là một con người biết thực tế, họ không để bị lợi dụng.

Cũng có người rất ngưỡng mộ những người đó. Tôi xin nói với quí vị rằng : Chớ có ngưỡng mộ họ!  Quí vị không biết cuộc đời họ chán chường như thế nào. Họ ăn không ngon, ngủ không yên,  cả trong giấc ngủ họ cũng sợ bị mất quyền lợi. Đối với những lợi lộc cá nhân, họ thật là tỉ mỉ, không để lọt ra một chút nào. Quí vị không thấy một cuộc đời như vậy thật là đáng chán ngáy lắm sao?  Họ chỉ sống cho điều đó suốt cả một cuộc đời. Chúng tôi nói rằng, trước những sự va chạm, nếu quí vị chịu lùi đi một bước, quí vị sẽ thấy rằng trời biển rộng mênh mông, và chắc chắn sẽ có một cảnh tượng khác hiện ra. Nhưng người như vậy không chịu lùi lại,  họ sống một cuộc đời rất nhàm chán, quí vị tốt hơn không nên đi theo gương của họ. Trong giới tu luyện,  người ta nói rằng người đó đã lún sâu trong ảo ảnh, họ hoàn toàn bị thất lạc giữa những người thường bởi vì quyền lợi vật chất. Và nếu quí vị muốn họ giữ lấy Đức (De), dễ nói đó thôi ! Nếu quí vị khuyên họ nên tu luyện, họ sẽ không tin :  Tu luyện cái gì?   Quí vị là người tu, khi người ta đánh quí vị, quí vị không được đánh trả lại, khi người ta mắng quí vị,  quí vị không được mắng lại. Khi người ta hiếp đáp quí vị, quí vị cả trong tư tưởng cũng không được quyền đối tệ với họ, trái lại quí vị còn phải cám ơn họ. Tất cả quí vị đều là những người nhát gan, những người khùng điên! Không có cách gì để làm cho người như vậy hiểu được sự tu luyện. Họ nói rằng chính quí vị mới thật là ngu và khờ. Quí vị có nghĩ rằng họ là rất khó độ không?

Đó không phải là sự  ngộ mà chúng tôi nói đây. Sự  ngộ mà chúng tôi nói đây chính là cái mà họ gọi là khờ trước những quyền lợi cá nhân của chúng ta. Dĩ nhiên, chúng ta không phải thật sự là khờ,  chúng ta chỉ quan tâm ít thôi những quyền lợi cá nhân, nhưng trong những địa hạt khác, chúng ta rất sáng suốt. Trước một dự án nghiên cứu khoa học, một công tác được cắt đặt cho chúng ta làm hoặc bất cứ một công việc gì, chúng ta đều có thể thi hành nó một cách tốt đẹp với một tinh thần sáng suốt. Chỉ là đối với những quyền lợi cá nhân, trong những sự ganh đua giữa người và người là chúng ta lờ đi. Ai có thể nói quí vị là một người khờ?  Không ai có thể nói quí vị là một người khờ. Nhất định là như vậy.

Chúng ta hãy nói vài lời về vấn đề người khờ theo nghĩa thật của nó. Cái lý nầy hoàn toàn trái ngược ở cấp cao. Trong giới người thường, một người khờ không dễ gì mà phạm những hành động tội lỗi lớn lao và dấn thân vào những cuộc tranh đấu vì quyền lợi cá nhân của họ. Họ không tìm cầu danh vọng, như vậy họ không bị mất Đức (De). Trái lại, những người khác có thể cho Đức cho họ.  Mỗi khi đánh hay mắng họ, người ta cho họ Đức, và chất nầy là vô cùng quí báu. Có cái nguyên lý nầy trong vũ trụ của chúng ta:  Không mất, không được! Muốn được, người ta phải bị mất.  Khi người ta nhìn thấy cái con người khờ khạo nầy, mọi người đều mắng chửi họ :  Đồ thằng khờ! Một khi người ta mở miệng và phang đến họ những lời mắng chửi đó, một mảnh Đức đã bay đến nơi họ rồi.  Quí vị đã được thắng lợi trên họ, quí vị là thành phần nhận được lợi, vậy quí vị phải bị mất một cái gì. Nếu người ta đá họ một cái :  Nhà ngươi, đồ khờ! Vậy thì một khối Đức to lớn lại được phang đến cho họ.  Khi có người làm nhục họ hoặc đánh đập họ, họ chỉ biết mở miệng cười một cách khờ khạo :  Hãy làm gì thì làm,  bằng cách nào quí vị cũng đang cho tôi Đức của quí vị, tôi không từ chối nó !  Vậy,  theo nguyên lý của cấp cao,  xin quí vị hãy suy nghĩ,  ai là người khôn ?  Phải chăng là họ?  Họ là người khôn nhất. Họ không bị mất một chút Đức nào, quí vị liệng cho họ De của quí vị, họ không từ chối một mảnh nào và nhận tất cả với một nụ cười. Nếu họ là một người khờ trong kiếp nầy, họ sẽ không là như vậy ở trong kiếp tới, Chủ-Nguyên-thần của họ không có khờ. Trong tôn giáo người ta nói rằng : Khi một người có nhiều Đức, trong kiếp tới, họ sẽ làm quan to hay giàu lớn, vì tất cả những thứ đó được trao đổi bằng chất Đức của con người.

Chúng ta nói rằng Đức có thể trực tiếp chuyển hóa thành Gong(Công lực). Cấp bực tu luyện của quí vị cao đến đâu phải chăng là có được từ sự chuyển hóa của chất Đức đó?    Nó có thể trực tiếp chuyển hóa thành Gong. Quyết định cấp bực cao thấp của một con người, cái Công lực cao hay thấp, không phải là do cái chất đó chuyển hóa thành sao?  Quí vị nghĩ xem, nó không là quí báu lắm sao ?  Nó có thể được mang theo trong mình khi sanh ra đời và khi rời cõi thế.  Phật giáo có nói quí vị tu luyện được bao cao,  đó là Quả vị của quí vị.  Quí vị mất bao nhiêu, nhận được bấy nhiêu. Cái đạo lý là như vậy. Tôn giáo có nói: Có Đức, người ta kiếp sau làm quan hay nhà giàu. Đức ít,  đi ăn xin cũng xin không được, vì không có Đức để trao đổi. Ai không mất sẽ không được! Nếu một chút Đức cũng không có thì thân thần sẽ bị tiêu diệt.  Đó là cái chết thật.

Khi xưa, có một thầy Khí công cấp bực khá cao khi mới ra công chúng. Sau đó, ông ta bị danh lợi lôi cuốn, vị Thầy của ông ta lúc bấy giờ liền mang Phụ-Nguyên-thần của ông ta đi, - vì pháp môn tu luyện của ông ta thuộc về đường lối nhằm tu luyện Phụ-Nguyên-thần - . Khi ông ta còn có Phụ-Nguyên-thần, Phụ-Nguyên-thần điều khiển ông ta.  Ví dụ như một ngày kia, sở làm của ông ta phát nhà cho nhân viên.  Người giám đốc nói :  Tất cả những ai cần nhà ở, hãy đến đây trình bày với tôi hoàn cảnh của họ và cho biết lý do cần nhà. Mọi người đều kể lể lý do nhu cầu của họ, người đó thì lại im lặng. Cuối cùng, người giám đốc thấy rằng người nầy cần nhà hơn mọi người khác nên phải cho ông ta một căn nhà.  Một người khác kêu lên :  Không được, căn nhà không thể cho ông ta, phải cho tôi, tôi cần nhà ở hơn. Ông ta liền nói :  Vậy thì hãy lấy đi! Về phương diện một người thường, người nầy quả thật là khờ. Có người biết rằng ông ta là người tu, người ta hỏi ông ta :   Là người tu, anh không muốn gì hết sao?  vậy chớ anh muốn thứ gì?  Ông ta trả lời :  Tôi muốn cái mà người khác không muốn! Sự thật ông ta không khờ mà rất thông minh.  Chính đối với những quyền lợi cá nhân mà ông ta hành động như vậy, ông ta để cho mọi sự việc tiến triển một cách tự nhiên.  Người ta còn hỏi ông ta :   Nhưng đối với người thường,  cái gì mà họ không muốn?  Ông ta đã trả lời :  Sỏi đá dưới đất, đạp dưới chân người, không ai muốn, tôi muốn chúng. Người thường cho điều đó là không hiểu nổi,  họ không thể hiểu một người tu. Họ không thể hiểu được ông ta vì cõi giới tâm linh của hai bên cách biệt rất xa. Có một khoảng cách rất xa giữa trình độ của đôi bên. Dĩ nhiên, ông ta sẽ không thật sự lượm sỏi đá trên đường, nhưng ông ta đã nói lên một nguyên lý mà người thường không hiểu nổi :  Tôi không chạy theo bất cứ một thứ đồ gì của người thường!  Chúng ta hãy lấy ví dụ của cục đá. Mọi người đều biết,  có viết trong các kinh Phật rằng ở cõi Cực lạc, cây cũng bằng vàng, đất cũng bằng vàng, chim chóc cũng bằng vàng, bông hoa cũng bằng vàng, nhà cửa cũng bằng vàng, cả đến thân Phật cũng bằng vàng ròng chói sáng. Nơi đó,  không ai có thể tìm được một cục đá, vậy đá là tiền bạc. Dĩ nhiên, không phải người tu sẽ mang cục đá đi đến nơi đó, nhưng họ đã nói lên một nguyên lý mà người thường không thể hiểu được. Sự thật, người tu sẽ nói rằng:  Cái mà người thường muốn, chúng tôi không muốn; cái mà chúng tôi muốn, người thường dù muốn cũng có không được!

Sự thật,  ngộ mà chúng tôi nói đó là cái  ngộ trong hành trình tu luyện, nó chính là trái ngược lại với điều của người thường.  Sự  ngộ thật sự mà chúng tôi nói đây là xem một con người có thể tự xem mình là một người tu trong khi gặp phải những nghịch cảnh trong lúc tu luyện hay không, và xem họ có thể hiểu và chấp nhận Pháp do vị Thầy truyền dạy cho họ tu luyện  hoặc Đạo do một vị Thầy của Đạo gia dạy hay không,  đồng thời xem họ có thể theo Pháp mà tu luyện hay không?  Có người, cho dù quí vị nói thế nào đi nữa, họ chỉ là không tin quí vị và nghĩ rằng làm người thường là thực tế hơn. Họ chấp chặt vào những thành kiến của họ, thay vì buông bỏ chúng, điều nầy khiến cho họ không có đức tin.  Có người chỉ muốn được trị bệnh, khi tôi nói rằng Khí công không chỉ dành cho sự trị bệnh thì  họ đã chán ngán,  vì vậy sau đó những gì tôi nói họ đều không tin.

Có người có khả năng  ngộ không thể tiến bộ.  Có người tùy tiện gạch ngang dọc trong sách của tôi.  Những người tu có Thiên nhãn mở đều thấy rằng quyển sách nầy màu sắc tuyệt đẹp và chói sáng như vàng ròng.  Mỗi chữ mang hình ảnh Pháp thân của tôi.  Nếu tôi nói một lời không đúng,  điều nầy có nghĩa là tôi gạt mọi người.  Những đường gạch của quí vị nhìn rất là đen tối.  Quí vị sao tùy tiện dám làm như vậy?  Chúng tôi đang làm gì đây? Phải chăng đang dìu dắt cho quí vị tu luyện để được về bên trên?  Có những điều quí vị cũng cần nên suy nghĩ.  Quyển sách nầy có thể hướng dẫn quí vị tu luyện,  quí vị không thấy nó là quí báu lắm sao?   Sự chắp tay cúi đầu của quí vị trước tượng Phật có thể nào đưa quí vị thật sự đi trên con đường tu luyện hay không?  Quí vị rất thành tâm và không dám sờ trên tượng Phật mà quí vị mỗi ngày nhang đèn. Nhưng sao quí vị lại dám hủy hoại cái Đại Pháp nầy đang chân chánh hướng dẫn cho quí vị tu luyện?

Nói đến vấn đề khả năng  ngộ của một người,  đó là nói đến bề sâu các cấp bực mà quí vị có thể hiểu, hoặc về một điều gì, hoặc một thứ Pháp mà Thầy đã dạy trong lúc tu luyện. Nhưng đó cũng chưa phải là sự  ngộ căn bản mà chúng tôi nói đây.  Sự  ngộ căn bản mà chúng tôi nói đây,  đó là, trong suốt cuộc đời của một con người, ngay từ lúc khởi đầu tu luyện, họ không ngừng cố gắng để đi lên và buông bỏ những sự ràng buộc của con người cùng với mọi điều ham muốn.  Công lực của họ không ngừng phát triển cho đến bước cuối cùng của sự tu luyện.  Khi chất Đức (De) đã hoàn toàn chuyển hóa thành Gong(Công lực) và hành trình mà vị Thầy đã vạch ra cho họ đã hoàn tất, thì  Pằng, trong một tíc tắc, mọi khóa đều mở tung.  Thiên nhãn của họ sẽ đạt đến mức cao nhất của cấp của họ và họ có thể nhìn thấy, ở cấp của họ, sự thật của nhiều cõi không gian, hình dáng hiện hữu của các sanh mệnh nơi nhiều cõi không gian-thời gian, hình thức hiện hữu của vật chất nơi nhiều cõi không gian-thời gian, đồng thời sự thật của vũ trụ của chúng ta. Lúc bấy giờ các huyền năng siêu phàm của họ (Công năng) sẽ phát hiện và họ có thể tiếp xúc với những sanh mệnh khác. Lúc bấy giờ, phải chăng họ là một bực Đại giác?  một con người thành đạo qua sự tu luyện?  Khi được dịch ra tiếng Phạn,  đó là một vị Phật.

Sự  ngộ mà chúng tôi nói đây là sự  ngộ căn bản nầy,  nó thuộc về hình thức thình lình khai ngộ.  Thình lình khai ngộ có nghĩa là một người đang tu luyện trong một trạng thái mà mọi huyền năng Công đều bị khóa chặt suốt cuộc đời, họ không biết trình độ Công của mình đạt đến đâu, cũng không biết dưới hình thức Công lực nào mà họ tu luyện được, họ không cảm giác điều gì cả, cả những tế bào của thân họ cũng bị khóa chặt, cái Công lực mà họ tu luyện được đều bị khóa cho đến bước cuối cùng. Lúc bấy giờ tất cả đều được mở khóa.  Chỉ người đại căn cơ mới có thể đạt được như vậy.  Sự tu luyện rất khó khăn, người ta phải bắt đầu bằng làm một người tốt, luôn nâng trình độ Tâm tính (Xinxing) của mình lên, luôn chịu đựng được những thử thách, luôn tu luyện về bên trên và luôn tự đòi hỏi mình nâng cao trình độ, nhưng họ vẫn không nhìn thấy được cái Công lực của mình. Người như vậy tu luyện là khó nhất, nhất định phải là một người đại căn cơ.  Họ tu luyện trong biết bao nhiêu năm mà không thấy được gì cả.

Có một hình thức  ngộ khác gọi là dần dần. Ngay lúc mới bắt đầu tu luyện, nhiều người đã cảm giác được sự xoay chuyển của Pháp Luân (Falun) và đồng thời tôi cũng khai mở Thiên nhãn cho họ. Vì nhiều lý do, có người không nhìn thấy được gì ngay bây giờ nhưng sẽ được thấy trong tương lai, từ mờ mờ đến sáng tỏ, từ  không biết đến biết cách sử dụng nó.  Cấp bực của họ được tăng lên không ngừng.  Với sự thăng tiến Tâm tính (Xinxing) và sự buông bỏ các thứ tâm ràng buộc của quí vị, đủ loại huyền năng siêu phàm (Công năng) sẽ được xuất hiện.  Sự chuyển hóa trong lúc tu luyện và sự chuyển hóa của cơ thể khiến quí vị có thể thấy hoặc cảm giác được.  Nó sẽ như vậy cho đến bước cuối cùng khi quí vị được hiểu biết hoàn toàn sự thật của vũ trụ và khi quí vị đạt đến mức cao nhất của sự tu luyện của quí vị.  Sự chuyển hóa của bản thể ( Benti, cơ thể nơi không gian nầy và các không gian khác) đồng thời với sự tăng cường của các Công năng, tất cả sẽ đạt đến một trình độ nào đó và sẽ dần dần tiến đến mức đó.  Đó là sự  ngộ dần dần.  Đường lối tu luyện  ngộ dần dần cũng không phải là dễ.  Khi có những huyền năng Công, nhiều người không buông bỏ được tâm ràng buộc,  họ rất dễ phô trương chúng và làm những điều xấu. Như vậy, Công lực của quí vị sẽ bị rớt xuống.  Quí vị sẽ uổng công tu luyện vì cuối cùng quí vị bị mất hết. Có người có thể nhìn thấy và chứng kiến những cảnh sống của các sanh mệnh ở nhiều cấp bực. Có sanh mệnh có thể xúi dục quí vị làm điều nầy điều nọ, kêu quí vị tu luyện theo họ và nhận quí vị làm đệ tử. Nhưng họ không thể giúp quí vị đạt thành Chánh Quả, vì chính họ cũng chưa đạt được Chánh Quả.

Vả lại các sanh mệnh ở những cấp cao đều là Thần Tiên, họ có thể biến hóa thành vĩ đại và phô bày nhiều huyền năng siêu phàm.  Nếu quí vị không giữ được cái tâm ngay chánh,  có lẻ quí vị sẽ đi theo họ chăng?  Nếu quí vị đi theo họ, tất cả sự tu luyện của quí vị là phí công thôi.  Cho dù họ là một vị Phật thật hay một Chân Nhân thật, quí vị sẽ phải tu luyện lại từ khởi đầu.  Phải chăng các sanh mệnh nơi các tầng trời vẫn còn là Thần Tiên cho dù họ ở từng trời nào?  Chỉ khi một người tu luyện đến một cấp vô cùng cao và đã đạt đến đích,  bấy giờ họ mới có thể vượt thoát hoàn toàn.  Nhưng dưới mắt của một người thường, những vị Thần Tiên đó rất vĩ đại và có nhiều huyền năng siêu phàm, nhưng không nhất thiết là họ đã đạt Chánh Quả.  Thấy được những cảnh vật siêu phàm như vậy và nhiều loại tin tức khác, liệu quí vị có thể không bị quấy nhiễu và vẫn giữ được cái tâm kiên trì không động không?  Vì vậy, sự tu luyện với Thiên nhãn mở cũng là một điều rất khó và nó khiến người ta càng khó giữ Tâm tính (Xinxing) của mình được tốt. Tuy nhiên, cũng may cho một số người tu của chúng ta, các huyền năng Công của họ được khóa lại nơi giữa đường tu luyện để cho họ đi vào trạng thái  ngộ dần dần. Thiên nhãn của mọi người sẽ được mở, nhưng quyền năng Công của nhiều người sẽ không được phép xuất hiện.  Khi Tâm tính (Xinxing) của quí vị dần dần lên đến một mức nào đó,  tâm tánh của quí vị đã được ổn định và quí vị đã tự chủ được,  chúng sẽ được khai phóng tất cả cùng một lúc.  Đến một trình độ nào đó, quí vị sẽ được phép bước vào trạng thái từ từ ngộ.  Lúc bấy giờ quí vị dễ dàng tự chủ hơn. Các huyền năng Công của quí vị đều sẽ xuất hiện,  quí vị sẽ tự mình tiếp tục tu luyện về bên trên cho đến khi tất cả đều sẽ được khai phóng.  Quí vị ở giữa đường tu sẽ được phép có được chúng, và nhiều người tu trong chúng ta sẽ thuộc về nhóm nầy.  Vì vậy quí vị không nên hấp tấp để được thấy.

Quí vị có lẽ đã nghe nói, trong Thiền Phật giáo, người ta cũng phân biệt giữa  đốn ngộ(ngộ tức khắc) và  ngộ tiệm tiến(ngộ từ từ).  Ngài Huệ Năng, tổ thứ sáu của Thiền tông, tin nơi sự  đốn ngộ, trong khi Thần Tú, sư của Bắc phận, nói đến  ngộ tiệm tiến. Trong lịch sử, hai người nầy đã khơi lên một cuộc đối thoại lâu dài về Phật lý. Tôi nói đó là vô nghĩa. Vì sao?  Vì đó chỉ là hai cách hiểu của một nguyên lý tu luyện. Nói về nguyên lý đó, có người có thể hiểu ngay tức khắc, có người hiểu và thâm nhập từ từ.  Hiểu được bằng con đường nào đâu có gì quan trọng?  Cũng tốt nếu có người hiểu nó ngay tức khắc, nhưng cũng hay nếu người khác hiểu nó dần dần, cuối cùng cả hai người đều là hiểu nó, phải vậy không?  Cả hai cách đều đưa đến sự  ngộ, vậy không có cách nào là sai.

Người đại căn cơ

Người đại căn cơ là gì ?   Có một sự khác biệt giữa một người đại căn cơ và một người căn cơ tốt hoặc xấu.  Rất khó mà tìm được một người đại căn cơ vì phải trải qua một thời gian lâu dài trong lịch sử mới thấy sanh ra được một con người như vậy. Dĩ nhiên, một người đại căn cơ đầu tiên là phải có một số lớn Đức (De), lớp chất trắng nầy phải rất rộng lớn.  Chắc chắn là phải như vậy.  Đồng thời, người nầy phải có thể chịu đựng được những điều khổ đau đặc biệt nhất.  Họ cũng phải có một tinh thần đại Nhẫn và có thể chịu buông bỏ tất cả.  Họ cũng phải là một người có thể giữ Đức với một khả năng giác ngộ tốt, v.v.

Khổ đau đặc biệt nhất nghĩa là gì? Trong Phật giáo,  người ta tin rằng :  Sống làm người là khổ ! Quí vị còn là người là quí vị phải chịu khổ.  Người ta tin rằng sanh mệnh ở tất cả các cõi không gian khác không có cơ thể của người thường. Vì vậy họ không bị bệnh, không có vấn đề sanh, lão, bệnh và tử, cũng như những đau khổ như vậy. Họ có thể bay lên không trung một cách nhẹ nhàng, đó là một trạng thái vô cùng tuyệt diệu. Vì có cái cơ thể nầy mà một con người thường sẽ có vấn đề không chịu được lạnh, nóng, khát, đói và mệt.  Lại còn có sự sanh, lão, bệnh và tử.  Dù thế nào quí vị cũng không thể sống thỏa mái.

Tôi có đọc một bài phóng sự của một tờ báo nói rằng: Trong một trận động đất ở Tangshan,  nhiều người bị chết, nhưng có một số người đã được cứu sống lại nhờ sự cấp cứu. Người ta mở một cuộc nghiên cứu xã hội đặc biệt về những người nầy. Người ta hỏi họ cảm giác như thế nào khi bị chết?  Nhưng điều ngạc nhiên là tất cả những người ấy đều nhắc đến một đặc điểm mà họ đều đồng ý với nhau : Đó là, trong giây phút chết, người ta không có cảm giác sợ hãi, trái lại, thình lình một thứ cảm giác như được giải thoát đi đôi với một niềm thích thú tiềm ẩn.  Có người cảm thấy được thoát ra khỏi sự vướng vít của cơ thể và bay trên không trung một cách nhẹ nhàng tuyệt diệu, họ còn nhìn lại thấy cả cái xác thân của họ.  Có người thấy những sanh mệnh ở những cõi khác. Còn có người thấy đi đến một nơi khác. Mọi người đều nói ngay lúc bấy giờ người ta có cảm giác được giải thoát và thích thú, không một chút đau khổ.  Điều nầy nói lên rằng sự kiện có cơ thể xác thịt con người là một sự đau khổ. Nhưng mọi người đều sanh từ bụng mẹ như nhau nên người ta không ý thức được sự đau khổ nầy.

Tôi nói rằng con người đó phải chịu đựng được những khổ đau đặc biệt nhất.  Hôm trước tôi có nói rằng ý niệm về không gian-thời gian của con người nơi đây rất khác với nơi một cõi không gian-thời gian lớn rộng hơn.  Một  thời khắc bằng hai giờ của chúng ta nơi đây, nhưng đối với không gian đó, nó là một năm. Một người được xem là rất đáng kính trọng vì họ tu luyện được trong một hoàn cảnh khó khăn như vậy. Người ta nói người đó có cái tâm vì Đạo và muốn tu luyện, và người như vậy quả thật là rất giỏi. Họ vẫn không bị mất chân tâm của họ trong những sự đau khổ như vậy và họ vẫn còn muốn trở về nguồn cội qua sự tu luyện. Tại sao những người tu có thể được giúp  đỡ một cách vô điều kiện?  Lý do là như vậy.  Khi một người ngồi định trong một đêm nơi cõi không gian người thường nầy, người ta nhìn thấy nói rằng người đó quả thật là phi phàm vì họ đã ngồi nơi đó từ sáu năm qua.  Đó là vì một thời khắc của chúng ta bằng một năm nơi đó.  Cõi không gian nầy của con người là vô cùng đặc biệt.

Làm sao một người có thể chịu đựng được những đau khổ đặc biệt nhất?  Ví dụ, một người một hôm đi đến sở làm.  Sở làm của anh ta đang bị khó khăn và tình trạng không thể tiếp tục vì có những nhân viên dư thừa.  Người ta phải cải tổ lại, làm việc theo lối hợp đồng và những nhân viên dư thừa phải bị sa thải.  Anh ta thuộc thành phần phải bị sa thải và thình lình bị mất chén cơm. Tâm trạng của anh ta như thế nào?  Không còn chỗ làm để kiếm đồng lương, làm sao sống?  Anh ta lại không có khả năng nào khác. Buồn bã, anh ta đi trở về nhà.  Anh ta vừa về đến nhà, cha/ mẹ của anh ta thình lình bị bệnh rất nặng.  Hấp tấp, anh ta phải mang họ đến nhà thương cấp cứu, đồng thời khốn đốn đi mượn tiền để trả tiền nhà thương.  Sau đó anh ta muốn đi về nhà để lấy một ít đồ đạc cho ông/ bà già. Anh ta vừa về đến nhà, hiệu trưởng của trường chạy đến cho anh ta hay:  Con anh đả thương người ta, anh phải mau đến đó để giải quyết. Sau khi giải quyết xong vấn đề, anh ta trở về nhà.  Anh ta vừa ngồi xuống ghế thì điện thoại reo vang, người ta nói :  Vợ anh có bồ bịch. Dĩ nhiên, quí vị sẽ không gặp những chuyện như vậy.  Một người thường sẽ không thể chịu đựng nổi những khổ đau như vậy.  Anh ta nghĩ :  Sống nữa để  làm gì?   Sao không tìm một sợi giây thắt cổ đi cho rồi và chấm dứt mọi chuyện ? Tôi chỉ muốn nói rằng,  người đó phải chịu đựng được những đau khổ nhất trần đời. Dĩ nhiên, chúng có thể không đến dưới hình thức như vậy. Vậy thì những sự va chạm giữa người và người, sự đối đầu giữa Tâm tính (Xinxing) cũng như sự giành giựt trên những quyền lợi cá nhân, đó là những điều không phải dễ chịu đựng. Nhiều người chỉ sống cho một danh dự hão huyền, họ sẽ tự thắt cổ khi không còn chịu đựng được nữa. Vì vậy, chúng ta phải tu luyện trong một hoàn cảnh phức tạp như vậy và phải chịu đựng được những đau khổ nhất trong những đau khổ.  Đồng thời, chúng ta phải có một cái tâm đại nhẫn nhục.

Một cái tâm đại nhẫn nhục là gì ?  Là người tu,  trước hết quí vị không đánh trả lại khi người ta đánh quí vị,  hoặc không được nói lại khi người ta chửi mắng quí vị, quí vị phải nhẫn nhịn.  Nếu không, làm sao quí vị xứng đáng là một người tu ?  Có những người nói rằng :  Chữ Ren (Nhẫn) nầy đối với tôi rất khó thực hành, tôi có tánh nóng. Nếu tánh quí vị không tốt, quí vị phải sửa đổi nó.  Một người tu cần thiết phải có Nhẫn.  Có người cũng nổi nóng trong khi dạy con, họ la lối trẻ con và mắng chửi thậm tệ.  Quí vị không cần thiết làm như vậy để dạy con,  và quí vị không thể thật sự nổi giận ở trong tâm.  Quí vị phải dạy con bằng lý lẽ, như vậy chúng mới có thể thật sự được dạy dỗ tốt. Nếu quí vị không thể giữ được bình tĩnh trong những chuyện nhỏ và dễ dàng nổi nóng thì làm sao Công lực của quí vị có thể phát triển lên cao được? Có người nói :  Nếu ở ngoài đường,  tôi bị người đá tôi một cái, nếu không ai biết tôi thì tôi có thể Nhẫn được. Tôi nói rằng như vậy vẫn không đủ.  Có thể trong tương lai, chính là trước mặt cái người mà quí vị sợ nhất bị  mất mặt, người ta sẽ tát quí vị và làm cho quí vị bị nhục,  quí vị sẽ giải quyết ra sao?  Đó là để xem quí vị có thể chịu đựng với Ren (Nhẫn) không?   Cũng là chưa đủ nếu quí vị có thể tự kềm chế nhưng trong thâm tâm của quí vị không quên được nó. Mọi người đều biết,  khi đạt đến cấp A-la-hán, người ta không còn giữ điều gì ở trong tâm.  Họ không còn có một điều gì thuộc về con người thường ở trong tâm họ và họ luôn vui. Không cần biết họ mất bao nhiêu, họ lúc nào cũng vui và không cần đến chúng. Nếu quí vị thật sự có thể làm như vậy,  quí vị đã đạt đến cấp sơ đẳng của quả vị A-la-hán.

Có người nói :  Nếu chữ Nhẫn là đi đến như vậy, người thường sẽ nói rằng là chúng ta quá nhát gan và quá dễ dàng bị hiếp đáp. Tôi không gọi đó là nhát gan.  Xin quí vị hãy suy nghĩ.  Cả trong giới người thường,  những người lớn tuổi và những người có ăn học cũng đều nhấn mạnh điểm tự chủ và phong cách cao thượng.  Hơn nữa chúng ta là người tu,  làm sao điều ấy có thể là sự nhát gan được ?  Tôi nói rằng đó là biểu hiệu một tinh thần đại Nhẫn, cũng như diễn đạt một ý chí can cường.  Chỉ một người tu mới có thể có một cái tinh thần đại Nhẫn như vậy.  Có một câu nói nầy :  Trước một sự sỉ nhục, người thường nhân dựng đứng lên và tuốt kiếm ra.  Điều đó rất thông thường đối với một người thường, ngươi mắng ta, ta cũng mắng lại; mi đánh ta, ta cũng đánh lại.  Đó là một người thường, làm sao có thể xem họ như một người tu được?  Là người tu,  nếu quí vị không có một ý chí can cường và không tự chủ được,  quí vị sẽ không thể đạt được điều đó.

Quí vị cũng biết có một nhân vật tên là Hàn Tín trong thời xưa rất có nhiều tài, y là thống đốc của Lưu Ban và là một cột trụ của quốc gia. Tại sao y có thể làm được những việc lớn như vậy?  Người ta nói rằng ngay lúc nhỏ y đã khác người thường.  Có một câu chuyện như thế nầy nói rằng Hàn Tín bị làm nhục chui dưới háng người !  Hàn Tín lúc nhỏ thích tập võ.  Là võ sinh, y thường mang một thanh kiếm bên mình. Một hôm y đi trên đường, một tên vô loại chận đường với hai tay chống nạnh, nói với y rằng :  Nhà ngươi mang thanh kiếm đó để làm gì?  Nhà ngươi  có dám giết người không?  Nếu nhà ngươi dám, hãy chặt thử đầu ta xem! Nói vậy xong,  hắn đưa cái đầu về phía Hàn Tín.  Hàn Tín lúc bấy giờ tự nghĩ :  Tại sao ta phải chặt đầu y?  Vào thời bấy giờ, nếu giết người thì phải bị bắt và bị chết chém.  Làm sao có thể giết người một cách bừa bãi được ?  Thấy rằng Hàn Tín không dám giết y, tên vô loại liền nói :  Nếu nhà ngươi không dám giết ta, vậy thì hãy bò ngang dưới chân ta!  Và Hàn Tín quả thật đã chui ngang háng tên vô loại.  Điều nầy cho thấy Hàn Tín có một tinh thần đại Nhẫn vô cùng.  Vì y đã khác thường như vậy,  y đã có thể làm những việc to lớn như vậy.   Con người phải có danh dự ! Đó chỉ là những lời nói của người thường.  Nếu người ta chỉ sống vì danh dự của mình thôi,  xin hãy suy nghĩ,  phải chăng đời sống như vậy quá nhàm chán? quá khổ đau? và cũng quá vô nghĩa? Nói tóm lại, Hàn Tín cũng chỉ là một người thường, nhưng chúng ta là những người tu , chúng ta hành động phải hơn y nhiều .  Mục đích của chúng ta là vượt thoát người thường và đạt đến những cấp cao hơn.  Chúng ta sẽ không gặp chuyện như vậy, nhưng sự nhục nhã mà một người tu phải gánh chịu giữa những người thường, cũng không dễ hơn như vậy. Tôi nói rằng những sự va chạm giữa con người trên Tâm tính cũng không kém phần nặng nề hơn như vậy, và nó còn có thể nặng nề hơn nữa. Chúng cũng rất nặng nề.

Đồng thời  một người tu còn phải có thể buông bỏ, buông bỏ tất cả những sự ràng buộc và ham muốn của người thường.  Người ta không thể đạt được ngay như vậy.  Chúng ta có thể đạt được nó dần dần.  Nếu hôm nay quí vị đạt được như vậy,  hôm nay quí vị là một vị Phật.  Sự tu luyện cần thời gian,  nhưng quí vị không được buông lung.  Quí vị nói :  Thầy đã nói sự tu luyện cần thời gian, vậy thì tốt, chúng ta sẽ làm từ từ.  Như vậy thì không được!  Quí vị phải gắt gao với chính mình, quí vị phải cố gắng mạnh tiến trên con đường tu luyện Phật Pháp.

Quí vị cũng phải có thể giữ gìn Đức (De), giữ gìn Tâm tính (Xinxing) và không hành động cẩu thả.  Quí vị không được hành động bừa bãi theo ý thích, và quí vị phải giữ gìn Tâm tính của quí vị.  Quí vị thường nghe nói câu nầy nơi người thường :  Làm thiện tích đức.  Người tu không nói đến tích Đức, chúng ta nói đến giữ gìn Đức. Tại sao nói đến giữ gìn Đức  ?  Đó là vì chúng ta đã thấy điều như thế nầy : Người thường muốn tích tụ phước đức và làm điều thiện để có thể có một đời sống tốt đẹp vinh hoa phú quí trong kiếp sau. Nhưng đối với chúng ta không có cái vấn đề đó.  Nếu quí vị tu luyện thành công, quí vị sẽ đạt Đạo và không còn có vấn đề kiếp sau.  Khi nói đến giữ gìn Đức, nó còn có một ý khác. Đó là hai thứ chất liệu mà chúng ta mang trên mình đó không phải tích tụ trong một kiếp người.  Chúng là di sản theo ta từ thời gian xa xưa.  Cho dù quí vị đạp xe đi khắp phố phường, không chắc gì quí vị tìm được một chuyện gì tốt để làm.  Cho dù quí vị đi như thế ngày này qua ngày khác, cũng không chắc quí vị tìm được những cơ hội như vậy.

Còn có một ý nghĩa khác khi kêu quí vị giữ gìn Đức .  Có khi quí vị tưởng rằng việc đó là một việc làm tốt, nhưng khi quí vị làm rồi, quí vị có thể phát giác đó là một việc làm sai.  Khi quí vị tưởng rằng đó là một việc làm sai, nó có thể lại là một việc làm tốt khi quí vị làm xong.  Tại sao vậy?  Đó là vì quí vị không thể nhìn thấy được những liên hệ nhân quả của nó.  Luật pháp trên thế gian điều hành những chuyện của những người thường,  đó là không có vấn đề gì.   Là người tu, quí vị đã ra ngoài thế gian.  Như vậy,  một con người đã ra ngoài thế gian, quí vị phải đòi hỏi mình theo những nguyên lý siêu phàm, thay vì so đo theo những lý lẽ của người thường.  Khi quí vị không biết những liên hệ nhân quả của một việc, quí vị có thể dễ dàng lầm lỗi.  Vì vậy, chúng ta tin nơi sự không-ràng buộc.  Quí vị không thể hành động một điều gì vì quí vị thích như vậy.  Có người nói :  Tôi muốn chận đứng hết những người làm xấu.  Tôi nói rằng tốt hơn quí vị nên đi làm nghề cảnh sát. Tuy nói vậy,  chúng tôi cũng không kêu quí vị khoanh tay đứng nhìn khi gặp phải một cảnh chém giết hoặc hỏa hoạn. Tôi xin nói với tất cả quí vị, khi có xảy ra những sự đối chọi giữa hai người,  như một người nầy đánh đá một người kia, có thể đó là một món nợ đã vay trong tiền kiếp và hôm nay họ đã giải quyết xong. Nếu quí vị xen vào,  họ không thể giải quyết được món nợ đó và phải dời lại một kỳ sau.  Đó có nghĩa là, nếu quí vị không thể nhìn thấy cái quan hệ nhân quả, thì quí vị dễ phạm những sai lầm và kết quả là bị mất Đức.

Đối với một người thường thì không có vấn đề gì, nếu họ xen vào những chuyện của người thường, vì họ hiểu và áp dụng theo những nguyên lý của người thường.  Nhưng quí vị phải dùng những nguyên lý vượt ngoài thế gian để xét lấy vấn đề. Nếu quí vị gặp phải một cuộc chém giết hoặc hỏa hoạn mà quí vị cứ bỏ mặc, đó sẽ thành là một vấn đề Tâm tánh (Xinxing) của quí vị.  Làm sao quí vị có thể chứng tỏ quí vị là một người tốt ? Nếu quí vị khoanh tay trước những cuộc chém giết hay hỏa hoạn, vậy cái gì quí vị mới xen vào?  Tuy nhiên, có một điểm nầy cần lưu ý quí vị,  những chuyện như vậy thật không có liên hệ với người tu chúng ta. Có thể người ta không an bày cho quí vị gặp chuyện như vậy.  Chúng tôi đã nói đến giữ gìn Đức, chính là để tránh cho quí vị làm những sự sai lầm. Có thể nếu quí vị làm một ít chuyện,  quí vị sẽ làm một điều sai, vậy phải bị mất Đức.  Một khi quí vị bị mất Đức,  làm sao quí vị có thể được thăng tiến về bên trên?  Làm sao quí vị đi đến mục đích cuối cùng của quí vị được?  Chính là có vấn đề như vậy trong đó.  Hơn nữa, một người cần phải có một sự thức giác tốt.  Một căn cơ tốt sẽ có thể có một khả năng thức giác tốt.  Sự ảnh hưởng của khung cảnh chung quanh cũng có một vai trò trong đó.

Chúng tôi cũng có nói đến điều nầy :  Nếu mọi người đều lo tu bên trong và nhìn vào Tâm tánh (Xinxing) của mình, để tìm những lý do của những khiếm khuyết, hầu hành động tốt hơn lần sau,  và luôn nghĩ đến người khác trước khi làm một điều gì, vậy thì xã hội nhân loại sẽ trở thành tốt đẹp hơn, đạo đức sẽ được tái lập, văn hóa đạo đức sẽ khá hơn và an ninh công cộng cũng vậy.  Có lẽ sẽ không còn có cảnh sát nữa.  Không ai cần sự kiểm soát vì mỗi người tự biết kiểm soát lấy mình và tìm vào bên trong lấy mình. Quí vị nghĩ xem, điều đó có phải đáng mong ước lắm không? Mọi người đều biết ngày nay luật pháp trở thành tân tiến hơn, hoàn hảo hơn, nhưng tại sao con người ta vẫn còn làm điều xấu ?  Tại sao người ta không nghe theo luật pháp ?  Đó là vì quí vị không thể kiểm soát được tinh thần của họ. Khi không ai nhìn thấy họ, họ sẽ vẫn còn làm điều xấu.  Nếu mọi người đều tu lấy bản tâm, nhất quyết sẽ là khác hẳn.  Lúc bấy giờ quí vị không cần phải tranh đấu cho công lý.

Pháp nầy chỉ có thể được nói ra đến mức độ nầy.  Mọi sự còn tùy nơi sự tu luyện của quí vị để đạt được những gì ở cấp cao hơn.  Những câu hỏi mà nhiều người đặt ra càng trở nên rõ rệt hơn.  Nhưng nếu tôi giải đáp hết mọi câu hỏi trong đời của quí vị,  thì còn đâu chỗ để cho quí vị tu luyện nữa. Quí vị phải tu luyện và tự mình giác ngộ.  Nếu tôi nói ra tất cả, quí vị sẽ không còn gì để mà tu nữa.  May thay, Đại Pháp đã được truyền ban trong nhân gian, quí vị có thể hành động thể theo Đại Pháp.

*   *   *   *

Tôi nghĩ rằng thời gian truyền Pháp của tôi hôm nay đã đến cuối cùng. Vì vậy tôi muốn để lại cho quí vị một cái gì chân thật để cho quí vị có được cái Pháp hướng dẫn quí vị trên con đường tu luyện trong tương lai. Trong suốt cuộc truyền Pháp, tôi có cái nguyên tắc là lãnh lấy trách nhiệm đối với mọi người và đối với xã hội.  Sự thật, chúng tôi đã thi hành theo nguyên tắc đó, còn về hiệu lực của nó, tôi không phải nói đến mà để dành lại cho công chúng kết luận.  Ước muốn của tôi là truyền bá rộng rãi Đại Pháp nầy và làm cho nhiều người hơn được hưởng nó,  đồng thời giúp cho những người chân chánh muốn tu luyện có thể tu luyện về bên trên bằng cách thực hành theo Pháp. Trong lúc truyền Pháp, chúng tôi cũng có nói đến những nguyên lý làm người và cũng mong rằng quí vị, ít ra cũng có thể trở thành một con người tốt sau khóa học nếu quí vị không thể theo Đại Pháp nầy để tu luyện . Như vậy, điều đó sẽ có lợi ích cho xã hội chúng ta.  Sự thật, quí vị sẽ làm một con người tốt.  Sau khóa học, quí vị cũng sẽ có thể trở nên một con người tốt.

Trong lúc tôi truyền Pháp, cũng có nhiều điều cản trở và phá rối khá trầm trọng đến từ mọi nơi. Nhờ vào sự giúp  đỡ đặc biệt của các cơ quan tổ chức và các nhà chức trách trong mọi giới cũng như sự cố gắng của thành phần nhân viên,  khóa học của chúng ta đã được thành công tốt đẹp.

Trong lúc thuyết giảng, tôi đã nói đến những điều tất cả đều nhằm hướng dẫn quí vị tu luyện để đi lên cao tầng.  Trong quá khứ, không có ai nói đến những điều như vậy trong sự giảng dạy của họ.  Những điều chúng tôi dạy là rất rõ ràng,  được dẫn chứng với khoa học ngày nay cũng như khoa học hiện đại trên cơ thể con người .  Hơn nữa, những điều giảng dạy là ở một cấp rất cao.  Đầu tiên,  đó là có mục đích giúp cho mọi người đạt được Pháp trong tương lai và tu luyện đi lên cấp trên.  Đó là điểm khởi đầu của tôi. Trong lúc chúng tôi truyền Pháp và dạy phép Công,  nhiều người cũng thấy rằng Pháp rất hay nhưng khó theo được.  Sự thật,  tôi nghĩ rằng, khó hay không là tùy người.  Một người thường không muốn tu luyện, họ sẽ đơn giản cho rằng sự tu luyện là quá khó,  không hiểu nổi và họ không thể thực hành được.  Là một người thường, họ không muốn tu luyện, vậy họ thấy nó quá khó. Lão Tử có nói :  Khi một người cao thượng nghe được Đạo, họ liền đem áp dụng ngay ; khi một người trung cấp nghe được Đạo, họ khi giữ khi buông ; khi một người hạ cấp nghe Đạo, họ phát cười lớn, Đạo mà họ không cười sẽ không đáng là Đạo. Đối với một người chân tu, tôi nói họ nhìn thấy là quá dễ, không phải điều gì vượt quá tầm tay họ.  Sự thật, nhiều người đệ tử lâu của chúng tôi, có mặt cùng vắng mặt tại nơi đây, họ đã tu đến một cấp rất khá.  Nếu tôi không nói với quí vị điều nầy là vì không muốn quí vị có một tinh thần ràng buộc hoặc tự cao, nó có thể ảnh hưởng sự thăng tiến Công lực của quí vị.  Là một người tu chân chánh cương quyết, một người có thể nhẫn được, buông bỏ được mọi thứ ràng buộc trước những quyền lợi cá nhân và có thể quan trọng chúng ít thôi, khi một người có thể làm được như vậy, nó sẽ là không khó.  Những ai cho nó là khó, đó là vì họ không thể buông bỏ được những điều như vậy.  Sự tu luyện tự nó là không khó, cũng như sự thăng cấp tự nó cũng không khó.  Đó là vì họ không thể buông bỏ cái tâm của người thường mà họ gọi nó là khó.  Đó là vì rất khó mà buông bỏ những lợi lộc thực tế.  Những lợi lộc đó, chúng nằm ngay trước mắt, làm sao có thể buông bỏ sự ràng buộc đó?  Người ta sẽ cho nó là khó.  Sự thật, chính nơi đó là sự khó.  Nếu quí vị không thực hành được Nhẫn và tự xem mình là người tu trong một sự va chạm giữa người và người, tôi nói rằng điều đó không thể được phép như vậy.  Trước kia, trong lúc tôi tu luyện ,  nhiều vị thầy cao cấp nói với tôi những lời nầy.  Họ nói rằng :  Hãy nhẫn được điều khó nhẫn, và hãy hành được điều khó hành!  Sự thật là như vậy. Quí vị hãy thử làm xem sau khi trở về nhà.  Khi gặp cảnh khó khăn hoặc khổ nạn,  quí vị hãy thử làm xem.  Khi thấy nó khó nhẫn được, quí vị hãy thử nhẫn nó xem.  Khi nó có vẻ như không thể nào làm được, và người ta nói là không làm được, quí vị hãy thử làm nó xem cuối cùng nó có còn không thể nữa hay không.  Nếu quí vị thật sự làm được như vậy,  quí vị sẽ thấy :  Qua khỏi một rặng tre sẽ có một ngôi làng khác và những bông hoa rực rỡ hiện ra trước mắt!

Tôi đã nói quá nhiều , và như vậy, rất khó mà quí vị ghi nhớ hết tất cả những lời tôi nói . Tóm lại ,  tôi chỉ xin quí vị một vài yêu cầu  : Tôi hy vọng rằng mọi người trong tương lai sẽ có thể hành  động như là những người tu và chân chánh tiếp tục sự tu luyện.  Tôi hy vọng rằng những người học viên mới và cũ,  tất cả sẽ có thể tu luyện trong Đại Pháp và tất cả sẽ được thành công. Tôi hy vọng rằng mọi người sẽ gắng lên và chân chánh tu luyện sau khi trở về nhà ./.